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理解《道德经》第四十二章-道生一,一生二,二生三,三生万物
《道德经》第四十二章通行本原文:道生一,一生二,二生三,三生万物。
万物负阴而抱阳,冲气以为和。
人之所恶,惟孤、寡、不毂,而王公以为称。
故物或损之而益,或益之而损。
人之所教,我亦教之:
强梁者不得其死,吾当以为教父。
译文:“道”是天地之始,先生出了“一”,浑然一体的整体(道的有形存在或某个点)。
然后“一”生出来“二”,即天和地(或阴和阳)。
后来“二”生出来“三”,就有了这个世界万物的基本元素(基础物质或细胞)。
再后来“三”生出万物,世界出现了千千万万不同的物体和物种。
万物背阴而向阳,阴阳二气相互交融,最后和谐一体。
人们所厌恶的就是“孤”、“寡”、“不谷”,但君王却用这些字词来称呼自己。
所以一切事物,如果减损它却得到增加;如果增加反而得到减损。
别人这样教导我,我也这样去教导别人:
强行天下的人死无其所,我将把这句话当作施教的宗旨。
逐句解释:道生一,一生二,二生三,三生万物。
一:就是一,表示整体。
“道”是无,也是宇宙一切的本根,混沌初开时生出来“一”,也就是“道”具象的存在,天地万物浑然一体。随即“一”分为“二”,即天和地(或阴和阳)。有了“二”,也就有了“三”,即大千世界的基本元素,化学元素或细胞生命,是万物的基础。有了“三”,也就形成了世界上的万事万物。
万物负阴而抱阳,冲气以为和。
冲:通“盅”,为虚、空。也可理解为冲撞交融。
万物背阴而向阳,阴阳二气互相交融,达到均衡和谐的状态,从而形成新的统一体。
人之所恶,惟孤、寡、不毂,而王公以为称。
不毂:不谷,不善,不得养,帝王谦称。
人们所厌恶的就是“孤”、“寡”、“不谷”,但君王却用这些字词来称呼自己。说明君王应该身处低下,保持谦卑。
故物或损之而益,或益之而损。
所以对于一切事物,减损它会使其受益;而增益它反而使其减损。这就是“反者道之动”的例子,事物会不断对立转换。
人之所教,我亦教之:
别人这样教导我,我也这样去教导别人:
强梁者不得其死,吾当以为教父。
强梁:强暴凶横。
教父:宗旨、指导思想。
过于强大,而不能保持柔弱的人,下场会很惨,死无其所,我把这句话当做宗旨。
心得总结:本章是《道德经》非常重要的一章,老子指出了“道”生万物的路径,也再次强调了“道”的规律在于用弱不用强,告诫人们应该保持谦卑和低下。
关于“道生一,一生二,二生三,三生万物”解释众多,版本不一,没有哪一个观点敢说完全正确。其实老子也没有具体说明什么是“一”、“二”、“三”,各种理解也都是后人增添上去的。也可能老子只是列举数字而已,并无他意。因此,我们不要死抠什么是“一”,什么是“二”,过于执拗于字眼。
从“道”到世界万物,老子指出要历经好几个演化步骤。首先“道”也就是无,生出“一”这个整体,表示从“无”到“有”。“一”是一种混沌初分,天地一体的状态。后来“一”分为“二”,“二”就是天地(或阴阳)。“二”衍生出来“三”,“三”代表这个世界构成的基本要素,然后“三”生出来千千万万的物种。这跟宇宙大爆炸和进化论有点像,当然这只是硬扯关系,老子那个时候是不可能想到现代科学的。
“故物或损之而益,或益之而损”,这句是之前篇章的“反者道之用”的例证,即事物不断朝对立面转换。你不断减弱,它却增强,你不断增强,它却减弱。这跟哲学里面的对立统一、质量互变、否定之否定有相同的思想,都是认为事物在不断发展变化,且会对立统一转换,最后会得到一个升华。老子告诫人们应该看到事物的对立面和矛盾性,这样就不会片面和狭隘。
最后老子告诉我们,“强梁者不得其死,吾当以为教父。”这是说为人尤其为君不要过于强横,而是应该保持谦卑和柔弱,过于强大、过于豪横的人不会得意太久,最后可能死无其所。
附帛书版:《论语》、《道德经》逐章解读,基于当前社会背景,去其糟粕、取其精华。实事求是、谦卑恭敬;道法如飞、从善如流。
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如何理解《道德经》
老子《道德经》思想真的反动吗?
我们学习《道德经》的意义是什么?
老子《道德经》思想真的反动吗?
我们学习《道德经》的意义是什么?
《道德经》:宇宙的本质和存在的意义是什么?
为什么要学习《道德经》和《论语》等国学经典?
理解《道德经》第四十二章-道生一,一生二,二生三,三生万物
《道德经》第四十二章通行本原文:道生一,一生二,二生三,三生万物。
万物负阴而抱阳,冲气以为和。
人之所恶,惟孤、寡、不毂,而王公以为称。
故物或损之而益,或益之而损。
人之所教,我亦教之:
强梁者不得其死,吾当以为教父。
译文:“道”是天地之始,先生出了“一”,浑然一体的整体(道的有形存在或某个点)。
然后“一”生出来“二”,即天和地(或阴和阳)。
后来“二”生出来“三”,就有了这个世界万物的基本元素(基础物质或细胞)。
再后来“三”生出万物,世界出现了千千万万不同的物体和物种。
万物背阴而向阳,阴阳二气相互交融,最后和谐一体。
人们所厌恶的就是“孤”、“寡”、“不谷”,但君王却用这些字词来称呼自己。
所以一切事物,如果减损它却得到增加;如果增加反而得到减损。
别人这样教导我,我也这样去教导别人:
强行天下的人死无其所,我将把这句话当作施教的宗旨。
逐句解释:道生一,一生二,二生三,三生万物。
一:就是一,表示整体。
“道”是无,也是宇宙一切的本根,混沌初开时生出来“一”,也就是“道”具象的存在,天地万物浑然一体。随即“一”分为“二”,即天和地(或阴和阳)。有了“二”,也就有了“三”,即大千世界的基本元素,化学元素或细胞生命,是万物的基础。有了“三”,也就形成了世界上的万事万物。
万物负阴而抱阳,冲气以为和。
冲:通“盅”,为虚、空。也可理解为冲撞交融。
万物背阴而向阳,阴阳二气互相交融,达到均衡和谐的状态,从而形成新的统一体。
人之所恶,惟孤、寡、不毂,而王公以为称。
不毂:不谷,不善,不得养,帝王谦称。
人们所厌恶的就是“孤”、“寡”、“不谷”,但君王却用这些字词来称呼自己。说明君王应该身处低下,保持谦卑。
故物或损之而益,或益之而损。
所以对于一切事物,减损它会使其受益;而增益它反而使其减损。这就是“反者道之动”的例子,事物会不断对立转换。
人之所教,我亦教之:
别人这样教导我,我也这样去教导别人:
强梁者不得其死,吾当以为教父。
强梁:强暴凶横。
教父:宗旨、指导思想。
过于强大,而不能保持柔弱的人,下场会很惨,死无其所,我把这句话当做宗旨。
心得总结:本章是《道德经》非常重要的一章,老子指出了“道”生万物的路径,也再次强调了“道”的规律在于用弱不用强,告诫人们应该保持谦卑和低下。
关于“道生一,一生二,二生三,三生万物”解释众多,版本不一,没有哪一个观点敢说完全正确。其实老子也没有具体说明什么是“一”、“二”、“三”,各种理解也都是后人增添上去的。也可能老子只是列举数字而已,并无他意。因此,我们不要死抠什么是“一”,什么是“二”,过于执拗于字眼。
从“道”到世界万物,老子指出要历经好几个演化步骤。首先“道”也就是无,生出“一”这个整体,表示从“无”到“有”。“一”是一种混沌初分,天地一体的状态。后来“一”分为“二”,“二”就是天地(或阴阳)。“二”衍生出来“三”,“三”代表这个世界构成的基本要素,然后“三”生出来千千万万的物种。这跟宇宙大爆炸和进化论有点像,当然这只是硬扯关系,老子那个时候是不可能想到现代科学的。
“故物或损之而益,或益之而损”,这句是之前篇章的“反者道之用”的例证,即事物不断朝对立面转换。你不断减弱,它却增强,你不断增强,它却减弱。这跟哲学里面的对立统一、质量互变、否定之否定有相同的思想,都是认为事物在不断发展变化,且会对立统一转换,最后会得到一个升华。老子告诫人们应该看到事物的对立面和矛盾性,这样就不会片面和狭隘。
最后老子告诉我们,“强梁者不得其死,吾当以为教父。”这是说为人尤其为君不要过于强横,而是应该保持谦卑和柔弱,过于强大、过于豪横的人不会得意太久,最后可能死无其所。
附帛书版:《论语》、《道德经》逐章解读,基于当前社会背景,去其糟粕、取其精华。实事求是、谦卑恭敬;道法如飞、从善如流。
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《道德经》:宇宙的本质和存在的意义是什么?
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《道德经》第四十二章通行本原文:道生一,一生二,二生三,三生万物。
万物负阴而抱阳,冲气以为和。
人之所恶,惟孤、寡、不毂,而王公以为称。
故物或损之而益,或益之而损。
人之所教,我亦教之:
强梁者不得其死,吾当以为教父。
译文:“道”是天地之始,先生出了“一”,浑然一体的整体(道的有形存在或某个点)。
然后“一”生出来“二”,即天和地(或阴和阳)。
后来“二”生出来“三”,就有了这个世界万物的基本元素(基础物质或细胞)。
再后来“三”生出万物,世界出现了千千万万不同的物体和物种。
万物背阴而向阳,阴阳二气相互交融,最后和谐一体。
人们所厌恶的就是“孤”、“寡”、“不谷”,但君王却用这些字词来称呼自己。
所以一切事物,如果减损它却得到增加;如果增加反而得到减损。
别人这样教导我,我也这样去教导别人:
强行天下的人死无其所,我将把这句话当作施教的宗旨。
逐句解释:道生一,一生二,二生三,三生万物。
一:就是一,表示整体。
“道”是无,也是宇宙一切的本根,混沌初开时生出来“一”,也就是“道”具象的存在,天地万物浑然一体。随即“一”分为“二”,即天和地(或阴和阳)。有了“二”,也就有了“三”,即大千世界的基本元素,化学元素或细胞生命,是万物的基础。有了“三”,也就形成了世界上的万事万物。
万物负阴而抱阳,冲气以为和。
冲:通“盅”,为虚、空。也可理解为冲撞交融。
万物背阴而向阳,阴阳二气互相交融,达到均衡和谐的状态,从而形成新的统一体。
人之所恶,惟孤、寡、不毂,而王公以为称。
不毂:不谷,不善,不得养,帝王谦称。
人们所厌恶的就是“孤”、“寡”、“不谷”,但君王却用这些字词来称呼自己。说明君王应该身处低下,保持谦卑。
故物或损之而益,或益之而损。
所以对于一切事物,减损它会使其受益;而增益它反而使其减损。这就是“反者道之动”的例子,事物会不断对立转换。
人之所教,我亦教之:
别人这样教导我,我也这样去教导别人:
强梁者不得其死,吾当以为教父。
强梁:强暴凶横。
教父:宗旨、指导思想。
过于强大,而不能保持柔弱的人,下场会很惨,死无其所,我把这句话当做宗旨。
心得总结:本章是《道德经》非常重要的一章,老子指出了“道”生万物的路径,也再次强调了“道”的规律在于用弱不用强,告诫人们应该保持谦卑和低下。
关于“道生一,一生二,二生三,三生万物”解释众多,版本不一,没有哪一个观点敢说完全正确。其实老子也没有具体说明什么是“一”、“二”、“三”,各种理解也都是后人增添上去的。也可能老子只是列举数字而已,并无他意。因此,我们不要死抠什么是“一”,什么是“二”,过于执拗于字眼。
从“道”到世界万物,老子指出要历经好几个演化步骤。首先“道”也就是无,生出“一”这个整体,表示从“无”到“有”。“一”是一种混沌初分,天地一体的状态。后来“一”分为“二”,“二”就是天地(或阴阳)。“二”衍生出来“三”,“三”代表这个世界构成的基本要素,然后“三”生出来千千万万的物种。这跟宇宙大爆炸和进化论有点像,当然这只是硬扯关系,老子那个时候是不可能想到现代科学的。
“故物或损之而益,或益之而损”,这句是之前篇章的“反者道之用”的例证,即事物不断朝对立面转换。你不断减弱,它却增强,你不断增强,它却减弱。这跟哲学里面的对立统一、质量互变、否定之否定有相同的思想,都是认为事物在不断发展变化,且会对立统一转换,最后会得到一个升华。老子告诫人们应该看到事物的对立面和矛盾性,这样就不会片面和狭隘。
最后老子告诉我们,“强梁者不得其死,吾当以为教父。”这是说为人尤其为君不要过于强横,而是应该保持谦卑和柔弱,过于强大、过于豪横的人不会得意太久,最后可能死无其所。
附帛书版:《论语》、《道德经》逐章解读,基于当前社会背景,去其糟粕、取其精华。实事求是、谦卑恭敬;道法如飞、从善如流。
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如何理解《道德经》
老子《道德经》思想真的反动吗?
我们学习《道德经》的意义是什么?
老子《道德经》思想真的反动吗?
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《道德经》:宇宙的本质和存在的意义是什么?
为什么要学习《道德经》和《论语》等国学经典?
上联:一生二,二生三,三生万物,你能对出下联吗
提起道家,我们一定都会想起那句非常著名的话,叫作——“一生二,二生三,三生万物。”
这句话出自《道德经》,它前面还有三个字,也就是“道生一”。可以说,这句话就是道家的“宇宙生成理论”,即,道家对“宇宙万物究竟是怎么来的”这个问题的看法。
关于宇宙的起源,我们当然都听说过“宇宙大爆炸理论”,根据这个理论,我们知道了宇宙的诞生,来源于一次“大爆炸”,可是,如果再对“大爆炸”的起因做进一步的深究,那么这个理论似乎就有些捉襟见肘了。
不过,如果让道家来解释这个问题,那就简单多了,只需要一句话——“道生一,一生二,二生三,三生万物”,这也就足够了,而且,这样的理论,又远比“大爆炸”的理论,要来得更透彻,更浪漫。
说了这么多,突然发觉似乎有些“跑题”了,因为我们今天要聊的话题,并不是什么“宇宙的起源”,更不是“大爆炸”,而是——如果我们把“一生二,二生三,三生万物”这句话看作是一幅对联的上联的话,那么,你能对出下联吗?
首先,我们都知道,天下无语不成对,“一生二,二生三,三生万物”这句话,自然也是可以看作是一个上联的。既然有上联,必定也就有下联,那么,它的下联,该怎么去对呢?
可以肯定的是,下联对出来,也一定饱含哲理,奥秘无穷,否则,如果单单只是凑字数的话,那也未免太庸俗,也太无趣了。你会怎么对呢?暂且不用着急,等有时间了,可以好好地去琢磨一番,现在,还是让我们先去看一看别人是怎对的吧。
其实,“一生二,二生三,三生万物”这句话,本就是一副对联的上联,至于下联,当然也有,这幅对联就藏在一座山上。事实上,用这个“藏”字,并不太恰当,用“挂”字倒还好些,因为不管是谁到了那里,都是可以看到那副对联的。
正如中国佛教一样,中国道教也有“四大名山”,青城山就是“四大道教名山”之一,而我们所说的那副对联,就挂在青城山天师洞古常道观的三清大殿两侧。上联就是“一生二,二生三,三生万物”,而它的下联更妙,下联曰——“地法天,天法道,道法自然”,怎么样,这是不是绝了!
事实上,“地法天,天法道,道法自然”同样也出自《道德经》,而且,在它的前面,也还有三个字,那就是“人法地”。我们都知道,对联经常可以添字,可以加词,那么,我们就在这副对联的上、下联的前面,都加上三个字,于是,这样一副新的对联也就有了:
道生一,一生二,二生三,三生万物;
人法地,地法天,天法道,道法自然。
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理解《道德经》第四十二章-道生一,一生二,二生三,三生万物
《道德经》第四十二章通行本原文:道生一,一生二,二生三,三生万物。
万物负阴而抱阳,冲气以为和。
人之所恶,惟孤、寡、不毂,而王公以为称。
故物或损之而益,或益之而损。
人之所教,我亦教之:
强梁者不得其死,吾当以为教父。
译文:“道”是天地之始,先生出了“一”,浑然一体的整体(道的有形存在或某个点)。
然后“一”生出来“二”,即天和地(或阴和阳)。
后来“二”生出来“三”,就有了这个世界万物的基本元素(基础物质或细胞)。
再后来“三”生出万物,世界出现了千千万万不同的物体和物种。
万物背阴而向阳,阴阳二气相互交融,最后和谐一体。
人们所厌恶的就是“孤”、“寡”、“不谷”,但君王却用这些字词来称呼自己。
所以一切事物,如果减损它却得到增加;如果增加反而得到减损。
别人这样教导我,我也这样去教导别人:
强行天下的人死无其所,我将把这句话当作施教的宗旨。
逐句解释:道生一,一生二,二生三,三生万物。
一:就是一,表示整体。
“道”是无,也是宇宙一切的本根,混沌初开时生出来“一”,也就是“道”具象的存在,天地万物浑然一体。随即“一”分为“二”,即天和地(或阴和阳)。有了“二”,也就有了“三”,即大千世界的基本元素,化学元素或细胞生命,是万物的基础。有了“三”,也就形成了世界上的万事万物。
万物负阴而抱阳,冲气以为和。
冲:通“盅”,为虚、空。也可理解为冲撞交融。
万物背阴而向阳,阴阳二气互相交融,达到均衡和谐的状态,从而形成新的统一体。
人之所恶,惟孤、寡、不毂,而王公以为称。
不毂:不谷,不善,不得养,帝王谦称。
人们所厌恶的就是“孤”、“寡”、“不谷”,但君王却用这些字词来称呼自己。说明君王应该身处低下,保持谦卑。
故物或损之而益,或益之而损。
所以对于一切事物,减损它会使其受益;而增益它反而使其减损。这就是“反者道之动”的例子,事物会不断对立转换。
人之所教,我亦教之:
别人这样教导我,我也这样去教导别人:
强梁者不得其死,吾当以为教父。
强梁:强暴凶横。
教父:宗旨、指导思想。
过于强大,而不能保持柔弱的人,下场会很惨,死无其所,我把这句话当做宗旨。
心得总结:本章是《道德经》非常重要的一章,老子指出了“道”生万物的路径,也再次强调了“道”的规律在于用弱不用强,告诫人们应该保持谦卑和低下。
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从“道”到世界万物,老子指出要历经好几个演化步骤。首先“道”也就是无,生出“一”这个整体,表示从“无”到“有”。“一”是一种混沌初分,天地一体的状态。后来“一”分为“二”,“二”就是天地(或阴阳)。“二”衍生出来“三”,“三”代表这个世界构成的基本要素,然后“三”生出来千千万万的物种。这跟宇宙大爆炸和进化论有点像,当然这只是硬扯关系,老子那个时候是不可能想到现代科学的。
“故物或损之而益,或益之而损”,这句是之前篇章的“反者道之用”的例证,即事物不断朝对立面转换。你不断减弱,它却增强,你不断增强,它却减弱。这跟哲学里面的对立统一、质量互变、否定之否定有相同的思想,都是认为事物在不断发展变化,且会对立统一转换,最后会得到一个升华。老子告诫人们应该看到事物的对立面和矛盾性,这样就不会片面和狭隘。
最后老子告诉我们,“强梁者不得其死,吾当以为教父。”这是说为人尤其为君不要过于强横,而是应该保持谦卑和柔弱,过于强大、过于豪横的人不会得意太久,最后可能死无其所。
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我们学习《道德经》的意义是什么?
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