圣经中以色列人出埃及为啥拜金牛犊，牛神崇拜又有何渊源？
以色列人过红海最后，法老放走了以色列人，以色列人离开了埃及。奇迹般地渡过红海、逃脱法老的魔爪后，以色列人进入旷野，却抛弃了拯救他们的上帝，并在两个月后于沙漠中敬拜假神----和埃及人所拜的一模一样的假神。
中东地区历来有金牛犊崇拜的习俗
当摩西在西奈山领受从上帝而来的“十诫”时，山下的人就开始觉得摩西大概回不来了，于是造假神指路。他们造了一个金牛，并称这只金牛是领他们脱离埃及奴役的神。为什么选金牛？记得么，当时宁录曾代表公牛，并且有一个用牛角做的王冠，因为迦勒底语中，统治者又叫做“公牛（bull）”，黄金则因其代表太阳（亚伯拉罕就是出自迦勒底的乌尔）。金牛犊像顺便提一下，你明白为什么撒旦总是被刻画成一个从脑袋里伸出一对牛角的样子？现在你懂了吧。另外，你知道为什么印度人认为牛是神圣的？你又懂了对吧。其实你一直懂的。印度教中的 牛所有的线索一定有办法联系到巴比伦，根据以上积累，你将弄懂更多纷繁的联系。
印度视牛为神不食用牛肉
摩西从西奈山下来时，发现以色列民正进行着宁录和塞米勒米斯式的敬拜，包括性仪式，并且在敬拜撒旦式的神祗时，他们不断地玷污自己，行为堕落，而且他们还带着自己雕刻的假神偶像进入帐篷。邪恶曾像癌症一样扩散到全世界，而现在，同样的邪恶正发生在上帝所拣选的以色列人当中。摩西需要快速采取行动洁净帐棚，坏的酵母已迅速发酵，犹太人需要保持圣洁。毕竟，他们是上帝拯救世界计划的重要一环。若放任发展、以色列人就会陷入无可挽回的黑暗中，人类就再没有希望了。如果犹太人不能持续作为忠于上帝的人群，那么耶稣要从哪里而出呢？ 弥赛亚注定要为了全世界人的罪死在十字架上、战胜死亡和撒旦。我们这个世界的希望、生命、自由与犹太人紧紧联系在一起。因此摩西做了一个艰难的决定，他要求那些愿意跟随上帝的人站过来到他这一边，那一日，他们拔刀杀了 3000 位不愿意跟随上帝的兄弟。以色列人拜金牛犊这件事后来被现代无神论者演绎为，上帝是个嗜血的恶魔，不值得被敬拜。但要知道，若那一日的事情未发生，犹太人就不会继续跟从上帝，耶稣也不会作为一位犹太人、在 2000 年前降生。我怀疑，若耶稣不降生，现在的世界还会不会健在；退一万步说，即使世界健在，也应是人间地狱-----撒旦是个杀人狂，在他的控制下，什么都不会有，除了邪恶、堕落、伤痛和悲惨。
接下来是更多关于古代神祗的细节，以便我继续推论。摩洛神摩洛（ Molech ），是亚扪人敬拜的神祗，亦是马度克神（Marduk，宁录）的变种。敬拜摩洛的仪式里，有使用儿童献祭、吃人肉的部分。上帝曾特别警告摩西不要让以色列人敬拜摩洛：“不可使你的儿女经火归与摩洛，也不可亵渎你神的名。我是耶和华。” ----< <利未记8 >18 章。从宁录那会儿的假神敬拜开始，大活人就被放到火里献祭，因为火是太阳在地球的代言物。< < 耶利米书2 >32 章：“他们在欣嫩子谷建筑巴力的邱坛，好使自己的儿女经火归摩洛。他们行这可憎的事，使犹大陷在罪里，这并不是我所吩咐的，也不是我心所起的意。”上帝的祭司吃献祭的动物肉，而巴力（Baal）的祭司吃献祭的人肉-----这就是英语 Cannibal 的由来，迦勒底语Cahna-Bal 的意思是“巴力的祭司”。别让任何人将上帝描绘成一位谋杀无辜妇孺的屠夫，我们谈论的是击败来自地狱的堕落、击败那些将自己的孩子献祭并吃自己孩子肉的野蛮人。 上帝的帐篷必须维持圣洁；而这样的知识，我们的世界却知之甚少。
摩洛和巴力的崇拜即使在以色列建国后仍时有发生
上帝决定让以色列人在旷野（阿拉伯沙漠）中待上 40 年，上帝要让这些人在旷野里学习信靠他、建立更深的联系，毕竟，每天的食物和水源供应都成问题， 以色列人在沙漠里只能依靠上帝了，事实上新一代以色列人远比旷野的那一代人纯洁勇敢，最终攻陷迦南地。
最后， 注意上帝选择向摩西显现的时候，是在西乃山的山顶。回忆一下，当时巴比伦的金字塔是按照山的形状建造、并宣称金字塔顶是神祗所居住的地方 -----撒旦这么干的目的是，要成为“至高”的那一位。古代 所有的神话和假宗教都是发端于巴比伦，因而在许多文化里都有这样的平行场景。 奥林匹斯，就是因为希腊众神住在其上而闻名。上帝在山顶向摩西显现，也是为回应这个观念： 以色列人不会不理解 摩西到西乃山顶的意义，他们已习惯了“山巅之上有神明居住”的观念。上帝就是这样，总是用人类可以理解的语言和方式来交流，他告诉以色列人：“我是你们的神”。既然建造金字塔是用来敬拜人和“住在其上的神祗”，那么上帝就要在一座比金字塔高得多的山的山顶（而且，山峰确是上帝所造）显现他自己。上帝要告诉他的子民，他是真正的“至高”。记得在福音书中，耶稣的最重要的一次讲道，也是在山上。那不是一个巧合，耶稣选择那个地方，是因为他要精妙地显示出-----他是上帝。当你终于认识到这场战争的本质时，圣经就会将更多更深入的知识展现给你看。
耶和华的诞生，犹太教的形成
犹太教是希伯来人的民族宗教，是人类历史上最早的系统性神教，它以一神信仰和严格、完备的律法规约使其信徒以宗教为纽带结成了新的民族——犹太民族，由民族宗教生成宗教民族，对后世的伊斯兰教等产生了重大影响。
一神教的形成希伯来人的一神信仰并非与生俱来，而是和人类历史上其他宗教的产生过程一样，是从自然紫拜发展而来，并经迦南的多神崇拜以及埃及的一神教影响，出于民族凝聚的需要逐步发展、完善而成的。
由于认知局限和生活需要，希伯来人最初有自然崇拜的习俗，敬拜石头、树木、泉水、动物和星辰。
多神崇拜是自然崇拜发展的必然结果，自然物被赋予灵性并被抽象化之后便出现了多神崇拜，为对各种各样的神灵加以区别，就必然辅以偶像。
希伯来人的祖居地两河流域是多神教的故乡，崇拜马尔杜克、伊什姐尔、埃阿、阿努等诸神，据考亚伯拉罕的父亲他拉不只笃信月神，而且是个绝好的偶像雕刻家。
希伯来人迁居迦南后，迦南当地同样崇信多神，各城邦都有自己的保护神，如摩押人拜基抹，亚扪人拜米勒公，非利士人信大衮，等等：除此之外，迦南地区还有遍及整个地域的大神伊勒、亚舍拉、巴力和亚斯他录；此外，希伯来人还信仰恶神阿撒泻勒。
在经历了自然崇拜和多神崇拜之后，出于团结对敌的需要，古希伯来人渐渐对本民族的神灵有了一定的认识，亚卫也慢慢从全人类的神变为亚伯拉罕、以撒、雅各的家族神，又从家族神发展为以色列民族的神，这期间亚伯拉罕和摩西起了决定性作用。
在希伯来人心目中摩西是他们的开国英雄，是伟大的政治家、军事家和宗教领袖，但摩西本人的行为表明他始终只是一个受动者，需要亚卫的苦口婆心才能将教导付诸行动。
亚卫在何烈山向摩西显现，摩西如同亚当那样蒙脸不见，亚卫命他领民众出埃及，他又一再退缩，“我是什么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢”，“他们（以色列人）若问我说：‘他叫什么名字？’我要对他们说什么呢？”“他们必不信我，也不听我的话”“主啊！你愿意打发谁去，就打发谁去吧！”
以至亚卫发怒派天使要杀死他。当摩西兄弟与法老第一次交锋失败后，亚卫为鼓舞摩西，向他亮明了真实身份：“我是耶和华。我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为全能的神；至于我名耶和华，他们未曾知道”。
这里希伯来民族的保护神称作“以勒沙代”而不是“亚卫”，充分说明到摩西时代，希伯来人仍然对他们的神没有清晰认知，必须借助异神加以提示。
当摩西带领民众渡过红海，甩掉埃及追兵，进入西奈旷野后，外患消失，内乱群起，此时他才真正认识到确立绝对一神信仰的必要，唯有这样他才可以树立权威，平息百姓对他领导地位的质疑和挑战。
于是在岳父米甸祭司叶式罗的建议下向亚卫献火祭和平安祭，然后分权于各级助手，将律例和法度教给百姓,又选吉日登西奈山领十诚，订律例及各种祭神仪式。十诚第一诚要求独敬亚卫，因此，十诚的颁布，标志着希伯来人一神教的创立。
犹太教教义犹太教由摩西创立后，经过长期与偶像崇拜及异神崇拜作斗争，并经由约西亚改革、先知运动及尼希米一以斯拉洁净运动，在教理、教仪方面逐渐发展成熟，形成了一套极具逻辑和哲理的教义体系。
古希伯来人创立犹太教后政教二体，因此犹太教的教义就表现为庞杂的法律条文，而其主旨则表现为一神观、契约观、选民观和救赎观四个方面。
一神观即信仰一神，这是摩西十诫的第一条诫命。希伯来人认为他们的神亚卫是世界的创造者，全知全能，永恒存在，其能力超过世上其他民族的一切神灵。
因说相对于亚卫而言，其他民族的神灵都是低级的和邪恶的，所以既然敬拜亚卫，就不许敬拜其他神灵，因为“耶和华是忌邪的神”，“祭祀别神，不单单祭祀耶和华的，那人必要绝灭”。
契约观是犹太教教义的又一重要组成部分。“契约”原为一个体现当事人权利和义务关系的法律、经济概念，伊壁鸠鲁曾用它来解释法的起源，在圣经中指神人之间或基于神的人与人之间的特殊关系。
如上帝与挪亚立约、亚伯拉罕与亚比米勒立约及耶稣所说的“新约”。游牧民族居无定所，人际间的交往、交易必须靠具体的契约来加以约束和保障，因此早期希伯来人认为，人与神之间的关系也理应和同人与人之间一样，具备具体的契约。
选民观也是犹太教教义中的重要一条，是犹太精神的出发点。在《希伯来圣经》中，希伯来人的上帝是一位“觅人的上帝”，当他看到吾珥的亚伯兰追求真理、善于思辨，就开始呼召他，后来又不停地以诸多应许鼓舞亚伯兰作他的代言人。
在出埃及时期，亚卫更是如拉选票一样使尽招数劝导摩西带领希伯来人投奔他的旗下。十诚的颁布，是选民观念的正式确立，因为“耶和华你的神，曾将你从埃及为奴之家领出来”。
仅此一条希伯来人就应永世感恩，因为按传统的崇拜模式，往往是人寻神、人造神，人是主动去拜的，而在犹太教中，希伯来人的神却是寻人、教化人，神是主动的。
“耶和华从地上的万民中，拣选你特作自己的子民”，强调神人之间的关系是上帝意志的选择，是上帝恩典的赐予，从而使亚卫的形象更为慈爱丰厚。
救赎观是犹太教教义中最能吸引信徒的观念。希伯来人认为，亚卫从地上万民中选择了他们，与他们订立契约，他们敬拜亚卫，亚卫必然会救他们于危难之中，因为这是合同双方中亚卫一方的义务。
出埃及被希伯来人视作亚卫对他们的伟大救赎，亚卫也顺理成章地成了“救赎主”。士师时代，初入迦南的希伯来人备受驱扰，于是“耶和华兴起士师，士师就拯救他们脱离抢夺他们人的手”。
王国时代，和平环境中的希伯来人视亚卫为保护神，把他的救赎观念具体到个人的安危之中，如大卫逃避扫罗的追杀，曾企求亚卫保护和拯救。亡国后，犹太人的救赎观成了对国度恢复的期盼。
弥赛亚观念是犹太教救赎观的发展和突破。传统的忏悔即得救赎的观念到了分国时期已大打折扣，此时的希伯来民族内斗不断，外族常收渔翁之利或趁火打劫，致使民不聊生，人民一再呼求亚卫，亚卫却不予理会，于是先知们便开始倡导弥赛亚观念，寄希望于未来，抚慰民众的情绪。
弥赛亚原意为受膏者”，源自古中东以油涂额这一封圣仪式，起初用以指具有领袖风范的祭司、君王，而在犹太教救赎观中主要指“将会发挥救主作用的未来人士或君王”。
犹太教中的这种弥赛亚观念是犹太人渴望民族解放的宗教幻想的反映，是建立人间天国的依据，此观念后来被基督教继承，演变成基督教的基督论。
玉皇大帝真名之谜——探寻神话背后的故事
在中国民间信仰中，玉皇大帝是一位非常重要的神祇。他被认为是天地的主宰，掌管着世间万物的运行。然而，关于玉皇大帝的真实姓名，却一直充满着神秘色彩。
玉皇大帝，又称“玉皇上帝”或“昊天上帝”，居住在天上的宫殿——玉皇大帝。在道教神话体系中，玉皇大帝的地位极高，被认为是众神之王，负责管理宇宙万物的秩序。
那么，玉皇大帝的真名究竟是什么呢？
事实上，玉皇大帝的真名并不存在于古代文献中。他的名字是随着时间的推移，通过民间传说和神话故事的演变逐渐形成的。在一些道教典籍中，玉皇大帝被称为“昊天金阙无上至尊自然妙有弥罗至真玉皇上帝”，但这只是一个尊号，而不是他的真名。
在民间传说中，关于玉皇大帝真名的猜测有很多。有人说他叫“张友仁”，也有人说他叫“杨天佑”。但这些说法都没有确切的历史依据。随着时间的推移，玉皇大帝的真名逐渐被神秘化了，成为了一个无法解开的谜团。
虽然玉皇大帝的真名无法确定，但他在中国民间信仰和文化中仍然占据着重要地位。人们通过祭拜玉皇大帝，祈求风调雨顺、国泰民安。玉皇大帝作为天地万物的主宰，成为了人们心中对自然和宇宙的敬畏与信仰的化身。
关于玉皇大帝，还有一个有趣的问题：
为什么玉皇大帝经常被描绘成身穿九章法服，头戴十二行珠冠的形象？
犹太、伊斯兰、基督三教同宗同源吗？矛盾难以调和，究竟什么原因
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千百年前，犹太教在世界宗教舞台上初现端倪，奉行着对宇宙间独一真神的虔诚信仰，这一切被铭刻在《旧约》之中。原罪的阴影笼罩着人类，他们盼望着救世主以赛亚的降临，千百年来，他却未曾现世。公元元年，耶稣自称为上帝之子，宣扬着预言中的救世使命，与《旧约》相辅相成，谱写下新约的篇章，于是基督教由此诞生。然而，犹太教其他派别并不认同他作为救世主的地位，他们仍在期盼着那位真正的拯救者。这种分歧成为了两教间无法逾越的鸿沟，也因此将血仇深深地镌刻在了信仰的经文之中。
七世纪初，穆罕默德诞生于今日的沙特阿拉伯，自称是上帝的最后一位先知，启示了古兰经，开创了伊斯兰教的崭新历程。然而，尽管古兰经吸取了旧约的智慧，却遭到了犹太教徒的质疑和反驳，他们不认同穆罕默德自封为先知，也不认可他所传经文。穆罕默德察觉到这一异端态度，他宣称：“我将犹太人和基督徒逐出阿拉伯半岛，只留下穆斯林。”这一宣告引发了一场血腥的逐离，胡须的男子，妇女，以及孩童，皆沦为奴隶，犹太人和阿拉伯人之间的千年恩怨也由此铸成。
回首历史，早在公元九世纪，一批犹太人寻找安定的土地来到了汴京，他们的人数在顷刻间超过四千。或许，这些犹太人起源于波斯，因为唯有波斯的犹太信徒将摩西五经划分为53卷，唯有波斯的希伯来字母达到27个。宋真宗颁布诏令，容许犹太人在汴京买卖土地，过着自由自在的生活。对于那些犹太人而言，这是一份来自天堂的恩典，也是他们命运的巨变。
千年流逝，2016年，五位土生土长的开封女子因其犹太血统而成功移民以色列。然而，她们是否还怀有犹太人的血统，如今早已不得而知。或许，即便只有微薄的犹太血统，她们也不会认同自己是中国人，更不会愿意承认自己是中华民族的一员，她们坚持归于以色列，这犹太基因实在令人叹为观止。
然而，在选择放弃安逸平稳的生活，卷入那场与自己无关且无法解决的宗教争端时，她们或许未曾深思过，这是否对她们犹太先祖当初选择定居中国的尊重？亦或是她们只是盲目地强调着那微乎其微的犹太血统，而并未认真思考，自己的血统，应归属于何方。
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