乾卦的《文言传》是如何用儒家视角解读“元亨利贞”四德的？
《文言传》一般认为是孔子专为解释乾坤两卦所作。孔子作为儒家学派的创始人，从儒家的视角，将元亨利贞由天地运行的规律，拓展引申到伦理的层面，并把它们作为衡量君子不可或缺的四条标准，对人们修身起到了良好的指导作用。
【原文】元者善之长也，亨者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利贞。
【译文】创始是众善的首领，亨通是事物完美的聚合，祥和有益是阴阳调和得宜，正固是立身行事的根本。因此君子用自己的行动实践至善的仁德，就能成为众人的头领；能够使众善聚于一堂，就能够合于礼仪；能够施利万物，才足以使道义达到和谐；能够坚持固守节操，就能主持各类大事。唯有君子才能身体力行这四种美德，所以说乾卦具有创始、亨通、有益、正固四种美德。
“元者善之长也。”元作为创生之德是首善，《系辞传》中说：“天地之大德曰生。”“君子体仁足以长人”， 从儒家的观念来看，“善之长”就是儒家思想的核心理念——“仁”，“体仁”，就是要身体力行仁义，别人就会感念你的恩德，愿意拥戴你做他们的领导。
“亨者嘉之会也”,亨通在人世表现为顺利发展，欣欣向荣，美好荟萃。“嘉会足以合礼”，美好的东西聚集在一起，特别是各种人才荟萃，就能够建立一种符合礼仪的有秩序的社会。 “嘉”，就是皆大欢喜，人人都能心悦诚服，各得其所，各司其职，各安其分，这必然是个秩序井然的和谐社会。
“利者义之和也。”“和”是阴阳之间达到平衡的一种状态，人们往往会为追逐各自的利益而伤和气。这里的“利”是指公利，为公众谋福利。“利物足以和义”，以行公利为义，就像太阳一样，让万物都能沐浴德泽，社会自然会达到——太和，即最大和谐的美好境界。
“贞者事之干也。”“贞”有几个含义，首先是“正”，走正道，任何时候绝不走歪门邪道；其次是“固”，持之以恒，绝不三天打鱼两天晒网，也绝不朝三暮四，见异思迁，也绝不会知难而退，而是百折不回，有一种不达目的决不罢休的韧劲。“贞固足以干事”，就说得更加明白，把“贞固”并举，突出了“固”的重要性。总之，想要干大事，非固守正道、坚持不懈不可。
这里结合儒家的观点，来解释卦辞“元亨利贞”，提出了君子应该具备的四种美德，具有现实的指导意义。
唐玄宗时，铜钱上刻着元亨利贞四字
【原文】 乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
【译文】乾元，是说它具有创始之功、和谐之美。利贞，是讲它具有恩惠之情、永恒之性。乾天具有创始之功，能把美满的利益施予天下，而且从不提起自己的恩德，伟大呀!伟大的乾天!真正是刚强、劲健、居中、守正，达到了纯粹精妙的境地。六爻变化，发挥阴阳不测的神妙功效，就能反应出天道人事的情状。随着时间的推移乘着六条龙，来驾驭自然的变化。乌云聚集，降洒雨露，普天之下同享太平。
“乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！”乾元创始万物，并且使它们亨通发展。利贞就是乾元刚健的性情。乾元创始了万物，并能使天下万物无不蒙受它的恩泽，但它却从不居功自傲。老子在《道德经》中也有相似的论述：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”意思是说生养却不占有，帮助他人却不以功高自居，成就了万物却不做他人的主宰，这是最高尚的品德。”
“刚健中正，纯粹精也。”“天行健”，天的特性是“健”，刚健。“中正”是说九五爻，处位中正，又处在尊位，得天时地利人和，可以建功立业。“纯粹精也”，指乾卦六爻都为阳爻，内卦乾，外卦也是乾，乾而又乾，自强不息。
“六爻发挥，旁通情也。”乾卦六爻像六条龙，腾挪变化，可以发挥“阴阳不测”的神妙功效，反应出天道人事的种种情状，供人们立身行事参酌运用。
“时乘六龙，以御天也”，人们在实际生活的运用中，可以依据所处时位，借助一卦六爻反应出来的情况，驾驭自然的变化，把握规律，运用规律，造福天下百姓。
“云行雨施，天下平也”，与《彖传》侧重讲自然界的变化不同，这里讲的“云行雨施”，实际上是在讲人们利用卦爻变化的“御天”之功，既然可以驾驭六龙，就可以让它们行云布雨，造福天下苍生，使天下太平。
综上所述，《文言传》更多的是从伦理的层面、运用的层面加以解说，更接地气。
周易•乾卦：元、亨、利、贞。（含注解）
乾卦：（乾下乾上）。乾：元、享、利、贞。
案：《说卦》：乾，健也。言天之体以健为用，运行不息，应化无穷，故圣人则（注：则，即准则）之。欲使人法天之用，不法天之体，故名乾，不名天也。
《子夏传》曰：元，始也。亨，通也。利，和也。贞，正也。言乾禀纯阳之性，故能首出庶（注：庶，即所有）物，各得元始、开通、和谐、贞固，不失其宜。是以君子法乾而行四德（注：四德，即元亨利贞），故曰“元、亨、利、贞”矣。
初九：潜龙勿用。
崔觐曰：九者，老阳（注：老阳为9，少阳为7）之数，动之所占，故阳称焉。潜，隐也。龙下隐地，潜德不彰，是以君子韬（注：韬，即隐藏）光待时，未成其行。故曰“勿用”。
《子夏传》曰：龙，所以象阳也。
马融曰：物莫大于龙，故借龙以喻天之阳气也。初九，建子（注：建子，即建立岁首。十一月为子鼠月，为岁首）之月。阳气始动于黄泉（注：黄泉，即地下泉水），既未萌芽，犹是潜伏，故曰“潜龙”也。
沈驎士曰：称龙者，假（注：假，即假借）象也。天地之气有升降，君子之道有行藏。龙之为物，能飞能潜，故借龙比君子之德也。初九既尚潜伏，故言“勿用”。
干宝曰：位始，故称初。阳重，故称九。阳在初九，十一月之时，自复（注：复，即复卦，64卦之一）来也。初九，甲子天正之位，而乾元所始也。阳处三泉（注：三泉，即地下深处）之下，圣德在愚俗之中，此文王在羑里（注：羑yǒu里 ，即今河南汤阴县）之爻也。虽有圣明之德，未被时用，故曰“勿用”。
九二：见龙在田，利见大人。
王弼曰：出潜离隐，故曰“见龙”。处于地上，故曰“在田”。德施周普（注：周普，即普遍），居中不偏，虽非君位，君之德也。初则不彰，三则乾乾，四则或跃，上则过亢。利见大人，唯二五焉。
郑玄曰：二于三才（注：三才，即天地人）为地道，地上即田，故称“田”也。
干宝曰：阳在九二，十二月之时，自临（注：临，即临卦，64卦之一）来也。二为地上，田在地之表，而有人功者也。阳气将施，圣人将显，此文王免于羑里之日也。故曰“利见大人”。
九三：君子终日乾乾（注：乾乾，即自强不息），夕惕，若厉（注：厉，即危险），无咎（注：咎，即过失）。
郑玄曰：三（注：三，即乾卦第三爻）于三才为人道。有乾德而在人道，君子之象。
虞翻曰：谓阳息至三，二变成离。离为日，坤为夕。
荀爽曰：日以喻君。谓三居下体（注：下体，即64卦之乾卦由两个乾卦组成，九三则位于第一个乾卦之末）之终，而为之君，承乾行乾，故曰“乾乾”。夕惕以喻臣。谓三臣于五（注：五，即乾卦第五爻），则疾（注：疾同‘急’）修柔顺，危去阳行，故曰“无咎”。
干宝曰：爻以气（注：气，即时节气象）表，繇（注：繇yáo，即皋陶yáo，曾辅佐尧、舜帝）以龙兴，嫌其不关人事，故著君子（注：君子，即帝王）焉。阳在九三，正月之时，自泰（注：泰，即泰卦，64卦之一）来也。阳气始出地上，而接动物。人为灵，故以人事成天地之功者，在于此爻焉。故君子以之忧深思远，乾夕匪（注：匪通‘非’）懈。仰忧嘉会（注：嘉会，即万物嘉美者会集）之不序；俯惧义和之不逮（注：逮，即至）。反复天道，谋始反终，故曰“终日乾乾”。此盖文王（注：文王，即周文王）反国大理其政之日也。凡无咎者，忧中之喜，善补过者也。文（注：文，即周文王）恨（注：恨，即在意）早耀（注：早耀，即过早显露头角），文明（注：明，即昭示）之德，以蒙大难，增修柔顺，以怀多福，故曰“无咎”矣。
九四：或跃在渊，无咎。
崔觐曰：言君子进德修业，欲及于时。犹龙自试跃天，疑而处渊。上下进退，非邪（注：邪，语气词）离群。故“无咎”。
干宝曰：阳在九四，二月之时，自大壮（注：大壮，即大壮卦，64卦之一）来也。四虚中也。跃者，暂起之言，既不安于地，而未能飞于天也。四，以初为应。渊，谓初九甲子，龙之所由升也。或之者，疑之也。此武王举兵孟津（注：孟津，即今河南孟津县），观衅（注：观衅，即窥伺对方动态）而退之爻也。守柔顺，则逆天人之应；通权道，则违经常之教。故圣人不得已而为之，故其辞疑矣。
九五：飞龙在天，利见大人。
郑玄曰：五于三才为天道。天者，清明无形，而龙在焉，飞之象也。
虞翻曰：谓四已变，则五体离。离为飞，五在天，故“飞龙在天，利见大人”也。谓若庖牺（注：庖牺，即伏羲）观象于天，造作八卦，备物致用，以利天下，故曰“飞龙在天”。天下之所利见也。
干宝曰：阳在九五，三月之时，自夬（注：夬jǘe，即夬卦，64卦之一）来也。五在天位，故曰“飞龙”。此武王克纣正位之爻也。圣功既就，万物既睹，故曰“利见大人”矣。
上九：亢龙有悔。
王肃曰：穷高曰亢。知进忘退，故“悔”也。
干宝曰：阳在上九，四月之时也。亢，过也。乾体既备，上位既终。天之鼓（注：鼓，即使其壮大）物，寒暑相报；圣人治世，威德和济（注：济，即使用）；武功既成，义（注：义，即行为准则）在止戈。盈（注：盈，即超出）而不反，必陷于“悔”。
案：以人事明之，若桀（注：桀，即夏朝亡国君主）放于南巢（ 注：南巢，即今安徽巢湖市 ），汤（注：汤，即商汤王）有惭德，斯类是也。
用九：见群龙无首（注：无首，即隐退或禅让），吉。
刘瓛曰：总六爻纯阳之义，故曰“用九”也。
王弼曰：九，天之德也。能用天德，乃见群龙之义焉。夫以刚健而居人之首，则物之所不与也。以柔顺而为不正，则佞邪之道也。故乾吉在无首，坤利在永贞矣。
