《诗经·燕燕》：人世之事，没有一样不是悲喜交集丨周末读诗
五月初某天，清晨六点多，我去地里跑步，看见麦霞嫂一人在果园里犁地。
我问她好，并诧异她怎么来得这么早，她抬头望望我，似嗯似唉应了一声，脸上亦没有平常的笑容，低下头默默地拉她的犁。
我心里纳闷，跑了一阵，这才记起昨日听母亲说，麦霞嫂的女儿今天出嫁。。
撰文 | 三书
出嫁：之子于归，远送于野
元 佚名《缂丝崔白杏林春燕轴》（局部）
《诗经·邶风·燕燕》
燕燕于飞，差池其羽。之子于归，远送于野。瞻望弗及，泣涕如雨。
燕燕于飞，颉之颃之。之子于归，远于将之。瞻望弗及，伫立以泣。
燕燕于飞，下上其音。之子于归，远送于南。瞻望弗及，实劳我心。
仲氏任只，其心塞渊。终温且惠，淑慎其身。先君之思，以勖寡人。
长大真是一件悲哀的事。不得不长大，更其悲哀。生，老，病，死，身体通过这套既定程序，实现它自己，繁衍它自己，最后消灭它自己。怎能不问一句：谁设定的程序？
人世之事，没有一样不是悲喜交集。比如婚礼，自古便称大喜事，但究竟是谁的喜事？早在西周时期，婚礼已形成一套完备的制度，《礼记》中如是论述婚礼的性质：昏礼者，将合二姓之好，上以事宗庙，而下以继后世也，故男子重之。昏礼者，礼之本也。
也就是说，婚礼是最根本的礼，其最大的意义，也许是唯一的意义，即在于繁衍后代，对于男子乃最重要的事。《礼记·王制》所列六礼：冠、昏、丧、祭、乡、相见，全都针对男子而言，女子附属于男子，并非社会生活的主角。这套婚礼制度延续了两千多年，直至今日，民间仍遗留其部分形式，而婚姻的性质及其强大的社会影响力，在很多地区仍一如往昔。
对于女子，婚姻意味着什么？古代典籍中没有提及，更不被讨论，原因很简单，女子生来就是要配给男子，为他的家族延续香火，她在亲生父母家里反倒是客，所以出嫁叫“于归”。此是理，却不是情，合理未必合情。
当今的新式婚礼父母可以出席，传统婚礼父母不能去送，女儿出门便如泼出去的水，不可复返，成了别家的人，花轿唢呐吹吹打打，欢天喜地的是男方一家。我儿时见过年谁家娶媳妇，门上贴很大的红对联，旁边墙上和堂上贴着大红“囍”字，新媳妇黎明就被接了来，大家便都去围观，抢主家抛洒的洋糖，看新媳妇被婆子搀扶着下车，看嫁妆一样一样郑重地递下车、抬进去，一整天那主家门庭内外宾客熙攘，酒菜香味在路上都闻得到，晨昏、窗门、树木乃至家禽，无不洋溢着喜气。
我想世人看见的也大都是喜的一面，好像婚礼真的开了人生新天地，却忘了去关心那女子的父母是何心情。表姐结婚时，我上初中，听母亲说表姐被花车接走，我姨和姨父关起门便在家里大哭，还不敢放声，怕邻家听见了笑话。这应是通于天下父母的常情，女儿给人家做了媳妇，不再是自家的人了，在人家里过得什么日子，婆婆好不好服侍，女婿体不体贴，纵然过得不好，做父母的也爱莫能助，只能睁只眼闭只眼归结为“命”。我记得那天中午去吃筵，我们娘家这边的姊妹亲戚都坐在一个房间里，表姐从外面敬完酒进来，我见她眼睛红红的，平日伶牙俐齿，这时却不怎么说话，像是怕一开口就忍不住要哭。我第一次知道，原来喜事竟也有眼泪，竟也藏着这么多悲哀。
南宋 牧溪《莲燕图》
《燕燕》这首诗，《毛诗序》认为咏的是卫庄姜送归妾，庄姜无子，以庄公妾陈女戴妫之子完为己子，庄公死，完即位，为州吁所杀，戴妫归陈，庄姜送之而作此诗。这种说法既不合情亦不合理，然而作为“权威解读”被信奉了几千年，和国风中绝大多数诗一样，原本至情至性的歌唱，不幸被曲解为对妇人的道德说教。
另有说法认为此诗写卫国国君送其二妹远嫁，这倒更近人情，亦合乎诗中的“瞻望弗及，伫立以泣”。诗之兴，譬如画工，写送嫁的人，即诗的叙事者在路上看见“燕燕于飞，差池其羽”，飞得那样蹁跹，那样呢喃，不似人世有这许多伤心别离。“之子于归，远送于野”，妹妹出嫁，哥哥远送至郊野，依依难舍，但送得再远终有一别，只好目送她从视线里消失，直到车马扬起的尘埃也从画面上消失，他仍在那个断裂的位置，伫立以泣。手足之情，亦可以至深若此。
接下来两章，虽是重章复唱，感觉却愈来愈深沉。“燕燕于飞，颉之颃之”，燕子忽高忽低地飞，震颤着他心中的不安，“燕燕于飞，下上其音”，燕子又忽下忽上地叫，那叫声听得他心惊。前三章的兴，是诗的语言，不是伤感，也不是表达思想感情，而是传达出送嫁者的情感状态，那是没法简单说出来的心情，若非要说出来，必得以这样的兴体。
最后一章，之子已远，送者渐渐恢复了理智，亦是自宽之辞。她已经嫁出去了，为兄的也就只能往好的方面想，想着她“其心塞渊，终温且惠”，然不免有些隐忧，故希望她能“淑慎其身”，使先君和他都能放心。
兄看着妹出嫁尚且这么伤怀，做父母的更何消说，或许不去送嫁倒是好过一点。想起麦霞嫂嫁女那天清早，门子人都欢欢喜喜吃筵席去了，她独自一人在园里犁地，犁地是重活，本不是女人做的，何况天刚蒙蒙亮，她好像没地方可以躲藏，伤心不知如何安放，好像能守在她身边的只有庄稼。
闹洞房：今夕何夕，见此良人
清 费丹旭《探梅仕女图》（局部）
《诗经·绸缪》
绸缪束薪，三星在天。今夕何夕，见此良人？子兮子兮，如此良人何？
绸缪束刍，三星在隅。今夕何夕，见此邂逅？子兮子兮，如此邂逅何？
绸缪束楚，三星在户。今夕何夕，见此粲者？子兮子兮，如此粲者何？
这是一首闹洞房时唱的歌，歌词活泼戏谑，正是民间本色。
三星，指的是二十八星宿的参宿，三星在一条直线上，即猎户座腰带三星。明末清初思想家顾炎武在《日知录》中写道：“三代以上，人人皆知天文。‘七月流火’，农夫之辞也；‘三星在天’，妇人之语也；‘月离于毕’，戍卒之作也；‘龙尾伏辰’，儿童之谣也。后世文人学士，有问之而茫然不知者矣。”
惭愧惭愧，我等即后世茫然无知的文人学士，亦因在城市看不到星空之故。为了无止境追求物质生活，我们既远离了大地，也失去了星空。可否这样说：我们放逐了自身的神性？
上古人看星星，可以知时辰，可以辨方位，可以预测天气。三星在天，在隅，在户，由此可知时间推移，夜越来越深，从黄昏渐至夜半。
何以见得是新婚诗，而非约会诗？第一句“绸缪束薪”。《诗经》中言及男女婚事多以薪为喻，例如“翘翘错薪，言刈其楚；之子于归，言秣其马。”（《周南·汉广》），又如“析薪如之何？匪斧不克。取妻如之何？匪媒不得”（《齐风·南山》）。“绸缪束薪”，喻夫妇缠绵，二人命运紧紧地捆在一起。
“今夕何夕，见此良人？”故作反问，恍兮惚兮，亦幻亦真，既惊且喜。前四句可由一人唱，亦可分两人唱，“子兮子兮，如此良人何？”可由众人齐声唱，气氛非常欢乐。下二章叠唱也同样，亦可互换领唱。闹洞房多是打趣新娘，良人即新郎，歌者对新娘所唱，唱到心坎上。亦有调笑新郎，“见此粲者”，粲者多半是指新娘，新娘在新房，簇新的衣装，又正当妙龄，人面桃花，红烛高烧，辉映得她愈发明眸皓齿，光彩照人。
“见此邂逅”，这句很有意思，亲迎之前已经有过五礼，即纳采、问名、纳吉、纳征、请期，但这里却说“邂逅”，歌者实在是诗人，因为虽有过那么多隆重的步骤，但男女双方并未谋面，直到此时二人方才初见，可不是邂逅是什么。
清 邹其左《仕女图》
这样唱歌调笑闹洞房，可谓文雅，歌词也极美。闹洞房的习俗延续了几千年，后来文雅渐失，渐于粗野。小时候，过年村里谁家娶了新媳妇，也必要闹洞房的，连闹三五天，我们小孩子常去看，主家的门敞开着，谁都可以进去看。新媳妇的房门上挂着新红的门帘，还没到跟前就听见里面喧闹，悄悄掀帘进去，扑面都是烟气酒气，新郎的叔伯兄弟、朋友，村里的闲汉、二流子，挤了满满一炕。
新房里什么都新，耀人眼目，炕上铺着红锻被，红的绣花枕巾，漆得光亮的新柜子，新脸盆，盆架上搁着香皂毛巾，全都是新的，新娘一身或大红或桃红的新衣，像墙上贴的画中人。只见她端正贞静，坐在炕角，闹洞房的男人们种种刁难，要新娘给他们点烟，怎样点火不对怎样才对，且要新娘先吸一口，还逼新娘新郎亲嘴，很多人跟着起哄，那新娘窘得满脸通红，却只能勉力陪笑。我那时总可怜新娘，恨不能想个办法把她解救出来，要不就把那群男人赶出去。
闹洞房本为图个气氛，不然新婚夜冷清清的，新娘新郎又是生人初见，难免会感觉不自在，然而这种婚俗愈演愈烈，闹洞房耍流氓以致与主家打架，甚至闹出人命的也不是没有过。到了二十一世纪，作为一项“陋习”，闹洞房终告式微。
撰文/三书
编辑/张进
校对/柳宝庆
古代天文扫盲：二十八星宿到底是啥？
在上古时代，人们把自然看得很神秘，认为整个宇宙有一个至高无上的主宰，就是帝或上帝。在上古文献里，天和帝常常成为同义词。古人又认为各种自然现象都有它的主持者，于是把它们人格化了，并赋予一定的名字，例如风师谓之飞廉，雨师谓之翳(屏翳)，云师谓之丰隆，日御谓之羲和，月御谓之望舒，等等，就是这种观念的反映。
戴望舒、方望舒、丁望舒……取\"望舒\"为名者多至不可数，而却少见有以\"羲和\"为尊讳的。足证明中国文化还是同以月亮为代表的阴性文明更能亲和。
这些带有神话色彩的名字，为古代作家所沿用，成了古典诗歌辞赋中的辞藻，这是一方面。另一方面，我国是世界上最早进入农耕生活的国家之一，农业生产要求有准确的农事季节，所以古人观测天象非常精勤，这就促进了古代天文知识的发展。根据现有可信的史料来看，殷商时代的甲骨刻辞早就有了某些星名和日食、月食的记载，《尚书》、《诗经》、《春秋》、《左传》、《国语》、《尔雅》等书有许多关于星宿的叙述和丰富的天象记录，《史记》有《天官书》，《汉书》有《天文志》。我们可以说远在汉代我国的天文知识就已经相当丰富了。
古人的天文知识也相当普及。明末清初的学者顾炎武说：三代以上，人人皆知天文。\"七月流火\"，农夫之辞也。\"三星在户\"，妇人之语也。\"月离于毕\"，戍卒之作也。\"龙尾伏辰\"，儿童之谣也。后世文人学士，有问之而茫然不知者矣［2］。
夏、商、周三代以上是尧舜治世，是我国古史中的黄金时代。但那时没有钟表和月历，要知道时间、季节、方位，都得仰看日月星辰。\"日出而作，日入而息\"，作息时间表画在天上。所以\"人人皆知天文\"。现在说天文，一讲就是\"大爆炸\"，就是\"黑洞\"，早已脱离古时有诗意的广寒宫和神话般的牛郎织女了。这样的天文，要\"人人皆知\"，诚斯难矣。
我们现在学习古代汉语当然不是系统学习我国古代的天文学，但是了解古书中一些常见的天文基本概念，对于提高阅读古书能力无疑是有帮助的。现在就七政、二十八宿、四象、三垣、十二次、分野等分别加以叙述。
古人把日月和金木水火土五星合起来称为七政或七曜。金木水火土五星是古人实际观测到的五个行星，它们又合起来称为五纬。
中国古代有七曜日，在西方与之对应的就是Sunday，Monday，Tuesday……乃至Saturday的七天。七曜之说影响颇广，直到现在，日、韩等国的日历上，还在使用日、月、金、木、水、火、土来表示一周的七天。
金星古曰明星，又名太白，因为它光色银白，亮度特强。《诗经》\"子兴视夜，明星有烂\"［3］，\"昏以为期，明星煌煌\"［4］，都是指金星说的。金星黎明见于东方叫启明，黄昏见于西方叫长庚，所以《诗经》说\"东有启明，西有长庚\"［5］。木星古名岁星，径称为岁。古人认为岁星十二年绕天一周，每年行经一个特定的星空区域，并据以纪年［6］。水星一名辰星，火星古名荧惑，土星古名镇星或填星。值得注意的是，先秦古籍中谈到天象时所说的水并不是指行星中的水星，而是指恒星中的定星(营室)［7］，《左传·庄公二十九年》\"水昏正而栽\"，就是一个例子。所说的火也并不是指行星中的火星，而是指恒星中的大火［8］，《诗经》\"七月流火\"，就是一个例子。
古人观测日月五星的运行是以恒星为背景的，这是因为古人觉得恒星相互间的位置恒久不变，可以利用它们做标志来说明日月五星运行所到的位置。经过长期的观测，古人先后选择了黄道赤道附近的二十八个星宿作为\"坐标\"［9］，称为二十八宿：
东方苍龙七宿角亢氐房心尾箕
北方玄武七宿斗牛女虚危室壁
西方白虎七宿奎娄胃昴毕觜参
南方朱雀七宿井鬼柳星张翼轸
东方苍龙、北方玄武(龟蛇)、西方白虎、南方朱雀，这是古人把每一方的七宿联系起来想象成的四种动物形象，叫做四象。
东、北、西、南的顺序至关重要。《能断金刚般若波罗蜜多经》：
(世尊：)妙生，于汝意云何，东方虚空可知量不？
妙生言：不尔，世尊。
(世尊：)南、西、北方，四维、上、下，十方虚空，可知量不？
妙生言：不尔，世尊。
在这里，顺序变成了印度的东、南、西、北，而不是中国的东、北、西、南。是不是因为一居亚欧大陆之北而一处其南？以东方苍龙为例，从角宿到箕宿看成为一条龙，角像龙角，氐房像龙身，尾宿即龙尾。再以南方朱雀为例，从井宿到轸宿看成为一只鸟，柳为鸟嘴，星为鸟颈，张为嗉，翼为羽翮。这和外国古代把某些星座想象成为某些动物的形象(如大熊、狮子、天蝎等)很相类似。
上文说过，古人以恒星为背景来观测日月五星的运行，而二十八宿都是恒星。了解到这一点，那么古书上所说的\"月离于毕\"、\"荧惑守心\"、\"太白食昴\"这一类关于天象的话就不难懂了［10］。\"月离于毕\"意思是月亮附丽于毕宿(离，丽也)；\"荧惑守心\"是说火星居于心宿；\"太白食昴\"是说金星遮蔽住昴宿。如此而已。苏轼在《前赤壁赋》里写道：\"少焉，月出于东山之上，徘徊于斗牛之间。\"也是用的二十八宿坐标法。
二十八宿不仅是观测日月五星位置的坐标，其中有些星宿还是古人测定岁时季节的观测对象。例如在上古时代，人们认为初昏时参宿在正南方就是春季正月，心宿在正南方就是夏季五月［11］，等等。
古人对于二十八宿是很熟悉的，有些星宿由于星象特殊，引人注目，成了古典诗歌描述的对象。《诗经》\"维南有箕，不可以簸扬；维北有斗，不可以挹酒浆\"［12］，这是指箕宿和斗宿说的。箕斗二宿同出现于南方天空时，箕宿在南，斗宿在北。箕宿四星联系起来想象成为簸箕形，斗宿六星联系起来想象成为古代舀酒的斗形。《诗经》\"三星在天\"、\"三星在隅\"、\"三星在户\"，则是指参宿而言［13］，因为参宿有耀目的三星连成一线。至于乐府诗里所说的\"青龙对道隅\"［14］，道指黄道，青龙则指整个苍龙七宿了。有的星宿，伴随着动人的神话故事，成为后世作家沿用的典故。脍炙人口的牛郎织女故事不必叙述［15］，二十八宿中的参心二宿的传说也是常被后人当作典故引用的。《左传·昭公元年》说：昔高辛氏有二子，伯曰阏伯，季曰实沈(chén)，居于旷林，不相能也，日寻干戈，以相征讨。后帝不臧，迁阏伯于商丘，主辰(主祀大火)，商人是因，故辰为商星(即心宿)；迁实沈于大夏(晋阳)，主参(主祀参星)，唐人是因，……故参为晋星(即参宿)。
因此后世把兄弟不和睦比喻为参辰或参商。又因为参宿居于西方，心宿居于东方，出没两不相见，所以后世把亲朋久别不能重逢也比喻为参辰或参商。杜甫《赠卫八处士》所说的\"人生不相见，动如参与商\"，就是这个意思。
随着天文知识的发展，出现了星空分区的观念。古人以上述的角亢氐房心尾箕等二十八个星宿为主体，把黄道赤道附近的一周天按照由西向东的方向分为二十八个不等份。在这个意义上说，二十八宿就意味着二十八个不等份的星空区域了。
古代对星空的分区，除二十八宿外，还有所谓三垣，即紫微垣、太微垣、天市垣。
古人在黄河流域常见的北天上空，以北极星为标准，集合周围其他各星，合为一区，名曰紫微垣。在紫微垣外，在星张翼轸以北的星区是太微垣；在房心尾箕斗以北的星区是天市垣，这里不一一细说。
现在说一说北斗。北斗是由天枢、天璇、天玑、天权、玉衡、开阳、摇光七星组成的，古人把这七星联系起来想象成为古代舀酒的斗形。天枢、天璇、天玑、天权组成为斗身，古曰魁；玉衡、开阳、摇光组成为斗柄，古曰杓。北斗七星属于大熊座。
\"北斗\"是中国的说法，\"大熊\"是西方的名称。面对同一个天空，可以产生不同的看法。正如面对同一个人体，西方人只能解剖出heart(心)、liver(肝)、spleen(脾)、lung(肺)、kidney(肾)，而我国先民却从中看到了金(肺)、木(肝)、水(肾)、火(心)、土(脾)的五行生克。
古人很重视北斗，因为可以利用它来辨方向，定季节。把天璇、天枢连成直线并延长约五倍的距离，就可以找到北极星，而北极星是北方的标志。北斗星在不同的季节和夜晚不同的时间，出现于天空不同的方位，人们看起来它在围绕着北极星转动，所以古人又根据初昏时斗柄所指的方向来决定季节：斗柄指东，天下皆春；斗柄指南，天下皆夏；斗柄指西，天下皆秋；斗柄指北，天下皆冬。
现在说到十二次。
古人为了说明日月五星的运行和节气的变换，把黄道附近一周天按照由西向东的方向分为星纪、玄枵等十二个等份，叫做十二次。每次都有二十八宿中的某些星宿作为标志，例如星纪有斗牛两宿，玄枵有女虚危三宿，余皆仿此。但是十二次是等分的，而二十八宿的广狭不一，所以十二次各次的起讫界限不能和宿与宿的分界一致，换句话说，有些宿是跨属于相邻的两个次的。下表就说明了这种情况［16］：外国古代把黄道南北各八度以内的空间叫做黄道带，认为这是日月和行星运行所经过的处所。他们也按照由西向东的方向把黄道带分为白羊、金牛等十二个等份，叫做黄道十二宫。其用意和我国古代的十二次相同，但起讫界限稍有差异，对照起来，大致如下表所示：我国古代创立的十二次主要有两种用途：第一，用来指示一年四季太阳所在的位置，以说明节气的变换，例如说太阳在星纪中交冬至，在玄枵中交大寒，等等。第二，用来说明岁星每年运行所到的位置，并据以纪年，例如说某年\"岁在星纪\"，次年\"岁在玄枵\"，等等。这两点，后面谈到历法时还要讨论。
有一件事值得提一提，上述十二次的名称大都和各自所属的星宿有关。例如大火，这里是次名，但在古代同时又是所属心宿的名称。又如鹑首、鹑火、鹑尾，其所以名鹑，显然和南方朱雀的星象有关，南方朱雀七宿正分属于这三次。《左传·僖公五年》\"鹑火中\"，孔疏说\"鹑火之次正中于南方\"，又说\"鹑火星者谓柳星张也\"，可以为证。
十二次是与十二节气对应的，以十二节气为各次的起点，以十二中气为各次的中点。明末以后开始用十二次名称来翻译黄道十二宫，但把各宫的起点改为与十二中气相对应，并按黄道经度等分各宫，如星纪宫的起点对应冬至点，等等。
月离于毕，古人用来预测下雨的天象
月亮在恒星背景下，走一圈要用27.32天，这一圈分成二十八的区段，即二十八宿，月离于毕，即月亮运行到毕宿。（这里的“离”不是“离开”的意思，而是相反的“附丽”、“依附”之意。）
由此可知，每27.32天，月亮都会经过毕宿一次，都会出现“月离于毕”的现象。
渐渐之石，维其高矣。山川悠远，维其劳矣。武人东征，不皇朝矣。
渐渐之石，维其卒矣。山川悠远，曷其没矣？武人东征，不皇出矣。
有豕白蹢，烝涉波矣。月离于毕，俾滂沱矣。武人东征，不皇他矣。
——《诗经·小雅·渐渐之石》
“月离于毕”，最早出现在《诗经·小雅·渐渐之石》这一篇中，整篇诗讲的是军士出征的劳苦之情。在“月离于毕”出现的第三段，写的是，当日大雨滂沱，行军不堪劳苦。所以顾炎武说：“月离于毕，戍卒之作也”。
古人发现，当出现“月离于毕”的天象时，下雨的可能性就很大，以至于毕宿得了雨神之名。蔡邕 《独断》 曰: “雨师神，毕星也，其象在天，能兴雨。”
但光凭“月离于毕”真的能那么绝对或准确预测下雨吗？我们看下孔子通过“月离于毕”预测下不下雨的故事——
孔子出，使子路赍雨具。有顷，天果大雨。子路问其故，孔子曰：“昨暮月离于毕。”后日，月复离毕。孔子出，子路请赍雨具，孔子不听，出果无雨。子路问其故，孔子曰：“昔日，月离其阴，故雨。昨暮，月离其阳，故不雨。”
——《论衡·明雩篇》
孔子说，月亮经过毕宿之阴的时候，往往有雨；月亮经过毕宿之阳的时候，往往没有雨。这个阴阳到底指的什么，有待考证。或是指其南北方位（北为阴，南为阳）？古人说“月行九道”，月亮轨道的微调，导致其经过毕宿偏南或偏北的位置有关？这些都有待实际的观测统计来进一步研究分析。
「草根学问」诗经里的粤方言俚语（73）：离、靡
《王风·黍离》
彼黍离离，彼稷之苗。
行迈靡靡，中心摇摇。
（一）
粤语“离”有两读：一音通“雷”[ley4]。阜阳汉简诗经引《召南•殷其雷》作“印其离”。《易•说卦》云：“离为火，为日，为电。”“电”者雷也。俗谓雷电曰“天火”，故“雷”（离）亦指火。粤方言谓燃火把曰“点火篱”。由“火”引申可谓壮旺。傅玄《枣赋》云：“斐斐素华，离离朱实。”二音通“戾”或“厉”，俚语指疾行（去、来），用作隐语义同交、且。《吕氏春秋•异用》云：“从四方来者，皆离吾網。”又，《吕氏春秋•振乱》云：“世主恣行，与民相离。”陈后主《与詹事江总书》曰：“梁室乱离，天下糜沸。”“相离”犹相戾（厉），“乱离”犹乱搞，皆为俗俚。诗谓“离离”，当指亮丽，高粱红色，形如火把，状其长势壮旺。
参见篇目：《邶风·新台》：“鱼网之设，鸿则离之。”《王风·兔爰》：“有兔爰爰，雉离于罗。”《小雅·渐渐之石》：“月离于毕，俾滂沱矣。”《小雅·四月》：“乱离瘼矣，爰其适归。”
（二）
粤方言“靡”一读[mi:4]，音通“微”（无）或“糜”。《史记•三王世家》曰：“百蛮之君，靡不向风，承流称意。”《吕氏春秋•孟夏》云：“糜草死。麦秋至。”毕沅曰：“《月令》‘糜’作‘靡’。”二读[ fitʷ1]，义同“茀”，可谓交合。《吕氏春秋••精通》曰：“树相近而靡。”《庄子•马蹄》云：“喜则交颈相靡。”三读[fɛ:4]，意指摊开，引申指倒下；粤俗谓摊开曰“靡开”，又谓吊儿郎当、衣冠不整曰“列列[litʷ4]靡靡”。《左传•庄公十年》云：“望其旗靡。”“靡”即倒也。《史记•平津侯主父列传》曰：“靡獘中国，快心匈奴，非长策也。”“靡獘”犹阳物不举，意指不刚，犹今语曰“软蛋”。诗谓“靡靡”，当为松垮之状，没精打采之谓也。
参见篇目：《邶风·泉水》：“有怀于卫，靡日不思。”《小雅·蓼莪》：“出则衔恤，入则靡至。”《大雅·荡》：“靡不有初，鲜克有终。”
注音用宽式国际音标，声调用数码表示，近汉语拼音之四声。
