地神护法品第十一解释(地神护法品第十一)

怀孕时，诵这部经对孩子非常好

《地藏经》是佛教入门经典，从根本上把因果、五戒十善这些道理讲得透彻，同时又是佛门的“孝经”。

有几句经文让我印象特别深刻，〈阎罗王众赞叹品第八〉里面说：“自是阎浮众生，结恶习重，旋出旋入，劳斯菩萨，久经劫数，而作度脱。”

还有〈地神护法品第十一〉里面讲的：“是地藏菩萨，教化六道一切众生，所发誓愿劫数，如千百亿恒河沙。”就是说不管我们业障习气多重，在六道甚至是地狱这样苦难恶浊的地方，迷失多少次、多少劫，地藏菩萨都会不厌其烦地度脱我们，无有穷尽！

对于像我这样的习气凡夫，觉得地藏菩萨是最亲切的，也是最适合作为依靠的。经文中也提到，在释迦牟尼佛涅槃之后、弥勒佛出世之前，这段漫长的黑暗岁月里，世尊把所有六道众生托付给地藏菩萨来教化和救度。因此依靠地藏菩萨，就是依靠佛力！

末学以前不喜欢读《地藏经》，因为觉得经文很长，也因为自己不明理。后来渐渐体会到地藏菩萨的加持力和愿力，跪经真的就不费力了。今年年初婆婆往生时，我通宵连续跪诵十遍《地藏经》，当时有很深的感应。

不过经读熟了之后，妄念也开始多了起来。我同修建议我，既然我和《地藏经》有缘，不妨试试把《地藏经》背起来。于是用了几个星期，现在差不多能背百分之九十了。背经的感觉和读经不一样，感觉很专注，心理空间很大，经文偶尔会很形象地映现出来。如果哪天太忙没诵经，感觉就好像缺点什么，能量不足，好像手机忘了充电一样。

诵《地藏经》或者称念地藏菩萨圣号，我觉得不仅仅是让自己明白因果、内心清净；更重要的是，时时提醒自己也要发大菩提心，能像婆罗门女、光目女那样，把对于自己亲人的小孝，延伸为普度一切众生的大孝。称念菩萨名号，就是学习做菩萨。

《楞严经》（卷九）原文及译文，佛门极要经典与破魔宝典

阿难。世间一切所修心人。不假禅那。无有智慧。但能执身不行婬欲。若行若坐。想念俱无。爱染不生。无留欲界。是人应念身为梵侣。如是一类。名梵众天。欲习既除。离欲心现。於诸律仪。爱乐随顺。是人应时能行梵德。如是一类。名梵辅天。身心妙圆。威仪不缺。清净禁戒。加以明悟。是人应时能统梵众。为大梵王。如是一类。名大梵天。阿难。此三胜流。一切苦恼所不能逼。虽非正修真三摩地。清净心中。诸漏不动。名为初禅。

【译文】阿难，世间一切所有修心的人中，有些人不凭借禅那，也没有大智慧，但是却能够做到执守身心而不去行淫欲，於日常生活中的行、住、坐、卧中没有任何的杂思乱想，不去沾染一切爱欲，不留恋欲界，那麽这种人的应念报身就是梵侣。像这一类的人，名叫梵众天。有些人将各种欲望积习除掉，离弃欲界，本心已经显现，并且对於各种戒律都乐意去随顺持守，那麽，这种人在业果应报的时候便能够行使梵德，像这一类的人名叫梵辅天。有些修行人身体和心灵皆妙明圆满，言行举止威仪俱全，身心清净严守禁戒，并且时时明心参悟，那麽，这种人在业报应念时，能统领梵众而成为大梵王，像这一类人名叫大梵天。阿难，这三等上流之人，一切的苦恼是没法逼迫他们的。他们虽然不是真正修持到了正等正觉三摩地，但是在他们的清净心中，各种烦恼都不能有所扰动。这就叫做初禅。

阿难。其次梵天。统摄梵人。圆满梵行。澄心不动。寂湛生光。如是一类。名少光天。光光相然。照耀无尽。映十方界。遍成琉璃。如是一类。名无量光天。吸持圆光。成就教体。发化清净。应用无尽。如是一类。名光音天。阿难。此三胜流。一切忧悬所不能逼。虽非正修真三摩地。清净心中。麤漏已伏。名为二禅。

【译文】阿难，其次，有些修心者在梵天统领摄收梵人，圆满成就了梵行，澄明之心寂然不动，於寂静中湛然生出光明，像这一类的人名叫少光天，光明与光明相互燃照，光耀无边无尽，映照著十方世界遍体成为晶莹的琉璃世界，像这一类的人名叫无量光天。吸收执持圆融的智慧，成就了圆融本体，自然生发出清净教体，并且能应用无尽，像这一类人名叫光音天。阿难，这三等上流之人，一切的懮虑烦恼皆不能逼迫他们。虽然他们不是真正修持到了正等正觉正持三摩地，但是他们清净的心中，已经制伏了粗显的烦恼，这叫做二禅。

阿难。如是天人。圆光成音。披音露妙。发成精行。通寂灭乐。如是一类。名少净天。

净空现前。引发无际。身心轻安。成寂灭乐。如是一类。名无量净天。世界身心。一切圆净。净德成就。胜托现前。归寂灭乐。如是一类。名遍净天。阿难。此三胜流。具大随顺。身心安隐。得无量乐。虽非正得真三摩地。安隐心中。欢喜毕具。名为三禅。

【译文】阿难，有这样的天人，他们头顶的圆光成为声音，透过声音显露出奇妙的智慧，发扬为精湛的行为，通达寂灭之乐，这一类人名叫少净天。清净和虚空显现於前，并能将这空净引发致无际境地，在无际的空净之中擭得身心的轻松安祥，成就了寂灭乐境，这一类人名叫无量净天。世界和身心一切都圆融清净，清净德行成就圆满，种种清净妙景皆现示面前，归於寂灭乐境，这一类人名叫遍净天。阿难，这三等上流之人，具有大随顺心，身心安稳，获得了无量的快乐。虽然他们并不是修行获得真正的正等正觉正持三摩地，但是他们安稳的心中充溢著无量的欢喜，这就叫做三禅。

阿难。复次天人。不逼身心。苦因已尽。乐非常住。久必坏生。苦乐二心。俱时顿舍。麤重相灭。净福性生。如是一类。名福生天。舍心圆融。胜解清净。福无遮中。得妙随顺。穷未来际。如是一类。名福爱天。阿难。从是天中。有二歧路。若於先心。无量净光。福德圆明。修证而住。如是一类。名广果天。若於先心。双厌苦乐。精研舍心。相续不断。圆穷舍道。身心俱灭。心虑灰凝。经五百劫。是人既以生灭为因。不能发明不生灭性。初半劫灭。後半劫生。如是一类。名无想天。阿难。此四胜流。一切世间诸苦乐境所不能动。虽非无为真不动地。有所得心。功用纯熟。名为四禅。

【译文】阿难，又有这样的天人，他们的身心并不受烦恼的逼迫，其苦因已经除尽，但又不住在喜乐之中，因为久住在苦和乐之中必然会生败坏，因此他们将苦乐二心同时都舍弃了，种种粗重的烦恼也相随而灭，从而生出清净的福性，像这一类人名叫福生天。舍弃了苦乐的心圆融无碍，能够妙解清净，在无遮的福性中，获得奇妙的随顺心，能够穷尽未来的边界，像这一类人名叫福爱天。阿难，从这些天中来看，又有两种不同的道路。如果在他们最先发心之时，追求的即是无量的清净光辉和圆满光明的福德，并且通过修行证得了这种境界并住在其中，那麽，像这一类的人名叫广果天。如果在他们最先发心之时，即是厌弃苦和乐，经过相续不断地精进研究，终於完全穷究了这种舍心之道，从而使身体和心灵同时得到寂灭，心虑像死灰一样凝息，经历五百劫，这种人既然是以厌弃生灭为修行的因地，因此不能发明不生不灭的本性，如此则初半劫灭，後半劫生，像这一类的人名叫无想天。阿难，这四等上流之人，世间一切种种苦乐境界都不能动摇他们。虽然他们修持的不是无为真不动地，但於心中还是有所得，并且其功夫的运用臻於纯熟，这就叫做四禅。

阿难。此中复有五不还天。於下界中九品习气。俱时灭尽。苦乐双忘。下无卜居。故於舍心众同分中。安立居处。阿难。苦乐两灭。斗心不交。如是一类。名无烦天。机括独行。研交无地。如是一类。名无热天。十方世界。妙见圆澄。更无尘象一切沈垢。如是一类。名善见天。精见现前。陶铸无碍。如是一类。名善现天。究竟群几。穷色性性。入无边际。如是一类。名色究竟天。

【译文】阿难，这当中还有五还天。对於在下界中带来的九种烦恼习气，同时都灭尽了，苦与乐也双双消亡，在下界居住时无所选择而居，由於具有苦乐皆舍的这种舍心，因此在分别不同的众生中，都能安立居处。阿难，苦乐二心都灭除了，争斗之心自然不交加於他，像这一类的人名叫无烦天。他像箭弩一样的独往独行，探究交往无烦恼的境地，这一类人名叫无热天。十方世界对他来说都妙现出圆融澄明的境相，而没有一切尘相沉垢，像这一类人名叫善见天。精妙的观见现於眼前，陶铸成无碍的见解，像这一类人名叫善现天。究竟各种各样的道理，穷究色性的本性，而进入了无边际的境界，像这一类人名叫色究竟天。

阿难。此不还天。彼诸四禅四位天王。独有钦闻。不能知见。如今世间旷野深山。圣道场地。皆阿罗汉所住持故。世间麤人所不能见。

【译文】阿难，这五种不还天和那些四禅以及四位天王，他们各各能承领佛旨，但相互间却不能有所知见。如今世间的深山旷野之中以及神圣的道场所在地，都是阿罗汉所住持，因此世间的粗俗之人是见不到他们的。

阿难。是十八天。独行无交。未尽形累。自此已还。名为色界。复次阿难。从是有顶色边际中。其间复有二种歧路。若於舍心发明智慧。慧光圆通。便出尘界。成阿罗汉。入菩萨乘。如是一类。名为回心大阿罗汉。若在舍心。舍厌成就。觉身为碍。销碍入空。如是一类。名为空处。诸碍既销。无碍无灭。其中唯留阿赖耶识。全於末那半分微细。如是一类。名为识处。空色既亡。识心都灭。十方寂然。回无攸往。如是一类。名无所有处。识性不动。以灭穷研。於无尽中发宣尽性。如存不存。若尽非尽。如是一类。名为非想非非想处。此等穷空。不尽空理。从不还天圣道穷者。如是一类。名不回心钝阿罗汉。若从无想诸外道天。穷空不归。迷漏无闻。便入轮转。

【译文】阿难，前面说的那十八种天人，他们是独往独行而没有交往的，但是他们还没有脱尽自身形质之牵累。从这些天人到前面所叙种种，名叫色界。另外，阿难，从这个有顶的色界边际中，其间又有两种不同的道路。如果能於自己的舍心中发明出智慧，当智慧圆通之时，便出离尘界的牵累，成就阿罗汉果位，而进入菩萨大乘，像这一类人名叫回心大阿罗汉。如果在自己的舍心中完成了舍厌苦乐的成就，觉察到自己的身体仍是障碍，然後消除障碍而入於空澄的这一类人名叫空处。各种的障碍业已消除，在无碍无灭中只留著阿赖耶识，而於末那识只存有微细的滞碍，这一类人名叫识处。空和色都汲有了，识心也跟著消灭了，十方世界寂然无有，无有微细阻碍，像这一类人名叫无所有处。识性丝毫不动摇，於寂灭之中能穷尽种种探究，在无尽之中发明宣扬本性，好像存有又不存有，好像有尽又没有尽，像这一类人名叫非想非非想处。这些欲穷究空而又没有究尽空理，从而在不还天圣道中不能前进者，像这一类人名叫不回心钝阿罗汉。如果从无想各种外道天中，穷处於空无而不知回归，迷惑於有漏智慧，便会重入於轮转之中。

阿难。是诸天上各各天人。则是凡夫业果酬答。答尽入轮。彼之天王。即是菩萨游三摩提。渐次增进。回向圣伦所修行路。阿难。是四空天。身心灭尽。定性现前。无业果色。从此逮终。名无色界。此皆不了妙觉明心。积妄发生。妄有三界。中间妄随七趣沈溺。补特伽罗各从其类。复次阿难。是三界中。复有四种阿修罗类。若於鬼道以护法力。乘通入空。此阿修罗从卵而生。鬼趣所摄。若於天中降德贬坠。其所卜居邻於日月。此阿修罗从胎而出。人趣所摄。有修罗王执持世界。力洞无畏。能与梵王及天帝释四天争权。此阿修罗因变化有。天趣所摄。阿难。别有一分下劣修罗。生大海心。沈水穴口。旦游虚空。暮归水宿。此阿修罗因湿气有。畜生趣摄。

【译文】阿难，这众多的天上各种各样的天人，是下界凡夫俗子所种业果的报应酬答，当酬答完时他们仍都要进入轮回之中的。那天人中的天王即是菩萨，他们游於正等正觉正持三摩地中，并且逐渐增进自己的修行，进而回向圣佛所修行的道路。阿难，这四空天，身心灭尽，定性显现於前，业果之色尘也已灭尽，从这里到终结名叫无色界。这都是没有了然妙觉明心的人，积累的妄惑而发生的，妄惑有三界，在此中间不同的妄惑随造业沉溺於地狱、饿鬼、畜生、人、神仙、天、阿修罗七种恶趣之中，补特伽罗跟从著这类。再次，阿难，这三界中又有四种阿修罗类，如果在鬼道中，由护持法力，乘著神通而入於空，这类阿修罗从卵而生，摄入鬼趣。如果在天人中，因降除功德而遭了贬损，他们所选择居住的地方，邻近日月。这类阿修罗从胎而生出，被摄入人趣之中。有阿修罗王，执持在世界之中，力量深遂无所畏惧，能够与梵王以及天帝释，四天争权夺力，这类阿修罗，因变化而生有，被摄入天趣之中。阿难，另外有一些下劣的阿修罗，生在大海中心漩涡处，早晨游於虚空之中，晚上归回水穴，这类阿修罗因湿气而生有，被摄入畜生之趣之中。

阿难。如是地狱。饿鬼。畜生。人及神仙。天洎修罗。精研七趣。皆是昏沈诸有为相。妄想受生。妄想随业。於妙圆明无作本心。皆如空华。元无所著。但一虚妄。更无根绪。

【译文】阿难，这些地狱、饿鬼、畜生、人，以及神仙，天与修罗，精深研究这七种恶趣，原来是昏沉中的各种有为相，皆由妄惑迷想而生，跟从妄惑迷想而随业造作。对於妙明圆融的无为本心来说，这都如同空花一样的东西，根本没有著落之处。但是，一旦虚惑妄想，便看不到这种根本的道理了。

阿难。此等众生。不识本心。受此轮回。经无量劫。不得真净。皆由随顺杀盗婬故。反此三种。又则出生无杀盗婬。有名鬼伦。无名天趣。有无相倾。起轮回性。若得妙发三摩提者。则妙常寂。有无二无。无二亦灭。尚无不杀不偷不婬。云何更随杀盗婬事。

【译文】阿难，这等众生因为不识自己的本心而遭到这样的轮回，经过无量的劫时，还得不到真正的清净，这都是由於随顺杀盗淫而引来的，与此相反的三种则又出生於无杀盗淫。有杀盗淫的名叫鬼趣，无杀盗淫的名叫天趣。这有和无相互影响，从而生发起他们的轮回流转之性。如果能得到圆湛生发三摩提的人，则妙性常寂，有和无二种都没有了，连有无皆无也灭尽了。如果连不杀不盗不淫都没有了，又如何说会有随顺杀盗淫的事呢？

阿难。不断三业。各各有私。因各各私。众私同分。非无定处。自妄发生。生妄无因。无可寻究。汝勖修行。欲得菩提。要除三惑。不尽三惑。纵得神通。皆是世间有为功用。习气不灭。落於魔道。虽欲除妄。倍加虚伪。如来说为可哀怜者。汝妄自造。非菩提咎。作是说者。名为正说。若他说者。即魔王说。即时如来将罢法座。於师子床。揽七宝几。回紫金山。再来仉倚。普告大众及阿难言。汝等有学缘觉声闻。今日回心趣大菩提无上妙觉。吾今已说真修行法。汝犹未识修奢摩他毗婆舍那微细魔事。魔境现前。汝不能识。洗心非正。落於邪见。或汝阴魔。或复天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。认贼为子。又复於中得少为足。如第四禅无闻比丘。妄言证圣。天报已毕。衰相现前。谤阿罗汉身遭後有。堕阿鼻狱。汝应谛听。吾今为汝子细分别。

【译文】阿难，不断除身、口、意三业的惑乱，各自都有各自的私，因为各人的自私同众人的自私有共同之处也有分别之处，并没有一定之处，它们从妄惑而发生，生妄而没有因，也无法寻找究竟。你勉励人们修行，想要得到菩提，就必须要除灭身、口、意三业惑礼，如果不除尽三惑，纵使得到神通，那都只是世间的有为功用。惑礼的三业习气不灭除，就会落入魔道之中。虽然想除妄惑，然而只是加倍虚伪惑妄。如来说那些之所以成为可怜可悲的人，是由自己的妄惑所造成的，并不是菩提的过失。像这样说法，才叫做真正的说法，如果没有这样说，则是魔道的说法。此时，如来就要起身离座，从师子座前拉过七宝几椅，然後回过身来，再斜倚在几傍。如来告诉大众和阿难说：你们这些有学、缘觉、声闻们，今天你们回心趋向大菩提无上妙觉，我今天巳经对你们说了真正的修行之道。你们还没有认识到，在行持正等正觉正持三摩提的过程中，毗婆舍那以及各种大大小小的魔事和魔境显现於前时，你们若不能识破，或者洗心修道不正，就难免会落入邪见。当阴魔、天魔、鬼神、魑魅来和你打交道时，你心中不明白，便会认贼为子，并从中得到少许的功夫却自满自足了。比如说，有一位在四禅中的无闻比丘，狂妄地声言自己证到圣果，结果在天报完毕的时候，只落得一付衰朽的样子。诽谤阿罗汉的，身後就会遭到堕入阿鼻地狱的报应。你们应当认真地听，我今天就来为你们仔仔细细地分辨别认识各种魔道。

阿难起立。并其会中同有学者。欢喜顶礼。伏听慈诲。

【译文】阿难起身，同法会中的众有学者们，欢欢喜喜地向佛顶礼，倾听佛的慈诲。

佛告阿难及诸大众。汝等当知。有漏世界十二类生。本觉妙明觉圆心体。与十方佛无二无别。由汝妄想迷理为咎。痴爱发生。生发遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。则此十方微尘国土。非无漏者。皆是迷顽妄想安立。当知虚空生汝心内。犹如片云点太清里。况诸世界在虚空耶。汝等一人发真归元。此十方空皆悉销殒。云何空中所有国土而不振裂。汝辈修禅饰三摩地。十方菩萨。及诸无漏大阿罗汉。心精通吻。当处湛然。一切魔王及与鬼神诸凡夫天。见其宫殿无故崩裂。大地振坼水陆飞腾。无不惊慴。凡夫昏暗。不觉迁讹。彼等咸得五种神通。唯除漏尽。恋此尘劳。如何令汝摧裂其处。是故鬼神。及诸天魔。魍魉妖精。於三昧时。佥来恼汝。然彼诸魔虽有大怒。彼尘劳内。汝妙觉中。如风吹光。如刀断水。了不相触。汝如沸汤。彼如坚冰。煖气渐邻。不日销殒。徒恃神力。但为其客。成就破乱。由汝心中五阴主人。主人若迷。客得其便。当处禅那。觉悟无惑。则彼魔事无奈汝何。阴销入明。则彼群邪咸受幽气。明能破暗。近自销殒。如何取留。扰乱禅定。若不明悟。被阴所迷。则汝阿难必为魔子。成就魔人。如摩登伽。殊为眇劣。彼唯咒汝。破佛律仪。八万行中。祗毁一戒。心清净故。尚未沦溺。此乃隳汝宝觉全身。如宰臣家。忽逢籍没。宛转零落。无可哀救。

【译文】佛告诉阿难和大众说，你们应当知道，充满烦恼的世界中的十二类生命，本来的心体是离妄念而灵明虚廓的，这圆融灵明的心体与十方的佛并没有差别。由於你心生妄想，迷失在理障中，痴迷爱恋便由此发生了，这痴迷遍处发生，因此就相对而有空性生发出来。以空性化解迷痴不曾有所停息，便有有为世界的生发，因此，那十方如微尘一样多的国土中都不是本来清净的，都是因为妄见乱想才得以安住滞留下来。你们应当知道，虚空界是从你的心体中生出来的，就像一片云点缀在空廓的太清里一样，更何况众多世界也是在虚空界中的呢？你们这些人中只一人发露真心而归自元本的心体，那麽这十方空界都会全部消散殒灭。为什麽说在这虚空之中，所有的国土均没有振裂破碎呢？由於你们这些人修习禅定，即在修饰著三摩地，十方的菩萨以及众多无漏大阿罗汉，已修得心体精微通阔无碍，所以能居处於湛然寂灭之中。一切魔王以及鬼神、凡夫，见到他们的宫殿房屋，无端地崩塌裂坏，大地震动，水陆飞腾，无不惊心摄魄。凡夫俗子昏昧而不能觉察到这种变化。那些没有获得除漏尽通而已获足了五种神通的人，还挂念著尘世的操劳，又怎麽能够让你去摧毁他们的处所呢？因此，那些鬼神以及各种天魔、魍魉、妖精，乘你们在修行的时候，全都来扰乱你。然而那种种魔邪气势强盛，但是只要在那些尘世的烦劳中於心中生出妙觉，那麽，种种的魔对你的扰烦就如同用风去吹光，以刀去断水一样，丝毫不能触动你。你就像沸滚的热水，而它就像坚冰，当热气渐渐邻近冰时，很快便使它消殒了，这些魔不过徒具神力而已。但是，这外来的魔是否能破坏扰乱你，这全由你心中的五阴主人来决定。如果主人迷惑，那麽这外来的魔便会得其方便。所以当处在禅那中时，保持著觉悟不惑，那麽，那些魔事便拿你无可奈何了。五阴消散，进入明觉中，那种种的邪魔全都只能藏在幽暗中。光明能够破除黑暗，黑暗挨近光明自然便会消殒。因此，当你明觉时，那些幽暗中的魔怎麽敢来滞留扰乱你的禅定呢？如果不明悟，而是被五阴烦乱所迷的话，那麽，你阿难必然成为魔的弟子，最後成为魔人。像摩登伽女这样特别少见的凶劣法术，她只是用邪咒让你破坏佛的律仪。但於佛律的八万四千行仪中，只毁了一戒，所以，由於你的心体清净的缘故，因此还没有沦溺。但这还是破坏了你的宝觉完全的身，就如像宰相大臣的家，忽然遭到抄家没收，宛转成为一可怜的零落者无处哀救一样。

阿难当知。汝坐道场。销落诸念。其念若尽。则诸离念一切精明。动静不移。忆忘如一。当住此处入三摩提。如明目人。处大幽暗。精性妙净。心未发光。此则名为色阴区宇。若目明朗。十方洞开。无复幽黯。名色阴尽。是人则能超越劫浊。观其所由。坚固妄想以为其本。

【译文】阿难，应当知道，你坐在道场修行，就要消除脱落各种念头，这些念头如果消落尽了，那麽各种脱尘出世的意念便会精爽妙明，心体便能动静不变，记忆和忘怀如一不二，在你处於这种状态而进入正等正觉正持三摩提时，就好似眼睛清明的人处在大幽暗中，虽然心性精明妙净，然而心体还未能发映光明，这就叫做色阴境地。如果眼睛明朗，所见十方朗然洞开而没有一丝幽暗，这叫做色阴尽境地。到此地步的人就能超越劫时的浊暗阻滞。关照这人这种情形的根由，其实仍是其固执妄念所造成的。

阿难。当在此中精研妙明。四大不织。少选之间。身能出碍。此名精明流溢前境。斯但功用暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。阿难。复以此心精研妙明。其身内彻。是人忽然於其身内。拾出蛲蛔。身相宛然。亦无伤毁。此名精明流溢形体。斯但精行暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。又以此心内外精研。其时魂魄意志精神。除执受身。余皆涉入。互为宾主。忽於空中闻说法声。或闻十方同敷密义。此名精魄递相离合。成就善种。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。又以此心澄露皎彻。内光发明。十方遍作阎浮檀色。一切种类化为如来。於时忽见毗卢遮那。踞天光台。千佛围绕。百亿国土及与莲华。俱时出现。此名心魂灵悟所染。心光研明。照诸世界。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。又以此心精研妙明。观察不停。抑按降伏。制止超越。於时忽然十方虚空。成七宝色。或百宝色。同时遍满。不相留碍。青黄赤白。各各纯现。此名抑按功力逾分。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。又以此心研究澄彻。精光不乱。忽於夜半。在暗室内。见种种物。不殊白昼。而暗室物。亦不除灭。此名心细。密澄其见。所视洞幽。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。又以此心圆入虚融。四体忽然同於草木。火烧刀斫。曾无所觉。又则火光不能烧爇。纵割其肉。犹如削木。此名尘并。排四大性。一向入纯。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。又以此心成就清净。净心功极。忽见大地十方山河皆成佛国。具足七宝。光明遍满。又见恒沙诸佛如来遍满空界。楼殿华丽。下见地狱。上观天宫。得无障碍。此名欣厌凝想日深。想久化成。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。又以此心研究深远。忽於中夜。遥见远方市井街巷。亲族眷属。或闻其语。此名迫心逼极飞出。故多隔见。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。又以此心研究精极。见善知识。形体变移。少选无端种种迁改。此名邪心含受魑魅。或遭天魔入其心腹。无端说法。通达妙义。非为圣证。不作圣心。魔事销歇。若作圣解。即受群邪。

【译文】阿难，这时应当在这境地中进一步精砺其志，采究妙明本性。当四大编织之身躯不再是羁绊，此刻身体便可以越出障碍，这叫做精明流溢前境。不过这境地也只是一种功夫，并且是暂时获得，并非是证得圣境。此刻如果心里不作已成佛成圣的想法，那麽这种境界就叫做善境界。如果心里误以为这就是成圣了，那麽立即就会遭遇种种邪魔。阿难，这时再用心去精研妙明本心，使其体内清彻，这时这个人忽然从自己的身体内掏出蛲虫蛔虫，但身体却宛然完好，没有任何伤毁，这叫做精明流溢形体。不过这仍然只是暂时获得的精妙功行，并非是证得了圣境，心里不作成圣的想法，这种境界就是善境界。如果认为这就是成圣了，那麽立即便会遭遇种种邪魔。如用此心内外精研，这时魂魄、意志、精神，除了自己色身种种障碍，其余的都能相互涉入互为宾主，这时忽然能从虚空中听到说法的声音，或听到十方一同发出深密的义理，这叫做精魄递相离合。但此时成就的善种，不过是暂时获得的，并非证得了圣境。如果这时心中不作已成圣的想法，那麽就叫做善境界。如果误解为成就了圣境，立即便会遭遇种种邪魔。又将这心净滤澄明，从内中发出光明，十方世界到处呈现出阎浮檀色。一切众生种类都化为如来，这时忽然观见毗卢遮那佛高踞在天光台上被千佛围绕著，百亿的国土和莲花同时呈现於前，这叫做心魂灵悟所染。但这心光朗照各种世界的境界是暂时获得的，并非证得了圣境。如果此刻心中不作成圣的想法，就叫做善境界，如果误解成圣，那麽立即便会遭遇种种邪魔。又将此心进一步精研妙明，不停地观察自心，抑制，降伏，超越种种杂念，这时忽然见十方虚空成为七宝颜色或百宝颜色，这些颜色同时布满虚空但又不相互混淆，而是纯净地显现著青黄赤白各各分明的色彩，这叫做抑按功力逾分。这也是暂时获得的境地，并非是证得圣境。如果心中不作成圣的想法，就叫做善境界。如果误解为成圣，立即便会遭遇种种的邪魔。又用这心反覆去究竟澄彻，使心体之光的精纯不乱，这时忽然在夜半时分於黑暗的室内观见种种的物相，不亚於白天看见的物相，而暗室里的物也没有除灭，这叫做心细密澄其见。这种洞幽察微的洞察力乃是暂时获得的境地，并非是证得了圣境。如果心中不作成圣的想法，就叫做善境界，如果误解为是成圣，立即便会遭遇种种的邪魔。又运用这心体，使其圆融化入虚空，四体忽然就会如同草木一样，人烧刀砍而没有任何知觉，大火不能烧坏，即使用刀来割其肉体，也如同削木一样，这叫做尘并。这种排弃地、水、火、风四大性而直入纯净空无的境地，乃是暂时获得的，并非是证得了圣境。如果心中不作成圣的想法，就叫做善境界。如果误解为这是成圣，那麽立即便会遭遇种种邪魔。又用心去成就清净，当这清净心到了极至之时，忽然观见十方世界的大地山河都成了佛国，其中俱足了七宝，光明遍布在这佛土，又观见到恒河沙一样多的各种佛如来遍在虚空界中，虚空界中到处是华丽的楼台殿宇。向下可观见到地狱，向上可观见到天宫，所观见之处毫无障碍，这叫做欣厌。这是凝想深入时久而从心体中化成的境地，并非是证得了圣境。如果心中不作成圣的想法，就叫做善境界，如果误为成圣，立即便会遭遇种种邪魔。又用这心研究深远，忽然於中夜遥遥观见到远方的市井街道，或者听到自己亲族眷属的话语，这叫做迫心。这是心体究远逼极而飞出，因此有此隔物遥视观见的境地，并非是证得了圣境。如果误解为成圣，立即便会遭遇种种邪魔。又用这心研究精极，观见到善知识，其形体不断变化，一会儿的功夫无端地便有种种变化，这叫做邪心。这种心体含受魑魅或遭遇天魔无端为其说一些通达妙义的法的境地，并非是证得了圣境，如果心中不作成圣的想法，这些魔事会自然消歇，如果误解为成圣，立即便会遭遇种种邪魔。

阿难。如是十种禅那现境。皆是色阴用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。汝等当依如来灭後。於末法中宣示斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。

【译文】阿难，像这十种禅那中显现的境地，都是色蕴在心体中交互涌动，因此显现出这些事境。由於众生顽迷而不能自去思量它，因而相逢这样的因缘时，自己不能识破它，还声称自己登入了圣境，造成大妄语，最终坠入无间地狱。你们应当依照如来的说法，在如来灭度以後的末法世代中，宣示这个法义，不要让天魔得其方便，保护持守著正道，从而成就无上道。

阿难。彼善男子。修三摩提奢摩他中色阴尽者。见诸佛心。如明镜中显现其像。若有所得而未能用。犹如魇人。手足宛然。见闻不惑。心触客邪而不能动。此则名为受阴区宇。若魇咎歇。其心离身。返观其面。去住自由。无复留碍。名受阴尽。是人则能超越见浊。观其所由。虚明妄想以为其本。

【译文】阿难，那些善男子修行正等正觉正持三摩提，在禅定中色蕴消尽，观见到种种佛心，如同明镜中显现出的形像，好像有所得但又无所作用。这就像梦魇中的人，手脚都在，对所见所闻不生迷惑，心体在接触外来的邪魔时却不能转动。这叫做受阴境地范围。如果梦魇境象消歇，其心便离开了身子而能反观自己的面目，这心体可以自由自在地离开身子或留住在身子中，不再有任何障碍，这叫做受阴尽。那麽，这个人就能够超越观见的浊受，这种人这种情形的根由，恐怕其原来仍是虚明妄想所造成的。

阿难。彼善男子。当在此中得大光耀。其心发明。内抑过分。忽於其处发无穷悲。如是乃至观见蚊虫。犹如赤子。心生怜愍。不觉流泪。此名功用抑摧过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自销歇。若作圣解。则有悲魔入其心腑。见人则悲。啼泣无限。失於正受。当从沦坠。

【译文】阿难，那些善男子本当在这境地中获得大光明。当其心体灵明发露时，便过於内抑，忽然於其内心深处发出无穷的悲怜。这时甚至观见到蚊虫也如同看到初生的婴儿一样，心中会生出怜悯，不知不觉流下眼泪，这等功用叫做压抑过分反而摧伤心体抑摧过越。能悟解则没有灾祸，但须知这种境地并不是证得了圣境。如果能保持觉悟而不入迷的话，时间一久自然消歇。如果误解为成就了圣境，那就会有悲魔潜入他的心腑，使他见人产生悲伤，成天哀哭不止，这样便失却了正受，而从此沉沦。

阿难。又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。胜相现前。感激过分。忽於其中生无限勇。其心猛利。志齐诸佛。谓三僧只。一念能越。此名功用陵率过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自销歇。若作圣解。则有狂魔入其心腑。见人则夸。我慢无比。其心乃至上不见佛。下不见人。失於正受。当从沦坠。

【译文】阿难，又那些在禅定中的善男子，观见到色蕴消除尽绝，受蕴则清晰明白，於是，种种觉受之像呈现於前，而便会过分地感怀激动，忽然从心中生出无限的勇气，他的心一时便能勇猛锐利，志向要同众佛平肩，声称成佛只是一念之间便可超越的事，这等功用叫做陵率过越。能悟则没有灾祸，但须知这并非是证得了圣境。如果能保持觉悟而不入迷，久了自然消歇，如果误解为成圣，那就会有狂魔入侵到他的心腑之中，使他逢人便夸耀自己，傲慢无比，其傲慢之心可说是向上傲视佛，向下傲视人，从而失却了正受，而从此沉沦。

又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。前无新证。归失故居。智力衰微。入中隳地。回无所见。心中忽然生大枯渴。於一切时沈忆不散。将此以为勤精进相。此名修心无慧自失。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有忆魔入其心腑。旦夕撮心。悬在一处。失於正受。当从沦坠。

【译文】又有那些在禅定中的善男子，观见到色蕴消除绝尽，而受蕴则清晰明白，修道不前没有新的证悟，便退回到原来的境地，从而智力衰微，进入一种颓坏的境地，绕来绕去无所证见，心中忽然生出大枯渴，任何时候都处於昏沉冥顽之中，并且还将这种境地认为是勤奋精进，这等修心叫做无慧自失，能悟解则没有灾祸，但须知这并非是证得了圣境。如果误解为成圣，那就会有忆想之魔入侵他的心腑之中，使他一天到晚揪住心思悬在一个地方，从而失却了正受，从此沉沦。

又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。慧力过定。失於猛利。以诸胜性怀於心中。自心已疑是卢舍那。得少为足。此名用心亡失恒审。溺於知见。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有下劣易知足魔。入其心腑。见人自言我得无上第一义谛。失於正受。当从沦坠。

【译文】又有那些在禅定中的善男子，能观见到色蕴消除尽绝，但受蕴却清晰明白，其慧力超过了定力，从而失却勇猛锐利，使各种的殊胜妙慧反而被此心性毁坏。然而己心却以为自己是卢舍那佛，稍得一点进步便以为满足，这等用心叫做亡失恒审，是沉溺在短暂知见之中。能悟解则没有灾祸，但须知这并非是证得了圣境。如果误解为成圣，那就会有智力低下顽劣易知足魔入侵他的心腑，使他逢人便说，我已得了无上第一义谛。从而失却了正受，从此沉沦。

又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。新证未获。故心已亡。历览二际。自生艰险。於心忽然生无尽忧。如坐铁床。如饮毒药。心不欲活。常求於人令害其命。早取解脱。此名修行失於方便。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分常忧愁魔。入其心腑。手执刀剑。自割其肉。欣其舍寿。或常忧愁。走入山林。不耐见人。失於正受。当从沦坠。

【译文】又有那些在禅定中的众善男子，能观见到色蕴消除尽绝，但受蕴却仍清晰明白，新的证悟还没有获得，过去的悟心已经亡失了。在进不能前，退不能守的境况中，觉得进退都十分艰难，这时忽然从心中生出无尽的忧虑，如坐在烧红的铁床上，更如饮了有毒的药水，万般痛苦，只求一死。常常希望别人来结束自己的生命，以期望早得解脱，这等修行叫做失於方便。能悟解则没有灾褐，但须知这并非是证得了圣境。如果误解作成圣，那就会有一分常忧愁魔入侵他的心腑之中，致使他手执刀剑割自己身上的肉，并欣然於这种自残生命的行为，或者常常忧虑不堪，便躲进深山老林，不耐烦见到人，从而失却了正受，而从此沉沦。

又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。处清净中。心安隐後。忽然自有无限喜生。心中欢悦。不能自止。此名轻安无慧自禁。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分好喜乐魔。入其心腑。见人则笑。於衢路傍自歌自舞。自谓已得无碍解脱。失於正受。当从沦坠。

【译文】又有那些在禅定中的众善男子，能观见色蕴消除尽绝，但其受蕴仍然清晰明白，见自己处在清净之中，便会在心体得到安稳之後，忽然生出无限的喜悦，心中欢悦而不能自止，这等轻安叫做无慧自禁。能悟解则没有灾祸，但须知这并非是证得了圣境，如果误解作成圣，就会有一分好喜乐魔入侵他的心腑，使他见人就笑，在路边旁若无人地自歌自舞，自称已得了无碍的大解脱，却失却了正受，从此沉沦。

又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。自谓已足。忽有无端大我慢起。如是乃至慢与过慢。及慢过慢。或增上慢。或卑劣慢。一时俱发。心中尚轻十方如来。何况下位声闻缘觉。此名见胜无慧自救。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分大我慢魔。入其心腑。不礼塔庙。摧毁经像。谓檀越言。此是金铜。或是土木。经是树叶。或是(叠毛)华。肉身真常。不自恭敬。却崇土木。实为颠倒。其深信者。从其毁碎。埋弃地中。疑误众生入无间狱。失於正受。当从沦坠。

【译文】又有那些在禅定中的众善男子，能观见到色蕴消尽，但其受蕴仍然清晰明白，自以为已经具足了功德，忽然从心中无端生起大傲慢，这样各种的轻慢同时从心中升发，甚至对十方如来也生轻慢心，更何况是对佛之下的声闻、缘觉，这等见胜叫做无慧自救。能悟解则没有灾祸，但须知这并非是证得了圣境，如果误解作成圣，就会有一分大我慢魔入侵他的心腑，使他从此不礼敬佛塔佛庙，随意毁坏经典圣像，并对那些施主说，这些塔庙，只不过是金银铜铁、土木树叶罢了，肉身才是真正的宝，你不去恭敬身体，却去崇敬土木，实在是颠倒啊！那些深信他话的人，跟随他毁碎圣物埋在地中。他这样疑误了众生从而使他们堕入无间地狱，这便是失却了正受，从此沉沦。

又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。於精明中。圆悟精理。得大随顺。其心忽生无量轻安。已言成圣得大自在。此名因慧获诸轻清。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分好轻清魔。入其心腑。自谓满足。更不求进。此等多作无闻比丘。疑误众生。堕阿鼻狱。失於正受。当从沦坠。

【译文】又有那些在禅定中的众善男子，观见到色蕴消尽，但受蕴仍然清晰明白，於是便在如此精湛明白之中圆悟到了精纯至理，而获得大随顺心。这时他的心中忽然生出了无量的轻安，自己宣称成就了圣果，得成了大自在，这等因慧叫做获诸轻清。能悟解则没有灾祸，但须知这并非是证得了圣境，如果误解为成圣，那就会有一分好轻清魔入侵他的心腑，使他自以为圆满具足了功绩而不再求进步。这种情况多半发生在无闻比丘身上，他们如此的轻清妄念将会疑误众生，使其堕入阿鼻地狱。因而失却了正受，从此沉沦。

又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。於明悟中得虚明性。其中忽然归向永灭。拨无因果。一向入空。空心现前。乃至心生长断灭解。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有空魔入其心腑。乃谛持戒。名为小乘。菩萨悟空。有何持犯。其人常於信心檀越。饮酒噉肉。广行婬秽。因魔力故。摄其前人不生疑谛。鬼心久入。或食屎尿与酒肉等。一种俱空。破佛律仪。误入人罪。失於正受。当从沦坠。

【译文】又有那些在禅定中的众善男子，观见到色蕴消除，但其受蕴仍然清晰明白，在此明悟中获得了虚无的心解，于其心中忽然生出归向永远寂灭的愿望，於是便以万物自然造化无因而有果，一意直向虚无，当虚明空无心呈现於前时，心便生出长久断灭的解悟。能悟则没有灾祸，但须知这并非是证得圣境。如果误解作成圣，就会有空魔入侵他的心腑，使他毁谤持戒，认为那是小乘之道，说菩萨如能悟解空性，哪里会有持戒犯戒的事呢？他常常在那些信佛的施主面前，喝酒吃肉，行淫玩乐，因为他有魔力，因此在他面前的人受其魔力的收摄对他竟不生疑谤。他的心被魔鬼长久侵入，便会吃屎尿和酒肉而不自悔，此等执持万物虚无的空性，破坏了佛的禁戒律仪，误入於人间罪恶之中，从而失却了正受，而从此沉沦。

又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。味其虚明深入心骨。其心忽有无限爱生。爱极发狂。便为贪欲。此名定境安顺入心。无慧自持。误入诸欲。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有欲魔入其心腑。一向说欲为菩提道。化诸白衣平等行欲。其行婬者。名持法子。神鬼力故。於末世中摄其凡愚。其数至百。如是乃至一百二百。或五六百多满千万。魔心生厌。离其身体。威德既无。陷於王难。疑误众生。入无间狱。失於正受。当从沦坠。

【译文】又有那些在禅定中的众善男子，能观见到色蕴消除，但其受蕴却仍然清晰明白，便能体会到虚无空明，当虚明深入他的心骨时，忽然心中会有无限的爱欲生出，爱极发狂，便成为贪欲，这等定境叫做安顺入心，其人无智慧能够持守圣智，便误堕入种种慾望之中。能悟解则没有灾祸，但须知这并非是证得了圣境。如果误解作成圣，那就会有欲魔入侵到他心腑，使他一味地声言欲念是菩提道。於是便与常人未修道者之流一样行欲无度，其行淫者，叫做持法子。由於他有神鬼之功力，因此在末世之中摄收凡愚之人，其数上百、上千，乃至上万。当那魔鬼生厌而离开他的身体时，这时他既无神威也无功德，最终陷入王难之中，因为他使众生疑误导致其堕入无间地狱。自己便失却了正受，从此沉沦。

阿难。如是十种禅那现境。皆是受阴用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。汝等亦当将如来语。於我灭後传示末法。遍令众生开悟斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。

【译文】阿难，像这十种禅那中显现的境地，都是受蕴在心体中交互涌动，因此才现出这些事境。众生因为顽迷而不能自己忖量，碰上这些因缘时，心迷而不能识破，还说登上了圣境，造成如此大妄语，当堕入无间地狱。你们应当依照如来的说法，在我灭度後的末世中传示如来的这个法义，使广大的众生开悟，使众生们不被天魔占得便宜，保护持守正确的修行之路，从而成就无上觉道。

阿难。彼善男子修三摩提受阴尽者。虽未漏尽。心离其形。如鸟出笼。已能成就。从是凡身上历菩萨六十圣位。得意生身。随往无碍。譬如有人。熟寐寱言。是人虽则无别所知。其言已成音韵伦次。令不寐者。咸悟其语。此则名为想阴区宇。若动念尽。浮想销除。於觉明心。如去尘垢。一伦生死。首尾圆照。名想阴尽。是人则能超烦恼浊。观其所由。融通妄想以为其本。

【译文】阿难，那些善男子修行正等正觉正持三摩提，他们的受蕴已经绝尽，虽然还没有达到完全漏尽，但他们的心却能够离开自己的形体，如同鸟离开鸟笼一样，有一定的修行成就，这时以自己的凡俗之身，经历著菩萨六十圣位境界，得意自在地感受自己的身体随意无碍地往来於这些境界之中。就像熟睡中的人说梦语，其人虽然深然不觉知，但他的话已成为音韵句式，使没有睡著的人完全懂得他的梦语，这名叫想蕴境地。在些境地中如果游动的念想绝尽，浮想消除，心体妙明觉悟，如同洗去尘垢一样，这时对自己一世的经历便能够从生到死，从头至尾地圆照无余，这叫做想蕴尽。那麽，这样的修行者就能够超越烦恼浊垢，观察这等情形的根由，根本上还是融通妄想所造成的。

阿难。彼善男子受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱圆明。锐其精思贪求善巧。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人不觉是其魔著。自言谓得无上涅盘。来彼求巧善男子处。敷座说法。其形斯须。或作比丘。令彼人见。或为帝释。或为妇女。或比丘尼。或寝暗室身有光明。是人愚迷。惑为菩萨。信其教化。摇荡其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言灾祥变异。或言如来某处出世。或言劫火。或说刀兵。恐怖於人。令其家资。无故耗散。此名怪鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

【译文】阿难，那些善男子在修行中，受蕴已达虚妙，不遭遇邪想邪虑，心体圆定生慧，即入三摩地正定之中，但是若心体爱恋如此圆融灵明境像，便会为了锐利他如此精妙的思维而贪求巧善之智。这时天魔便趁这个方便时机，飞精附人，将魔灵附於这人身上，为其讲经说法。这个人不察觉是魔附身，反而自称修得了无上涅盘境界。然後对来他这里寻求善巧之智的善男子，铺坐设场而为他们讲法。这人的形体，可有种种变化，让那些求善巧的人看来，一会是比丘，一会是帝释，一会妇女，一会是比丘尼。或者居暗室之中叫人看见其身上有光明，这人一时愚迷惑乱，以为自己就是菩萨，使一些人相信他的教化，这人便令听讲者心性惑乱摇荡，从而破坏了佛的律仪，暗中施行各种贪欲，这人口中喜说灾祥变异，一会对人说如来在某地出世，一会对人说劫难、战争将临，在人心中散布恐怖，使相信他话的人莫名其妙地耗散家资浪费财产。这叫做怪鬼，趁年老成魔时来恼乱这个修道人。当魔心厌足以後，便离开这人的身体，如此情形使这个人及其子都陷入王难。你对这种事情应当先有所察觉，才不会堕入轮回，也不会去迷惑无知的众生，使其不堕无间地狱。

阿难。又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中心爱。游荡。飞其精思。贪求经历。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人亦不觉知魔著。亦言自得无上涅盘。来彼求游善男子处。敷座说法。自形无变。其听法者。忽自见身坐宝莲华。全体化成紫金光聚。一众听人。各各如是。得未曾有。是人愚迷。惑为菩萨。婬逸其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言诸佛应世。某处某人。当是某佛化身来此。某人即是某菩萨等。来化人间。其人见故。心生倾渴。邪见密兴。种智销灭。此名魅鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

【译文】阿难，又有那些善男子，其受蕴已达虚妙，不遭遇邪想邪虑，心体圆定生慧，但在修持正定三摩地中，心中无端爱恋游荡，思维飞扬，贪求经历种种境像。这时天魔趁著这个方便之机，飞精附人，将魔灵附体在这人身上，向他宣说经法。这人也不觉知是魔附体，自称证得了无上涅盘境界。对到他这里追求神游的善男子，铺座设场而为他们讲法。自身形体没有变化，但听他讲法的人忽然会看自己坐在宝莲花之中，全身整体都幻化成聚集的紫金光彩。所有在场的听讲者，每个人都体验如此境像，从而产生出从来没有过的惊喜。这人一时愚迷，惑乱心想自己就是菩萨，妄惑之心淫逸奔放，从而破坏了佛的律仪，暗中行种种贪欲，这人口中又喜说诸佛应世，说某某人就是某某佛的化身，某某人是某某菩萨化身来人间点化众生等等。众人看见这种情况，心中渴仰倾慕，从而心中隐隐约约便生出邪见，消毁了自己的善根智种，这叫做魅鬼，年老成魔来恼乱这个修道人。当魔心厌足之後，便离开他附体的这个人，这时此人和他的弟子都会遭陷王难。你应当对此有所先觉，才不会堕入轮转之中，不去迷惑无知的众生，更不使他们堕入无间地狱。

又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱绵合。澄其精思。贪求契合。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人实不觉知魔著。亦言自得无上涅盘。来彼求合善男子处。敷座说法。其形及彼听法之人。外无迁变。令其听者。未闻法前。心自开悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或见地狱。或知人间好恶诸事。或口说偈。或自诵经。各各欢娱。得未曾有。是人愚迷。惑为菩萨。绵爱其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言佛有大小。某佛先佛。某佛後佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩萨亦然。其人见故。洗涤本心。易入邪悟。此名魅鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

【译文】又有些修道的善男子，其受蕴已达虚妙境地，不会遭遇邪虑邪思，心体於圆定之中发明智慧。但是这人在修持正定三摩地中，由於心中贪爱绵泯，便澄滤其思维，而贪求种种契合它物的景像。这时天魔趁机得到方便，飞精附体，将魔灵附体在这人身上，并为他讲经说法。这人不知觉是魔附体，反而自称得了无上涅盘境界。然後在来他这里寻求契合境界的善男子中，铺座设场而为他们讲法。这人的形体和前来听讲人的形体虽然没有什麽迁移变化，但他可以使听讲者们在还没有听法之前，心便自行开悟，心念能迁移变易潜行无端。有的人由此而暂时获得宿命神通，有的人暂时具有他心通，有的人看得见地狱景像，有的人能了知人世间种种好事和坏事，有的人口中自然说出偈语，有的人自己自然而然便可诵说经文，人人欢喜获得从未有过的经验。但这个人一时愚迷，妄惑之心认为自己便是菩萨，心中充塞绵爱，从而破坏佛的律仪，暗中施行贪欲。嘴上好说有大佛小佛应世，某佛是先佛，某佛是後佛。其中又有什麽真佛、假佛、男佛、女佛，菩萨也是这样的等等。众人看见这种情况，本心遭到邪见薰染，而入邪悟之中，这叫做魅鬼，年老成魔来烦乱这修道人，当魔厌足而离开此人後，这人及其子都遭陷王难。你应当对此先有所觉察，才能不致於堕入轮回，不会去迷惑无知的众生，不使他们堕入无间地狱。

又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱根本。穷览物化性之终始。精爽其心。贪求辨析。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人先不觉知魔著。亦言自得无上涅盘。来彼求元善男子处。敷座说法。身有威神。摧伏求者。令其座下。虽未闻法。自然心伏。是诸人等。将佛涅盘菩提法身。即是现前我肉身上。父父子子。递代相生。即是法身常住不绝。都指现在即为佛国。无别净居及金色相。其人信受。亡失先心。身命归依。得未曾有。是等愚迷。惑为菩萨。推究其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言眼耳鼻舌。皆为净土。男女二根。即是菩提涅盘真处。彼无知者。信是秽言。此名蛊毒魇胜恶鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

【译文】又有些修行的善男子，其受蕴已达虚妙，不会遭邪虑邪思，心体於圆定之中发明智慧。但其在修持正定三摩地中，心执著於穷究事物变化始终的根本，为精爽思维而贪求辨析，这时天魔趁机得其方便，便将魔灵飞附其人身上，向这人讲经说法。这个人并不觉知这是天魔附体，也自称证得无上涅盘境界。然後在来他这里寻求善巧根本的信众中间铺座讲法。此时这人身上具有魔力神威，能够以魔力制伏求学之人，使他们在他的面前，虽然没有听他讲法，便已经自然而然心伏於他。中此魔的这些人以为佛的涅盘菩提法身即是现前自己的肉身，而父父子子传宗接代即是法身常住不绝。眼前的这些就是佛国，不会再有什麽净土世界以及光耀金色的佛身了，使人在接受和相信他的说法时已亡失了自己原先的本心，身心命运的归依於此呈现出从未有过的景像。这些人一时愚迷，妄惑之心认为自己就是菩萨，执著於推究心计，破坏佛的律仪，暗中行种种贪欲。嘴上好说眼耳鼻舌就是净土，男女二根就是菩提涅盘的真正所在。使那些无知的人相信这样的污秽言语，这是蛊毒魇胜恶鬼年老成魔来恼乱这修道人，当魔厌足而离开附体的这人後，这个人及其弟子都要陷入王难。你应当对此先有觉察，不致於陷入轮回，不会迷惑众生，不使他们堕入无间地狱。

又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱悬应。周流精研。贪求冥感。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人元不觉知魔著。亦言自得无上涅盘。来彼求应善男子处。敷座说法。能令听众。暂见其身如百千岁。心生爱染。不能舍离。身为奴仆。四事供养。不觉疲劳。各各令其座下人心。知是先师本善知识。别生法爱。黏如胶漆。得未曾有。是人愚迷。惑为菩萨。亲近其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言。我於前世於某生中。先度某人。当时是我妻妾兄弟。今来相度。与汝相随归某世界。供养某佛。或言别有大光明天。佛於中住。一切如来所休居地。彼无知者。信是虚诳。遗失本心。此名疠鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

【译文】又有些修学者，其受蕴已达虚妙，不遭遇邪虑邪思，於圆定之中发明智慧，但其在修持正定三摩地中，心中爱恋执著於玄想神思感应，而反反覆覆地去周密精研它，贪求冥冥感应它。这时天魔便趁机得其方便，将魔灵飞附於於其人之身，对他讲经说法。这人根本没有觉察这是魔来附体，也自称是得了无上涅盘境界。然後在来他这里寻求神秘感应的信众中铺座讲法。由於魔力的缘故，这人能够使听众暂时之间看到他具有千百岁高寿的身像，从而心生爱恋而不愿离开，甘愿做这人的奴仆，不知疲劳地供养服侍这人，这人能使在他座下听他讲法的人各自以为遇到的是先师，是大德大贤，因而心生敬爱，形影相随，由此而获得从未有过的惊喜。这人一时愚迷，妄惑之心以为自己即是菩萨，有菩萨所有的亲近心，从而破坏佛的律仪，暗中施行贪欲。其人口中好说：我在前世的时候，在某某众生之中先度了某人，当时，这些人是我的妻妾或兄弟，今天再来相度，让他们与你相随而归到某某世界中去供养某佛。或者言说：有大光明天，佛住在那里，一切的如来也生活在那里等等。那些无知的信徒，相信这些虚诳的言说，便遗失了本心。这是疠鬼年老成魔时来恼乱这修道人，当魔厌足而离开这人後，这人及其弟子都要遭陷王难。你应当对此先有觉察，才不会流入轮回，不会去迷惑无知的众生，不让他们堕入无间地狱。

又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱深入。克己辛勤。乐处阴寂。贪求静谧。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人本不觉知魔著。亦言自得无上涅盘。来彼求阴善男子处。敷座说法。令其听人。各知本业。或於其处语一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人於後蹋尾顿令其人起不能得。於是一众倾心敛伏。有人起心。已知其肇。佛律仪外。重加精苦。诽谛比丘。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。口中好言未然祸福。及至其时。毫发无失。此大力鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

【译文】又有些修行善男子，其受蕴已达虚妙，不遭邪虑邪想，於是从圆定发明智慧。但是在修持正定三摩地中，其人心中爱恋执著於深静入潜，便辛勤刻意地去精研它，乐意处在阴暗幽寂之中，贪求静谧气氛。这时，天魔便趁此方便时机，将魔灵飞附於其人身上，对讲经说，这人不觉知是魔附体，也自称是得了无上涅盘境界。然後在来他这里寻求阴寂静谧的信众中间铺座讲法，使那些听者各自知道自己原来的业果造作。或者在某个地方，对某个人讲，你现在虽然还没有死，但已作了畜生，然後叫另一个人在这人身後做踏踩尾巴的动作，顿时便使这人不能起身，於是大家都倾心折伏於讲法者。如某人有疑心生起，这人早已知其心事端倪，便不依佛的律仪威严，令其人苦修不已，还随意诽谤比丘，漫骂弟子，肆无忌惮地攻击人际间事情。其人口中好预言祸福，每每都毫发不差的应验其预言，这是大力鬼年老成魔来恼乱这修道人。你应当对此先有觉察，才不致於流入轮回，不会去迷惑无知的众生，不使他们堕入无间地狱。

又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱知见。勤苦研寻。贪求宿命。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人殊不觉知魔著。亦言自得无上涅盘。来彼求知善男子处。敷座说法。是人无端於说法处。得大宝珠。其魔或时化为畜生。口衔其珠。及杂珍宝简册符牍诸奇异物。先授彼人。後著其体。或诱听人藏於地下。有明月珠照耀其处。是诸听者。得未曾有。多食药草。不餐嘉馔。或时日餐一麻一麦。其形肥充。魔力持故。诽谛比丘。骂詈徒众。不避讥嫌。口中好言他方宝藏。十方圣贤潜匿之处。随其後者。往往见有奇异之人。此名山林土地城隍川岳鬼神。年老成魔。或有宣婬破佛戒律。与承事者潜行五欲。或有精进纯食草木。无定行事。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

【译文】又有修学的善男子，其受蕴已达虚妙，能不遭邪虑邪想侵蚀，於是从圆定发明智慧。但是在修持正定三摩地中，其人心中爱恋执著於知见，便勤苦研究寻找，贪求能知先见後的宿命神通功夫。这时天魔趁机得其方便，将魔灵飞附其人身上，向他讲经说法，这人昏然不觉知这是天魔附体，也自称得了无上涅盘境界。然後在来他这里追求知见智慧的僧众中间铺座讲法，这人可以无缘无故地从讲法的地方取得大宝珠。这天魔有时候或变化成动物，口中含著珠宝、珍奇、简册、符篆等等异常之物，将这些东西授予这人，然後附体在这人身上，这人便诱惑听他讲法的人，说某地方中藏有明月珠，照耀那里，使得这些听者获得从未有过的惊奇。这人多半以药草为食，不吃精美的饭菜，或者有时一天只吃一麻一麦，但其身体依然壮实，这是由於魔力加持的缘故。这人随意诽谤比丘，漫骂弟子，不怕别人对他诳言的讥笑与嫌恶。嘴上好说哪里有宝藏，哪里又有十方来的圣贤之人隐居在那里，然後跟随他的人一去果然看见那里有奇异之人。这是山林、土地、城隍、川岳等鬼神，年老成魔，宣说淫欲，破坏佛的戒律，同跟随他的人暗中行种种贪欲，或者迷恋功夫的长进，纯粹只吃草木，过著没有规律的生活，来恼乱这修道人。天魔厌足而离开这人後，这人及其弟子多半要陷於王难。你应当对此先有所觉察，才不会流入轮回，不去迷惑无知的众生，不使他们堕入无间地狱。

又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱神通。种种变化。研究化元。贪取神力。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人诚不觉知魔著。亦言自得无上涅盘。来彼求通善男子处。敷座说法。是人或复手执火光。手撮其光。分於所听四众头上。是诸听人顶上火光。皆长数尺。亦无热性。曾不焚烧。或水上行。如履平地。或於空中安坐不动。或入缾内。或处囊中。越牖透垣。曾无障碍。唯於刀兵不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘礼。诽谛禅律。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。口中常说神通自在。或复令人傍见佛土。鬼力惑人。非有真实。赞叹行婬。不毁麤行。将诸猥媟。以为传法。此名天地大力山精。海精风精河精土精。一切草木积劫精魅。或复龙魅。或寿终仙。再活为魅。或仙期终。计年应死。其形不化。他怪所附。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。多陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

【译文】又有些修道的善男子，其受蕴虚妙，能够不遭邪虑邪想的干扰，於是从圆定之中发明智慧，但是在修持正定三摩地中，其人心中爱恋和执著於种种神通变化。便研究变化的究竟，贪求能有变化的神通功夫。这时天魔趁机得其方便，将魔灵飞附於其人身上，对他讲经说法。这人却不觉知这是天魔附体，也自称得了无上涅盘境界，在来他这里追求神通的信众中铺座讲法，这人手中拿著火光，用手指撮取火光分别布在四周的听众头上，这些听众的头上火光都光焰数尺，但却感觉不到热力，也不会焚烧身体。这人也可以在水上走如履平地，或可以腾空安坐不动，把自己装在瓶中、口袋中，越窗穿墙，进出没有障碍。但是唯有在刀兵武器面前无能为力不得自在。这人自称是佛的应身，穿著白衣，接受比丘们的礼敬，诽谤禅律，骂斥弟子，攻击人事，不怕别人的讥笑嫌恶。这人嘴上喜欢说神通自在，或者使他身边的人眼见佛土佛国境象等等。这些都是由於魔鬼神力而造成的惑人现象，并非是这人真正实在具有神通本领。这人赞赏行淫，不毁除粗鄙恶劣的行为，以种种猥亵的方式来传法传功。这是天地间有大魔力的山精、海精、风精、河精、土精，以及一切草木精怪，或是龙魅，或是寿终的神仙再活为魅，或是仙期终结死期将临但其形体不化的精怪等等，年老魔来恼乱这修道人。当天魔厌足而离弃这人时，这人及其子多半陷入王难。你应当对此先所觉察，才不会流入轮回，不去迷惑无知的众生，不使他们堕入无间地狱。

又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱入灭。研究化性。贪求深空。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人终不觉知魔著。亦言自得无上涅盘。来彼求空善男子处。敷座说法。於大众内。其形忽空。众无所见。还从虚空突然而出。存没自在。或现其身洞如琉璃。或垂手足作旃檀气。或大小便如厚石蜜。诽毁戒律。轻贱出家。口中常说无因无果。一死永灭。无复後身。及诸凡圣。虽得空寂。潜行贪欲。受其欲者。亦得空心。拨无因果。此名日月薄蚀精气。金玉芝草。麟凤龟鹤。经千万年不死为灵。出生国土。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。多陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

【译文】又有些修学的善男子，其受蕴已达虚妙，能够不遭遇邪虑邪思，於是从圆定中发明智慧。但是在修持正定三摩地中，其人心中爱恋执著於入灭，便研究化灭之术，贪求深入於空无之中，这时天魔趁机得其方便，将魔灵飞附於人身上，对他讲经说法。这人却终始不觉知这是天魔附体，也自称是证得无上涅盘境界。然後在来他这里追求空灭的信众中间铺座讲法，在众人之中忽然形空身隐，不见踪影，然後又从虚空中突然现身而出，隐显自如随意。或显现自己的身体如同透明的琉璃，或是举手投足皆散发出檀香气，或者排泄出的大小便如同厚石蜜香味。这人自持魔力，便去诽谤佛的戒律，轻视出家比丘，口中常说无因无果的修行法门，人死即是永远的空灭，并没有业报後身，其人虽然获得了空寂，但是暗中仍然施行贪欲，接受其欲行者，也可获得空灭之心，而不被因果业报拨动。这是日、月中薄蚀精气、金玉芝草、麟凤龟鹤，经历千百万年不死而成为精灵，出生在国土之中，年老成魔时来恼乱这修道人。当天魔厌足而离开这人时，这人及其弟子多半陷入王难。你应当对此先有所察觉，才不会流入轮回，不去迷惑无知的众人，不使他们堕入无间地狱。

又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱长寿。辛苦研几。贪求永岁。弃分段生。顿希变易细相常住。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人竟不觉知魔著。亦言自得无上涅盘。来彼求生善男子处。敷座说法。好言他方往还无滞。或经万里。瞬息再来。皆於彼方取得其物。或於一处。在一宅中。数步之间。令其从东诣至西壁是人急行。累年不到。因此心信。疑佛现前。口中常说。十方众生皆是吾子。我生诸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。此名住世自在天魔。使其眷属。如遮文茶。及四天王毗舍童子。未发心者。利其虚明。食彼精气。或不因师。其修行人亲自观见。称执金刚与汝长命。现美女身。盛行贪欲。未逾年岁。肝脑枯竭。口兼独言。听若妖魅。前人未详。多陷王难。未及遇刑。先已乾死。恼乱彼人。以至殂殒。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。

【译文】又有些修学的善男子，其受蕴已然虚妙，能不遭遇邪虑邪想，於是从圆定中发明智性。但是在修持正定三摩地中，其心爱恋执著於长寿，便辛苦研究长寿密机，贪求长生不老，唾弃人的自然生命变化，希图人的生命不发生任何细微变易。这时天魔趁机得其方便，将魔灵飞附於其人身上，对他讲经说法。这人竟然不觉知这是天魔附体，也自称是证得无上涅盘境界，在来他这里追求长生不老的信众中铺座讲法。喜欢言说自己可以无遮无拦随意来往於它方别处，或者在瞬息之间已从万里之外取得某物回来，或在某一住宅中数步之大的空间里，叫人从东壁走到西壁，那人急行却长久都走不到。於是众生相信这人，以为是佛现在面前。这人还常说十方的众生都是我的子孙，诸佛是我生的，我是出世之佛，我是第一个佛，不是靠修行而得的，而是自然而然出世的佛等等。这是住於世间的自在天魔指使其眷属弟子，如遮文茶，及四天王毗舍童子等等，未发心求无上觉道者，利用他们善於变化的幻术，来吸食这人的精气，入魔幻之中的修行人不须有师指点也能感觉到长寿境象，欣喜自己之命寿已是金刚不坏之身。这些魔灵又能变现美女身体，令修行人与其施行贪欲，使其还没到衰老之年，便已经是肝脑枯竭了。这些魔灵还常常独言，听来尽是些妖魅惑众之言，听者不知其是妖言而信服，故而多有遭到王难的，甚至在还没有遭到刑罚祸之前，信服者便先已乾死。魔灵如此恼乱这人，甚至致使这人早夭早损。你应当对此有所先觉，才不会流入轮回，不去迷惑众生，不使他们堕入无间地狱。

阿难当知。是十种魔。於末世时。在我法中出家修道。或附人体。或自现形。皆言已成正遍知觉。赞叹婬欲。破佛律仪。先恶魔师。与魔弟子。婬婬相传。如是邪精魅其心腑。近则九生。多踰百世。令真修行。总为魔眷。命终之後。必为魔民。失正遍知。堕无间狱。汝今未须先取寂灭。纵得无学。留愿入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信众生。令不著魔。得正知见。我今度汝已出生死。汝遵佛语。名报佛恩。阿难。如是十种禅那现境。皆是想阴。用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。汝等必须将如来语。於我灭後。传示末法。遍令众生。开悟斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。

【译文】阿难，你应当知道这十种魔，在末法世中，隐藏在我的法中，或出家修道人中，或附於人体，或自己现形，都说自己成就了正遍知觉无上涅盘，使他们破坏佛的律仪，赞赏淫欲。这些先世恶魔师与魔弟子们淫习相传，像这样的邪精，其魅惑人的心腑，短则要有九生之期，长则超过百世之劫时，从而能令那些真心修道的人，都成为其眷属弟子，命终之後即沦为魔的子民，失却了正等正觉而堕入无间地狱。所以你现在不必急於先取得寂灭之道，即使你已经得了无学果位，但须要发菩萨愿行，不入涅盘而留居在末法世中，起大慈悲心怀，去救度那些正心正意深信佛法的众生，使他们不被天魔侵扰，而修得正等正觉的知见。我今天已将你度出生死苦海，你一定要遵循佛的话，这就叫做报佛恩。阿难，像这十种禅那中显现的境象，都是想蕴在心体中交互涌动而出现的这等魔幻事景。众生妄惑顽迷，不能自己忖量，遭逢这等因缘时，不能自己察觉识破，还说是登上圣境。如此而造成大妄语，堕入无间地狱。你们必须在我灭度之後，将如来圣言遍传於末法之世中，使众生开悟明白佛的法要，不要让天魔得其方便毁坏修行的人们，要保护加持这些修行人成就无上觉道。

来自佛经的汉语词汇，知多少？

在汉语发展史上，来自佛教的词汇约有35000余个。这些汉晋时期至唐朝八百年间诸位大师所创造的，加入我国词汇系统从而变为新成分的佛教词语极大地丰富了汉语词汇，奠定了其在汉语词汇发展史上的重要地位。举部分词汇如下：

【爱河】爱欲浸染人心，使人溺没而不能自拔，故喻为爱河。苏轼有诗云：“欲平苦海浪，先干爱河水。”

【安心】来自禅宗的一则著名公案。据《五灯会元》卷一载，禅宗二祖慧可曾向初祖达摩乞与安心法：“诸佛法印，可得闻乎？”达摩云：“诸佛法印，匪从人得。”慧可曰：“我心未宁，乞师与安。”达摩云：“将心来与汝安。”慧可遍寻不见心，便说：“觅心了不可得。”达摩说：“我与汝安心竟。”慧可大悟。

【百尺竿头，更进一步】语出《景德传灯录》:“百尺竿头不动人，虽然得入未为真；百尺竿头须进步，十方世界是全身。”

【别具只眼】另有一番独特的眼力与高超的见解。“只眼”，慧眼，第三只眼，天眼，顶门具眼也。

【刹那】梵语“Ksana”的音译。佛典中“刹那”指“时之极微者”，即非常短的时间。“刹那无常”、“刹那生灭”、“刹那三世”等也是佛教用语。现在人们还常用“一刹那”、“刹那间”等词。

【差别】【平等】在佛学上，这是两个相对的概念。“差别”指事物的差异、不同，针对平等而言，是妄念的反映。舍离差别之见，才能达到开悟境界。如众生平等，怨亲不二，即是无差别境界。而所谓“平等”，并不是抺煞现象上的种种差别，而是不去执着这种差别。

【尘缘】指色、声、香、味、触、法六尘。因六尘是心的所缘，能染污心性，故称尘缘。

【晨钟暮鼓】为举行法事时集众而用的法器。唐宋以来，我国各大寺院多在佛殿两侧建钟鼓楼以为悬挂钟鼓之用。因而晨昏撞钟击鼓已成为中国佛寺的一种传统。

【痴心妄想】指愚蠢荒唐、不能实现的心思和想法。痴，佛教又称为“无明”，是贪、嗔、痴三毒之一，为一切烦恼之源。不明是非善恶的污染之心，叫作“痴心”。

【愁眉苦脸】“愁眉”是古代一种化妆术。“苦脸”源于佛教。佛教认为人生就是个苦海，并称人的脸形天生就是一个“苦”字：双眉是草字头，两眼与鼻子合成中间的“十”字，嘴下面是“口”，加在一起就成了一个“苦”字。

【臭皮囊】皮革制成的袋子，比喻人身。“臭皮囊”这句俗语源于《四十二章经》：“天神献玉女于佛，欲以试佛意、观佛道。佛言：革囊众秽，尔来何为！以可诳俗，难动六通。去，吾不用尔。天神愈敬佛，因问道意。佛为解释，即得须陀洹（小乘初果）。”佛把天仙美女视为盛满污秽之物的皮袋子，这叫做“不净观”，专用以破除淫欲。

【大彻大悟】彻底的觉悟，亦即完全证到“不生不灭”的真如实相，属于大菩萨的境界。现在连我们凡人也可以使用了这个词了。

【大千世界】佛家谓集一千小千世界，上覆以三禅三天，为一中千世界；集一千中千世界，为一大千世界；因为这中间有三个千的倍数，所以大千世界，又名为三千大千世界。

【单刀直入】禅宗高僧启发学者须直截痛快，不依经论文句，斩尽葛藤（分别杂念），故以单刀直入为喻。

【当头棒喝】禅门认为佛法不可思议，开口即错，动念即乖。为了打破学人的迷执，不少禅师用棒，或用喝，作为施教的一种方式。

【当下】 本佛教用语，人能活着和感觉到的只有当下。当下就是现在的这一刻。

【导师】引路的人。佛为众生指点迷津，指示通向“彼岸”的正道，故称“大导师”。

【抖擞】很难相象该词原是佛教头陀（dhata）的别称。所谓抖擞，就是僧人修持的一种苦行。修苦行的僧人，能断除对饮食、衣服、住处等贪著烦恼，就像去掉衣服上的灰尘一样。

【法宝】佛教用语,指佛说的法,又指和尚用的衣钵、锡杖等。

【法子】佛教用语，意为“步向正道”。日本女歌手酒井法子即以此取名。但令人遗憾的是，2009年 8月，酒井法子因藏毒及吸毒被警方逮捕，判处一年半惩役，并没有“步向正道”。

【烦恼】指能扰乱心性的因素。人的根本烦恼，就是贪、嗔、痴三毒。

【浮世】来自佛教用语，本意指人的生死轮回和人世的虚无飘渺。日本作为风俗画、版画的名称。

【割爱】爱是贪欲的别名，位列三毒之首。有爱便有嗔，爱嗔相激，增长惑乱。而世俗的爱，只是虚妄、不净、自私的贪爱，只有断爱、离爱、割爱，才能获得觉悟。

【海阔天空】唐代大历年间，禅僧元览在竹上题诗：“大海从鱼跃，长空任鸟飞。”表达了禅宗自由自在的广阔胸襟和活泼泼的禅机。后改变为“海阔凭鱼跃，天空任鸟飞”。

【浩劫】“劫”是梵语“劫波”（Kalpa）的音略。劫是不能用年数来计算的漫长的时间概念。如用一件轻软的天衣，每隔三年去拂试一次方广数十里的磐石，直到此石销磨尽，谓一小劫。而“八十小劫，名一大劫”。佛经中又说，一大劫中包括世间“成、住、坏、空”四个阶段，“劫”的时间概念由此引申到空间范畴。故而“浩劫”、“劫难”都是兼有时空双重意义的。

【灰头土面】犹言蓬头垢面，形容肮脏相。也作“灰头土脸”。大乘佛教指出，修行成就后，还要发大悲心，返回尘世中去救度众生。灰头土面即指应众生缘而化现的凡夫形象。

【家贼难防】佛教以色声香等六尘为外六贼，以眼耳鼻舌等六根为内六贼。家贼即内贼。

【觉悟】“觉”，梵语为bodhi,鸠摩罗什译作“道”，玄奘译作“觉”。佛家以开悟智慧会得真理为“觉悟'。现在指政治上的认识水平。

【解脱】佛教指脱离妄想烦恼的束缚，脱离生死轮回的痛苦，获得自在无碍。

【镜花水月】镜中花、水中月，常用来比喻虚无缥缈的东西。《景德传灯录》卷十四载：“三界六道，唯自心现。水月镜像，岂有生灭？”

【开山】指在没庙的山上建寺院,本为佛教用语,后喻指开创一种行业或流派。

【空中楼阁】喻修行者应筑好根基，循序渐进。

【盲人摸象】为《涅槃经》卷三十二所载的一则故事。比喻对事物只有片面的了解，就妄下结论。

【梦幻泡影】比喻人生无常，世事虚幻。《金刚经》“六如偈”云： “一切有为法，如梦、幻、泡、影。如露亦如电，应作如是观！”唐伯虎因以为号“六如居士”。

【面壁】佛教用语，指面对墙壁默望静修。据说佛教禅宗初祖菩提达摩寓止于嵩山少林寺，曾面壁而坐，终日默然静修九年。后一些武术门派中有弟子犯了本门戒条，掌门人便罚其在山洞、悬崖等孤寂之地面壁思过一段时间。金庸《笑傲江湖》中华山派弟子令狐冲曾被掌门人岳不群罚面壁思过一年。

【魔】“魔”是梵语“Mara”的音译简称。汉语本没有“魔”字，开始翻译佛典时，人们只好借用“磨”字来表示。“魔”的本义是扰乱、破坏、障碍，指一切烦恼、疑惑、迷恋等妨碍修行的心理活动。后来，产生了一批由“魔”构成的词：魔王、魔鬼、魔界、魔宫、魔道、魔戒、魔力、魔掌、魔障、魔术、魔方，甚至还有食品魔芋等等。

【茉莉】梵语“Malika”的音译简称，是产于印度的一种花。佛经里最初翻译成“抹莉”。

【牛鬼蛇神】原为佛教用语，说的是阴间鬼卒、神人等，后成为固定成语，比喻邪恶丑陋之物。在“文革”一开始，《人民日报》发表了经陈伯达修改的社论《横扫一切牛鬼蛇神》，“牛鬼蛇神”便成了所有被打倒的无辜受害者的统称。

【婆心】即“老婆心”之略，源出禅门。有些禅师诲人不倦，絮絮叨叨，犹如老婆子饶舌，丛林中称为“老婆心”、“老婆禅”。今演为“苦口婆心”。

【前因后果】因是能生，果为所生。有因必有果，有果必有因。这就是佛教讲的因果关系。

【群魔乱舞】据说佛祖释迦牟尼坐在菩提树下冥思苦索的时候，魔王波旬率领众魔千方百计地来捣乱、搔扰。佛祖不为所动，魔王只好率领群魔退去。这一传说说明：要想达到觉悟的境界，必须战胜来自内心的贪欲，也必须战胜来自外界的各种诱惑。

【三生有幸】三生，佛教指前生、今生、来生。有幸，形容极大的幸运。三生都很幸运，形容运气机遇极好。

【伸手不见五指】我们现在用来形容光线暗。其实，它本是佛教用语，出于《续灯录》卷七：“伸手不见掌。”这句禅语的意思是：悟道的人见一切事物，不加以主观的虚妄分别与憎爱，因为一切事物在本质上是平等不二的。

【生老病死】佛教认为人生所必经的四种痛苦，也称为（果报）四相。

【十字街头】见于《五灯会元》卷十九：“大众须知，悟了遇人者，向十字街头与人相逢，却在千峰顶上握手；向千峰顶上相逢，却在十字街头握手。”“十字街头”指世间、事相等，与“千峰顶上”所指的出世间、理体等相对而言。

【世界】指有情众生所住的国土。佛教《楞严经》云：“何名为众生世界？世为迁流，界为方位，汝今当知东、西、南、北、东南、东北、西南、西北、上下为界，过去、未来、现在为世。”佛家语中“世”即是时间，“界”是空间，“世界”所指的就是整个宏观宇宙。“世界”成为常用语后，所指的只是自然界和人类社会的一切事物的总和。

【水中捞月】源出佛教的一个寓言故事。据《摩诃僧祗律》记载：“昔有五百猕猴，游行林中，俱至大树下。树下有井，井中有月影现。时猕猴主见是月影，语诸伴曰：‘月今日死,落于井中,当共出之,莫令世间长夜暗冥’。共作议言：‘云何能出？’时猕猴主言：‘我知出法。我捉树枝，汝捉我尾。展转相连，乃可出之。’时诸猕猴，即如主语，展转相捉。树弱枝折，一切猕猴堕井水中。”佛陀以此故事讽喻那些自以为是，分不清是非虚实，害己害人的外道邪师。

【夙缘】前生带来的缘份。佛教认为，今生今世的遭遇，都是前生的行为决定的。故曰：“欲知前生因，现在受者是。”

【昙花一现】佛经中用来比喻佛法难闻。

【醍醐灌顶】“醍醐”是从牛乳中反复提炼而得到的甘美食品，喻无上法味（最高教义）。“灌顶”原来是古印度新王登基时的仪式：取四大海之水装在宝瓶中，流注新王之顶，象征新王已享有统治四海的权力。密宗沿用此法作为僧人升任阿阇黎（规范师）时的仪式。佛教典籍中用以喻灌输智慧、佛性，除却疑虑，从而心地清凉。

【天花乱坠】佛教传说佛祖讲经，感动天神，天上纷纷落下花来。现形容言谈虚妄、动听而不切实际。

【天龙八部】原为佛教用语，指佛经中常见的“护法神”。诸天和龙神为八部众的上首，故称。后被金庸用作书名。

【投机】彻悟的意思，合乎佛祖的心机谓之投机。

【顽石点头】指说理透彻，使没有悟性的人也心悦诚服。

【味同嚼蜡】指修行人清心寡欲，淡于世味。语出《楞严经》：“我无欲心，应汝行事。于横陈时，味同嚼蜡。”

【五体投地】用左右膝、左右肘、头顶等五个部位着地行礼，是佛教里最为敬重的礼节。

【习气】指现行的烦恼历久而形成的种种积习。

【现身说法】佛教宣称释迦牟尼能显现出各种各样的形象，向不同的人讲说佛法，是为现身说法。后来指以亲身经历为例证，对人进行解说或劝导。现身的意思已经由显现人身变为亲身经历。

【小品】本属佛教用语。鸠摩罗什翻译《摩诃般若波罗蜜经》，将较详的二十七卷本称作《大品般若》，较略的十卷本称作《小品般若》。可见，“小品”与“大品”相对，指佛经的节本。因其篇幅短小，语言简约，便于诵读和传播，故备受人们的青睐。

【心地】以大地比喻心，谓心如大地，能产生世间、出世间和善恶等法。

【心花怒放】佛教以清净的本心譬为莲花。

【心无挂碍】挂碍即牵挂。原为佛教用语，指内心没有任何牵挂。玄奘所译的《般若波罗密多心经》中有：“心无挂碍：无挂碍，故无有恐怖，远离颠倒梦想。”

【心心相印】心者，佛心；印者，契合、符合。禅宗谓不立文字，不依言语，直以心印心，故曰“心印”。现指心与心互相契合，形容彼此的心意完全一致。

【心猿意马】指躁动散乱之心如猿猴攀援不定，不能专注一境；意则犹如奔马，追逐外物。心猿意马之心乃是妄心，佛家把心猿意马视为修道的障碍。

【一笔勾】谓破除一切尘缘。明代四大高僧之一的袾宏（莲池大师）写了七首《一笔勾歌诀》：“五色金章一笔勾”、“鱼水夫妻一笔勾”，合称“七笔勾”。勾是涂去之意。“一笔勾”即“一笔勾消”。

【一尘不染】色声香味触法，是眼耳鼻舌身意所认识的六种境界。因为它们能够染污人的情识，故称六尘。不被六尘之中的任何一种所染污，就是一尘不染。

【一弹指】我们现在形容时光短暂常用“弹指一挥间”这个比喻。“弹指”是佛教中的一个时间量词，出自于印度梵语。《僧只律》上解释说：“二十念为一瞬，二十瞬名一弹指，二十弹指名一罗预，二十罗预名一须臾，一日一夜有三十须臾。”另外，“弹指”也是捻弹手指做声的动作，它原本是印度的一种风俗，用以表示欢喜、赞叹、警告、许诺、觉悟、召唤、敬礼、诅咒等。

【一刀两断】语本《五灯会元》卷十二：“一刀两断，未称宗师。”意谓虽能干净利落地判断是非邪正，但未能圆融一体，和光同尘，也称不上“宗师”。现比喻干净利落。

【一丝不挂】原是佛教用来比喻人没有一丝牵挂。出自《楞严经》：“一丝不挂，竿木随身。”现在指人裸体。

【一厢情愿】源自佛教《百喻经》。说一个愚人到都城里游玩，爱上公主，相思成疾，几至命危。现指单方面的愿望和计划。

【勇猛精进】很难想象这个积极入世的词出自佛教，原指奋勉修行佛法。《无量寿经》卷上云：“勇猛精进，志愿无倦。”现在指刻苦学习，不断进步。

【欲火】形容情欲炽盛如火。《楞严经》卷八详明其业因、业相、业果皆如猛火。

【早知今日，悔不当初】今日之果是当初之因的延续。众生在尝到苦果之后才“悔不当初”，而菩萨深明“因果”之理，终无懊悔。故曰“众生畏果，菩萨畏因”。

【真心】佛教用语。谓真实无妄之心。

【正宗】佛教禅宗称初祖达摩所传的嫡系学派为正宗。宗，即禅宗。禅宗自称“宗门”、“宗下”，称其他佛教流派为“教”。后泛指学业技术的嫡传正派。

【执着】原为佛教语。指对某一事物坚持不放，不能超脱。佛教认为，众生虚妄的执着是很多的，主要的“我执”和“法执”。“我执”就是固执常一不变的主宰之“我”，从而产生种种“我见”；“法执”就是固执外境实有，从而产生种种虚妄分别的“法见”。

【智慧】梵语般若（Prajna）的意译。佛教谓超越世俗虚幻的认识，达到把握真理的能力。

【种瓜得瓜，种豆得豆】比喻做了什么事，得到什么样的结果。出自《涅盘经》：“种瓜得瓜，种李得李。”

【庄严】指佛像、法师的神态端庄肃穆。

【自觉】佛典中依觉的范围和程度的差别而立“三觉”：自觉，觉他，觉行圆满。“自觉”异凡夫，凡夫迷沉，全不自觉。今以自己有所认识而觉悟为“自觉”。

【自欺欺人】佛经中以犯妄语者为自欺欺人，五戒之不妄语。

【自作自受】自己造下的业因，由自己承担后果。

【作茧自缚】自因自果。苦果、逆境，都是自己的恶业所招致，不必怨天尤人。

此外，有不少词语虽然源於佛教经典，其来源却鲜为人知。比如：赞叹、究竟、浮屠、绝对、实际、缘分、随缘、有缘、妄想、障碍、五体投地等语词在佛经中频频出现，都是佛法观念日渐世俗化而广泛用于日常生活中的，已成为汉语中通用的词汇，数量之多，难以尽述。

在长期的语言演变中，相当多的佛教成语在意义上已经发生了变化，但究其语源，仍可以看到佛教文化留下的印记，在汉语成语的百花园中，形成一道亮丽的风景。

二十四诸天介绍

二十四诸天介绍

二十四诸天

二十四诸天是在二十诸天的基础上增入四位天神而成“二十四天”的。二十诸天的名称都本于印度教（婆罗门教），具体是：一大梵天、二帝释天、三多闻天王、四持国天王、五增长天王、六广目天王、七金刚密迹、八大自在天或摩醯首罗、九散脂大将、十大辩才天、十一大功德天、十二韦驮天神、十三坚牢地神、十四菩提树神、十五鬼子母、十六摩利支天、十七日宫天子、十八月宫天子、十九娑竭龙王、二十阎摩罗王。

二十诸天为佛教的护法神。汉传佛教中，某些宗派又吸收了三位道教神祇，以及天龙八部的紧那罗王而成为“二十四天”。

“天”梵语Deva-loka，音译“提婆”。“天”在佛教中主要指有情众生因各自所行之业而感得的殊胜果报。如六道、十界中的天道、天界。这时的天称为“天人”或“天众”，并非宇宙意义上的天。佛教以为天是有情众生最妙、最善，也是最快乐的趣处。只有修习十善业道者才能投生天部。但“天”虽然处于诸有情界中最高最优越的地位，能获种种享受，但仍未跳出轮回，一旦前业享尽，便会重新堕入轮回之中。另外，佛经中说到“天”时，除了指作为正报的有情众生之一类外，还指其依报即这些有情众生的生存环境。佛教也把世俗世界分为欲界、色界、无色界三种，其中欲界有六天，包括四天王天、忉利天和兜率天等。色界有十八天(一说十七天，或二十三天的)，主要有大梵天、遍净天、无想天、大自在天等。作为佛教造像的表现题材的诸天主要是在前述有情众生一类的意义上说的。只不过这些“天人”大都具有非凡的本领。佛教把古代印度神话和其他宗教中的一些神也称为天，并将他们吸纳进来，视为佛教的护法神。天的队伍不断扩大。

隋代天台智者大师依据《金光明经·功德天品》，制定了《金光明三昧忏法》。后代据此简略成《斋天科仪》，为寺庙中祭天的仪轨，依《金光明经·鬼神品》等所说，选下二十位天神，即此二十诸天。到了明代，又增入四位天神，则成了“二十四天”，即二十一紧那罗、二十二紫微大帝、二十三东岳大帝、二十四雷神。后三位是道教神明，这显示了明以后佛道二教相互借用与融合的趋向。前一位是天龙八部之一，我们将在天龙八部条中介绍。

其中的二十诸天常常作为一组出现在塑像和壁画中，而且也时或出现于水陆法会时悬挂的水陆画中。但供奉二十四诸天的寺庙也不少，如昆明的圆通宝殿、山西大同的善化寺、五台山金阁寺等。在佛教艺术中，“天”像也常有单独或以其他组合出现的情况。在中国佛教石窟艺术中，很早就出现了诸天的形象。如新疆克孜尔石窟第一百十窟主室左壁所绘“夜半逾城”的佛教故事壁画中，就出现了帝释天和四天王天的形象。云冈石窟第八窟窟门两侧，则雕有骑牛的摩醯首罗天和骑金翅鸟的鸠摩罗天。以下我们将一一介绍除紧那罗和四大天王以外的二十四诸天。

大梵天

是梵文Brahmā的意译。“梵”的意思是“清净”、“离欲”。梵天与毗湿奴、湿婆合为印度教三大主神。据《摩奴法典》和古印度史诗《摩诃婆罗多》等所说，宇宙出自飘流于混沌中的梵卵。梵天本是梵卵中的金胎，飘流一年后，以意念力把卵壳破为两半，为天，为地，天地间出现了气体空间，以后是水、火、土、气、以太五要素，再以后是众神、星辰、时间、高山、平原、河流，出现了人、语言、情欲、愤怒、欢乐、忏悔，最后梵天自身也一分为二，一半为男，一半为女，他还创造了一切生物和妖魔。一切秩序都受梵天的控制。梵天被佛教吸收为护法神后，有时是释迦的右胁侍，手持白拂尘。他又是色界初禅天之主，称“大梵天王”。大梵天王造像有二臂像和四臂像。前者为一面双臂，手持莲花、拂尘。也有三面双臂像。四臂像则有四面，每面各有三目，手持莲花、澡瓶、拂尘(或鉾)等，还有一手作施无畏印。梵天形像被汉化后，多为中年帝王形象，手持莲花。在水陆画中大梵天王是典型的雍容华贵的中土帝王模样，身后有辅臣簇拥。

帝释天

梵文音译是“释迦提桓因陀罗”，意为“能天帝”。因陀罗即帝释是印度古老文献《梨俱吠陀》中的主神。帝释成为佛教护法神后，被视为忉利天之主。按佛教所描述的世界，我们所住的世界中心，有一座须弥山，帝释天就住在须弥山顶的善见城，统领其余诸天。须弥山四周各有八天，加上中央帝释天，合为三十三天，此即欲界六天中的忉利天。此处的“天”当指依报意义上的生存环境方面的天。同样帝释天即可以指作为三十三天之主的天神，也可指其依报。照佛教说法，任何行善积德之人，皆可转生帝释天。帝释天以人间百日为一日，寿长一千岁，即合人间十万岁。传说释迦牟尼佛本人就曾三十多次转生帝释天。据《杂尼迦耶·天杂品》所说，作为忉利天主的帝释的前生是个叫摩伽的婆罗门，他与知友三十二人共修福德，命终后俱生于忉利天，以摩伽为天主，即帝释或帝释天，其余三十二人为辅臣，即其他三十二天。帝释并不断七情六欲。据《譬喻经》说，阿修罗王之女容貌姝丽，帝释天以重金聘求，并且扬言，如若不允，即诉诸武力。阿修罗王大怒，遂爆发大战。经多次酣战，互有胜负，最后讲和，阿修罗王以女纳于帝释，而帝释则以甘露作为回报。作为护法神，他的主要职责是保护佛陀、佛法和出家人。如佛陀在树下修道时，恶魔向他进攻，扰其禅思，帝释即吹响贝螺，保护佛陀。佛陀涅盘时，他又显身，念诵颂诗。他还保护佛陀的舍利等等。有关帝释天的佛传故事常常出现在佛教艺术作品当中，这时的帝释天往往手持宝盖，与大梵天随侍在释迦的左右。密教把帝释作为护世八方天之一的东方守护神，其形象依《大日经疏》等说，头戴宝冠，身披璎珞，手持金刚杵，身骑六牙白象，住于须弥山，有诸天及众眷属围绕。在中国寺庙里，帝释多为少年帝王像，且是男人女相。在水陆画中，帝释完全是一副中国后妃模样。

金刚密迹

佛教中一位手持金刚杵专事守护的天神。他是夜叉神的总头目，所以又叫密迹金刚、密迹力士。夜叉本为印度神话中一种半人半神的小精灵，以“捷疾”著称，并非地道的恶魔。《大日经疏》卷一说：“西方谓夜叉为秘密，以其身口意速疾隐秘，难可了知，故旧翻或云密迹。若浅略明义，秘密主即是夜叉王也。”密迹金刚本是法意太子，曾发誓说，皈依佛教后“当作金刚力士，常亲近佛”，以便“普闻一切诸佛秘要密迹之事”。(《大宝积经·密迹金刚力士会》)后来他便成了守护佛陀的五百金刚的总头目。密迹金刚的形象作三面六臂，呈愤怒令人怖畏之相，手持宝剑、金刚杵、轮等种种兵器。密迹金刚后来又分身为哼、哈二将，成了寺庙的门神。

大自在天

是梵文Mahe□vara的意译，音译为摩醯首罗。据说他住在色界之顶，为三千大千世界之主，在三千界中得大自在，故又称“大自在天”。大自在天在印度教神话中的原型即是湿婆。湿婆是毁灭之神，又是苦行与舞蹈之神。据说他有极大的力量，头上的第三只眼能喷出神火烧毁一切，还能主宰人间的一切悲喜荣辱。其形象据说有五个头，三只眼，四支手，分别持三股叉、神螺、水罐、鼓等器物，浑身涂灰，颈上绕着蛇，乘坐条大白牛。将他作为主要崇拜对象的宗教派别，在佛典中被称为“自在天外道”或“涂灰外道”等，佛教亦将此神吸纳进来作为自己的守护神，配于色界之顶。又因其居住不同而有大自在天、商羯罗天、伊舍那天等种种名称。在佛教中，他是护世八方天和十二天之一，守护在东北方。其形象，据《十二天供仪轨》讲，面上有三眼，二牙上出，忿怒相，身浅青肉色，左手持劫波杯(髑髅杯)，右手持三戟剑，身上以髑髅为璎珞，头冠中有二仰月，骑在牛上，边上有二天女持花随侍。此外还有二臂、四臂、三面四臂等多种形象。

散脂大将

是梵文Panika，又译作“散脂修摩”、“散支”、“半支迦”等，意思是密神。散脂大将是北方毗沙门天王的八大药叉将之一。其余的是：宝贤大将、满贤大将、众听大将、应念大将、大满大将、无比大将和密严大将。佛教中有四大天王各有二十八部众鬼神将帅的说法，其中尤以散脂大将的地位最高，他统帅二十八部众，巡行世界，赏善罚恶。其来历一说是鬼子母的儿子。《陀罗尼集经》说“鬼子母有三男，长名唯奢文，次名散脂大将，……”一说是鬼子母的丈夫。《毗奈耶杂事》卷三十一说，半支迦(散脂)与鬼子母曾指腹为婚，长大后成亲，还生了五百个儿子。散脂大将为金刚神将模样，手持铁鉾(矛)。在水陆画中，散脂大将为一副威风凛凛的武将模样。

辩才天

是梵文Sārasvati的音译，又叫大辩才天、大辩才功德天，还称美音天、妙音天。这是一位主管智慧福德的天神。《最胜王经·大辩才天女》云：“若人欲得最上智，应当一心持此法，增长福智诸功德，必定成就勿生疑。若求财者得多财，求名称者得名称，求出离者得解脱，必定成就勿生疑。”其性别，佛经中也说法不一，但以女性为多。辩才天本是印度沙拉斯瓦地河(现已不存)河神的神格化，在《吠陀》中就是重要的女神而受到崇拜。以流水的妙音，而成为音乐之神，又是智慧学问之神，雄辩技艺之神。据说她有两副面孔，一副是大美人，一副是丑八怪，以供不同场合使用。她那一双利眼，常让人不寒而栗。大辩才天的造像有两种：一种是八臂像，八手分别持弓、箭、刀、槊、斧、杵、轮和羂索；一种是二臂像，两臂作弹琵琶状。

大功德天

即吉祥天女。梵文Maha□vi的意译，音译为“摩诃室利”，“摩诃”意为“大”，“室利”有二义：功德和吉祥，合起来就是大功德或大吉祥。和辩才天一样，其原型在吠陀时代就受到信奉。在印度教神话中，她是毗湿奴的妃子，被尊称为“伟大的神”。传说她是搅动乳海时出现的，所以又有“乳海之女”的名称。在佛教中，据说她成了毗沙门天的妃子或妹妹。依《金光明最胜王经》记载，她住于北方毗沙门天王的居城有财城。又据该经所述，功德天在前生种下许多善根，只要今世之人念此天女的名称并供奉，即可以其功德，使祈愿的人五谷丰收，财宝充足，一切衣食皆可满足。随着《金光明经》的普及，人们对于功德天的信仰也日渐兴盛。她的形象在《金光明经》中没有明确的记载。在《毗沙门天王经》中说，她眼目修长，面部神情宁静，头戴天冠，以璎珞、臂钏装饰。右手作施无畏印，左手执开敷莲花。在《陀罗尼集经》中记得更为详细，说他容颜端正，两臂有各种璎珞环钏。头戴宝冠，身披天衣。右手施无畏印，左手执如意。其左右有五色祥云，如散花天女。背后有七宝山，天上五色祥云里有六牙白象。象鼻绞玛瑙瓶，瓶中倾出种种宝物，灌于功德天顶。天神背后画百宝华林，头上作千叶宝盖，盖上有诸天伎乐，散花供养。在中国寺庙中，吉祥天女形象端庄美丽，后妃装束，两只手(或四只手)，一手持莲花，一手洒金钱，有两只白象伴护，这是吉祥的象征。其座下除莲花外，还有金翅鸟和猫头鹰。

韦驮天

佛教护法天神。在中国佛教寺院中他一般被安置于天王殿的大肚弥勒背后，背对山门，面朝大雄宝殿。韦驮天梵名作“私建陀提婆”，直译意为“阴天”。相传释迦去世后，诸天神和天王商量火化遗体，收取舍利建塔供养之事。这时帝释天手持七宝瓶，来到火化场说，佛原先答应给他一颗佛牙。所以他先取下佛牙，准备回去建塔供养。时有罗刹鬼躲在帝释天身旁，乘人不注意，盗去佛牙舍利。韦驮天见状奋起直追，刹时将罗刹鬼抓获，取回舍利，赢得诸天众王的赞扬，认为他能驱除邪魔，保护佛法。此外佛教中另外还有一位护法天神韦天将军。相传他姓韦名琨，系南方增长天王所率的八大神将之一。又是护法四天王手下三十二神将之首。常有人把他与韦驮天相混。中国佛教寺院中的韦驮天形象，大多为身穿甲胄的雄装武将样，手持金刚杵，或以杵拄地，或双手合十，将杵搁二肘间。体格魁伟，威武勇猛，面如童子，表示他不失赤子之心。

坚牢地神

梵文Prthivi的意译，音译“比里底毗”，意为此神有如大地之坚牢。坚牢地神又叫“地天”、“大地神女”。地天的职责是保护土地及地上的一切植物。佛陀曾对她说：“汝大神力，诸神莫及。阎浮(即佛教所称世人居住的南赡部洲--引者注)土地，悉蒙汝护，乃至草木谷米从地有，皆由汝力。”(《地藏本愿经·地神护法品》)又据《大日经疏》卷四载，释迦初坐道场时，魔王唯恐释迦得道，领诸魔军、魔女向释迦轮番进攻诱惑，均遭败绩。魔王终于恼羞成怒，对释迦狂吼：“我所作之业，汝已为证，汝之福业谁当为证？”释迦垂无畏手指地。这时，大地轰然震动，坚牢地神从地中涌出半个身体向佛顶礼致敬，并唱声“我是证明”。于是释迦得道成佛。坚牢地神乃是女性形象。

菩提树神

即守护菩提树之天女。菩提树本名荜钵罗树，为常绿乔木，叶子卵形，茎干黄白色，树籽儿可作念珠。传说释迦牟尼就是在此树下，历经七天七夜，逆观了十二因缘，终于觉悟成佛，故而此树就被称为菩提树了。菩提就是“觉”、“智”的意思。菩提树在释迦成佛之前就守护在他身旁，大概要算最早的佛教护法神了。

鬼子母

亦作欢喜母，爱子母，佛教护法神。原为一外道鬼女，专事食人子女。关于她归依佛教的故事，佛经中有许多记载。据《毗奈耶杂事》所记，古代王舍城有独觉佛出世，举行庆祝会，有五百人赴会。途中遇一怀孕牧牛女，劝其一同赴会庆贺。此女随行，欢喜踊跃，不料中途流产。此时诸人均弃她而去，因此她十分恼恨，发下毒誓，要在来世投生王舍城，尽食城中幼儿。后来她果然投生王舍城，为药叉神将婆乞多之女，婚后生五百儿。她自恃强力，天天捕食别人的幼儿。佛陀闻悉后，十分忧虑，为解救王舍城中无辜幼儿之厄难，决定以慈悲心，方便自在力教化鬼子母，使其弃恶从善，以此安定天下父母之心。鬼子母对自己的孩子却十分爱怜，佛陀乘其外出，将其幼子隐匿。鬼子母归来不见爱子，焦急万分，陷入惊悲狂乱之中。最后她不得不向佛陀哭诉失子之事。佛陀对她说，你有五百个孩子，现在少了一个，尚且如此，世人只有一、二个孩子的，失去了心爱的骨肉，不知有何等悲伤。鬼子母闻言果然顿悟前非，悔过自新，信奉佛教。元杂剧《鬼子母揭钵记》即写此事。民间以鬼子母为守护幼儿的慈悲女神，后来又将她与妇女生育联系起来。其实在印度佛教密宗里就专门有为祈祷妇女顺利生产而修的“诃利帝母法”(诃利帝是鬼子母的梵名Hariti的音译)。修法时念《诃利帝母真言经》(一卷，唐不空译)。但中国百姓却爱将她视为送子娘娘来礼拜。鬼子母的形象，据佛经记载，是美丽的天女形，身穿天缯宝衣，头戴天冠，耳挂耳珰，白螺为钏，身边有一童儿伴随。著名的大足石刻北山一二二号窟即诃利帝母窟，窟中所雕鬼母是一汉化的贵妇人形象，头戴凤冠，身着敞袖圆领宝衣，脚穿云头鞋，坐于中式龙头有备无患椅上，左手抱一小孩，右手放在膝上。

摩利支天

也作摩利支提婆，意为“阳焰”，或“威光”，实际上是古印度的光明女神。相传她是帝释天的部属，又常随从日宫天子。当日宫天子出巡时，她在前头飞走如箭。她最大神通是能隐身。由于能隐身，故而无人能害，无人能缚，因此她为武士所特别信奉。摩利支天的形相，有二臂像、六臂像以及八臂像等多种。据《摩利支天经》中记，欲奉摩利支天者，应以金、银、铜或檀木等材料塑造。其相为天女形，长一寸、二寸或一肘均可。左手屈臂向上，持天扇，扇形如维摩诘说法时天女所持之扇。扇中画卍字。右手下垂，举掌向外，像两边各作一随侍天女。另有一种三面八臂乘猪的摩利支天像，身金黄色，八臂三面九眼，顶戴宝塔，塔中有毗卢舍那佛，摩利支天身披红色天衣，有宝带、璎珞、耳珰、腕钏等种种饰物。左侧四手分别执□索、弓、无忧树枝、线，右四手分别执有金刚杵、针、钩、箭。正面善相，显微笑状，唇如朱色。左面作猪相，忿怒丑恶，口出利牙，信人见而生畏。右面深红色，立于猪身上。还有一种作童女形的摩利支天像。

日宫天子

源于古印度神话中的太阳神苏利耶。作为佛教护法神，又称日天、日天子、日宫天子，异名宝光天子、宝意天子。佛经中称其为观音菩萨之变化身，住太阳内的宫殿里，故名。日宫的规模，《立世阿毗论·日月行品》说：“厚五十一由旬，广五十一由旬，周匝一百五十三由旬。是日宫殿，颇梨所成，赤金所覆，火大分多，下际火分复为最多，其下际光亦为最胜。是其上际金城围绕。”日宫天子的形象，为肉红色脸膛，左右手各拿一枝莲花，乘四马大车；也有的手捧日轮，骑三至八匹马(多为五匹马)，在水陆道场所用的水陆画中，日宫天子为头戴冕旒，双手捧圭的男性帝王形象。

月宫天子

又叫月天子、月天、大白光神、野兔形神、宝吉祥等。月天住于月宫中，据佛经描述，此月宫是正方形建筑，边长四十九由旬，共有七重垣墙，七宝所成。殿中有一青琉璃做成的大辇，高达十六由旬，宽八由旬。月天据说是大势至菩萨的化身，故称“宝吉祥天”。又传说，有狐、兔、猿异类相悦，帝释天欲验证修菩萨行者的道行，降灵应化为一老夫，让三兽为他觅食，只有兔子空手而归，一激之下，兔子就让狐、猿找来草木樵苏，兔子竟毅然投身由樵苏点燃的火中，以求为老者充此一餐。帝释于是恢复原形，让兔子灵魂升天，寄之月轮，此即月宫天子，故又称“野兔形神”。月天的形象本为男性，肉白色脸膛，手持之杖，上有半月形，乘坐三鹅拉的车。他还有个月天妃为配偶，也是肉白色脸，手持青莲花。汉化寺庙中也有将月天作为女性塑像的。

娑伽罗龙

又作娑伽罗龙。意为咸海之龙。《妙法莲华经》谓有八龙，《华严经》谓有十龙，其中都有娑竭罗龙王。

阎摩罗王

又作阎罗、阎罗王、阎魔王、焰魔罗王、琰魔等，均为音译，意思为“缚”，缚有罪之人。阎罗本为古印度神话中的管理阴间之王，在《梨俱吠陀》业已出现。阎罗本身又有多种义蕴：一曰“双世”，即彼于世中常受苦乐二报之意；一曰“双五”，《玄应音义》说阎罗兄妹二人皆“作地狱主，兄治男事，妹理女事”；又曰“平等王”，谓其能平等治罪。《一切经音义》卷五称：“火阎魔，梵语，鬼趣名也。义翻为平等王。此司典生死罪福之业，主守地狱八热八寒以及眷属诸小狱等，役使鬼卒于五趣中，追摄罪人，捶拷治罚，决断善恶，更无休息。”还有一种说法，认为阎罗的前身为毗沙国王。以后又有十三冥王之说，实即十三佛，但它被流行的十殿阎罗的说法所取代。他们分别是第一殿阎罗秦广王蒋，第二殿楚江王历，第三殿宋帝王余，第四殿五官王吕，第五殿阎罗天子包，第六殿卞城王毕，第七殿泰山王董，第八殿都市王黄，第九殿平等王陆，第十殿转轮王薛。显然这套汉化的十殿阎罗是仿照人间官衙设置的。而二十四天中的阎王主要是与佛教传说系统当中的地狱观念联系在一起的。《法苑珠林》说，阎罗王为地狱主，有臣佐十八人(即俗之判官)，分别主管十八层地狱。早在南朝时这十八层地狱的说法就已流行。中国人把阎王和地狱完全汉化，让它们和本土的泰山治鬼等神话传说相结合，再融入佛教“六道轮回”说，从而附会出许多新的耸人听闻的传说，如奈河(奈何)桥、黄婆(黄酒的“黄”)送迷魂汤、望乡台，这些都是汉语谐音双关式的具体形象化。其他还有牛头、马面、黑无常、白无常、勾魂牌等。“二十诸天”或“二十四天”中的阎王形象已被彻底汉化。多作浓眉巨眼虬髯王者像。女阎罗王不符合中国国情，故被暗中取消。在阎王身后常跟着几个中国籍的判官牛头、马面之类，手持毛笔，中式帐簿，勾魂牌，锯齿大砍刀等中国式道具。当然二十四天塑像中，随从少见，但在壁画中却常出现。

一般寺院供奉的正规诸天，即限于以上二十位，在佛道争胜又互相融合的过程中，近代某些寺院将诸天的队伍加以扩充，遂有“二十四天”。

紧那罗王

第二十一位，紧那罗王。紧那罗是梵文Kimnnara的音译，意译为“音乐天”、“歌神”。紧那罗不是一个，而是一族。在佛教中只能算二流神，天龙八部之一。严格来说，紧那罗与娑竭罗龙一样不能算作诸天，这反映出佛教神祇系统在合理化方面的欠缺。据说紧那罗像人，可是头上有一支角，所以又叫“人非人”。能弹琴唱歌，他家的女人生得端庄美丽，能歌善舞。当他弹琴唱歌赞美佛法时，须弥山震动，诸大声闻不安于座。紧那罗的伴侣唱歌时，五百仙人在飞行中心醉落地。另据中国的传说，紧那罗成佛后化为少林寺香积厨火头老和尚，教众僧使用三尺拨火棍退敌，传下少林棍法。过去少林寺所供即此形象。

紫微大帝

有的又作玉皇大帝，均是道教对天帝的一种尊称。常作中年帝王像。

东岳大帝中国古代早有泰山神，是神话传说中能治鬼的地府主宰。道教又把他变成五岳尊神之首，称为东岳大帝。《封神演义》中又造出一个封为东岳大帝的武成王黄飞虎。这位天神就成为以上诸种因素成份不等的奇妙混合。当为苍老帝王像。

雷神

就是雷公们的首领。南亚次大陆和中国古代神话中都有雷神。道教则认为雷神是元始天尊的第九个儿子--九天应元雷声普化天尊。在汉化佛寺与道观中，他的典型形象多为蓬头怒发仁丹胡式鬼形，披甲，手持劈山斧。部下有打顺风旗的风伯，手持锤凿、背生肉翅的雷公，手持两面钹式铜镜的雷母等。都是从中古以下的汉地传说中衍生出来，并被道教首先吸收改造过的。

严肃认真的佛教徒一般只认可“二十诸天”。他们常被塑在大雄宝殿两侧，典型姿势以大同上华严寺所塑为准：各前倾十五度，以示对佛的尊敬。本世纪七十年代后新塑的，如杭州灵隐寺、普陀佛顶山慧济寺等处，均准此式。还有绘于大殿东西壁上作背景衬托用的“诸天礼佛图”壁画，典型的是北京法海寺大殿明代壁画，精彩异常，堪为国宝。壁画较之塑像，可以较为自由地添加云彩、侍从、法器道具、花卉鸟兽等陪衬，组成大型手卷式画面，效果上更觉飘逸生动。至于诸天形象，唐代以来各种佛家经典所述颇有不同，匠人亦各有师传，更受时代、地域影响，各寺所见不甚一致。

诸天在佛前排列[1]

有一定的顺序。此种顺序也多有不同。典型的有两种。一种是象征“佛会”时礼佛的队列，分立大殿两侧(一般单数顺序在左，双数在右)，名号如下：一大梵天王、二帝释尊天、三多闻天王、四持国天王、五增长天王、六广目天王、七金刚密迹、八摩醯首罗、九散脂大将、十大辩才天、十一大功德天、十二韦驮天神、十三坚牢地神、十四菩提树神、十五鬼子母神、十六摩利支天、十七日宫天子、十八月宫天子、十九娑竭罗龙王、二十阎摩罗王。另一种是象征“金光明道场”(熏修道场)的排列，则是功德天立于佛左，辩才天立于佛右，以下左右两侧分头排列，顺序如下：左侧大功德天，以下为大梵天王、北方天王、南方天王、日天、密迹金刚、散脂大将、地天(坚牢地神)、鬼子母、水天(娑竭罗龙王)；右侧大辩才天，以下为帝释尊天、东方天王、西方天王、月天、大自在天、韦驮天、菩提树神、摩利支天、阎摩罗王。

二十诸天是一个佛教用语。天，作为简称，在佛教中有三层意思： 一、指天界， 梵语Devaloka，如六道、十界中的天道、天界。又如四天王天、兜率天、他化自在天；二、指天王，梵语 Devarāja，如大梵天、帝释天、大功德天；亦即本词条所指的二十余位天神； 三、指天人，梵语 Deva，如三善道的天、人、阿修罗。佛教以为天人是有情众生最妙、最善，也是最快乐的去处。只有修习十善业道者才能投生天界，成为天人。但“天”虽然处于诸有情界中最高最优越的地位，能获种种享受，但仍未跳出轮回，一旦前业享尽，便会重新堕入轮回之中。