中医五运六气是什么意思(五运六气是什么意思)

版权声明

本文部分内容选自《五运六气百问百答》（中国中医药出版社出版，邹勇著），最终解释权归原作者所有。未经授权，请勿转载！

五运六气02——十天干与十二地支，就是五运六气“分阴阳”！

该内容为视频文稿，查看原视频

关于五运六气的知识体系，我讲了第一期天干地支之后，有人反应内容过于简单了，这个确实是。

但是，这是基础，每个人的水平不一样，想要让更多的人了解五运六气，必须从基础讲起。

　　也有人说五运六气只是后人强加在中医的理论体系之上，对此我想说，我们每个人都生活在自己意识和观念世界里，意识和观念就是一个人的认知范围，对于一件自己不了解事物，用观念驱动判断，上来就否定，是对自己的不尊重，因为真的会暴露自己的无知与浅薄！

　　关于天干地支的内容非常多，这期内容我们继续天干地支与五运六气的关系展开说说，如果您感兴趣可以长按点赞支持一下，一起解锁今天的内容！

先说第一个天干与五运的关系。

　　先说结论：天干是五运分阴阳，

在上期内容里，我也交代了，“五运”指的是气在天上聚散流变状态，“六气”指的是天气下降，作用到地球上，“气”在地球上的聚散流变状态。

　　“五运”可以理解为：离地球最近的金、水、木、火、土五颗行星，在同样围绕太阳做自转以及公转的运动过程中，与地球的相对位置关系，分别存在最近与最远的两个点，

举个例子：木星与地球的位置关系，或者说木星在运动的过程中，与地球的相对位置存在最远与最近两个点，这两个点形成能量场对于地球的影响力，就是最大与最小两个点；

影响最大的点，在中医的理论中叫“太过”，影响最弱的点为不及，太过为阳、不及为阴，

站在空间的角度看，木星对于地球影响力较大的时候，多出现东方，按照河图的结构就是左侧，对应天干的逻辑，就是甲乙，甲为阳木，就是影响力比较大的时候，乙为阴木，属于影响力相较于甲稍微弱的时候。

　　“五运”在天文学背景下，相生与相克的逻辑都非常容易解释，

先说“相生”的结构，比如说木生火，就是按照天体运行，五颗行星在运动变化的过程中，所形成的能量场对于地球的影响力大小是一个循环的结构。

“相生”应该怎么讲呢？

在一段时间内，木星相较于其他四颗星，对于地球的相对影响力是最大的，之后就是火星，火星之后依次是土星、金星、水星的，是按照这个运动结构是循环的。

　　再说相克”是怎么回事？

比如说：木克土，就是木星的能量场相对于地球的影响力比较大的时候，可以盖过土星的能量场对于地球的影响力。

“相乘与相侮”又该怎么解释呢？

比如说：木星的能量场太强，完全盖过土星的能量场，克得太过就是“相乘”，木星的能量场不太强，没有完全盖过土星的能量，就是“相侮”。

接下来说说：地支与六气的关系：

　　先说结论：地支就是“六气”分阴阳！

“六气”是地球上的聚散流变状态，分别是：风、寒、暑、湿、燥、火，这是我们都可以感受到的六种气候，天气寒冷就是寒，天气热就是暑或者火，天气潮湿就是湿，天气干燥就是燥，风是推动空气流动，产生气候变化的根源。

　　而最关键是这六种气候，也是在一年四季气候变化中的此消彼长的过程中产生的，这六种气候变化是自然界的正常现象，而且直接影响这万物的生长变化，缺一不可；

没有风，天气与地气无法产生交合，万物就不能生长发芽，

没有暑与火，万物不能生长的欣欣向荣，

没有湿，万物得不到滋润，没有燥，

自然环境就会过度潮湿，万物将不能成熟，

没有寒，万物得不到闭藏，将会影响来年的生长。

　　以上这些在《黄帝内经》的“五运行大论篇”是这么说的：燥以乾之，暑以蒸之，风以动之，湿以润之，寒以坚之，火以温之。

　　这句话后面还有：

“故风寒在下，燥热在上，湿气在中，火游行其闲，寒暑六入，故令虚而生化也”。

描述的是“六气”在空间运行的状态，也指代“天之气与地之气”的交合状态。

　　对了可能会有人有疑问：天地之气交合，在天成象、在地成形，天上的五运，与地上六气怎么建立联系的呢？

　　很好理解，是风，风是天地之间能量交流的信使，

在《黄帝内经》六元正纪大论是这么说的：“大风时起，天气下降，地气上腾”，

　　我有一期内容讲，“九宫八风”会是导致人生病的原因，一年不同节气会有得令的风，不得令的风会引发疾病，不仅如此，不得令的风过多还会引起气候恶化，而且是极端的恶略天气。

　　在《黄帝内经》气交变大论篇，是这么描述的：夫五运之政，犹权衡也，高者抑之，下者举之，化者应之，变者复之，此生长化成收藏之理，气之常也，失常则天地四塞矣。

　　描述的就是天上五颗行星的运动产生的能量，作用到地上，产生了风、寒、暑、湿、燥、火的气候，气候的变化才有了万物的生长化收藏。

“五运六气”描述的就是自然界气候、物候以及病后的变化！

　　同样，风、寒、暑、湿、燥、火的六气，对于气候的影响力也有最大与最小的两个点，最大为阳，最小为阴，影响力同样是有规律的，这个规律与地支的关系是匹配的。

　　这也就是为什么讲五运六气，先把天干地支的逻辑交代清楚。

至于天干地支的化合、生克、相冲相合的关系，非常简单，把天干地支与五行的属性套上，找出来河图洛书的生克关系，方位、甚至数理逻辑，基本都能明白。

　　这些内容，我们老祖宗在几千年前就总结出来，试着你就会发现中国文化的魅力！

我之前用了多期内容，对比中西医的差别，现在看来其实真的没有对比的必要，试着了解一些中医知识，我相信每个有正常是非判断的人，都会明白其中差距。

　　这期话题就说到这，古晓今——用当代视角讲好中国智慧！

　　如果您对我的内容感兴趣，也想影响更多的人，帮忙转发一下！让更多人明白中国文化的魅力，谢谢！

零基础学习——五运六气的推算方法（科普版）

古代历法与“五运六气”

﹏﹏﹏﹏﹏﹏﹏﹏﹏﹏﹏﹏﹏﹏﹏﹏﹏﹏﹏﹏﹏﹏

“五运六气”是古人根据天地阴阳的理论，通过对天时变化的推算总结出来的一套理论，以阐明天时气候变化对人体阴阳变化的影响的一门学说，也称为“运气学说”。“运气学说”在《黄帝内经》中主要出现在运气七篇当中，关于运气七篇争论比较多，例如宋·林亿等作新校正时曾作过考证，云：“仍观天元纪大论、五运行论、六微旨论、气交变论、五常政论、六元正纪论、至真要论七篇，居今《素问》四卷，篇卷浩大，不与《素问》前后篇卷等；又且所载之事，与《素问》余篇略不相通，窃疑此七篇乃《阴阳大论》之文，王氏取以补所亡之卷，犹《周官》亡《冬官》，以《考工记》补之之类也。……是《素问》与《阴阳大论》两书甚明，乃王氏并《阴阳大论》于《素问》中也。”也有学者认为，这七篇内容不是王冰所补，而是王冰之前的人加上的。

总之，“运气七篇”的内容与经文中的其他篇章的确有些不一样的地方。例如在《素问·阴阳应象大论》：“气味辛甘发散为阳，酸苦涌泄为阴。”只介绍了五味，而且是以咸为平，辛甘为阳，酸苦为阴。而《素问·至真要大论》：“帝曰：善，五味阴阳之用何如？岐伯曰：辛甘发散为阳，酸苦涌泄为阴，咸味涌泄为阴，淡味渗泄为阳。”这里与前篇有两个不同，第一，根据阴阳理论，“气为阳，味为阴”，阳配以六，阴配以五的原则，应该是“六气”、“五味”，在这里出现了六味，这是第一点不同。

第二，咸味的功能为软坚，在阴味功能中性平，既非阴也非阳，而在七篇里咸味属阴。诸如这样的问题其他地方还有一些，后世很多人以此来批评《黄帝内经》，认为其中的矛盾之处很多，我想这是不对的，“运气七篇”与其他篇章相比较虽然不是同一个作者，应该是同一时代的经典著作，内容不同但不相互矛盾，是从不同角度进行思考，当然这里还有很多需要思考的地方，需要我们不断地去领悟找出合理的答案，如果只用一个“矛盾”就解释了，会错过很多进步的机会，这也不是学习《黄帝内经》的方法。

“运气学说”的内容比较复杂，曾经有一段时间大家用得还比较多，最近又少了，首先要明确，运气学说不是《易经》，很多人把它当成算卦的了，其实这只是对气候的预测而已，不预测人的命运。

五运六气学说

﹏﹏﹏﹏﹏﹏﹏﹏﹏﹏﹏﹏﹏﹏﹏﹏﹏﹏﹏﹏﹏﹏

“五运六气学说”（也称“运气学说”）包括5个方面：中运、主气、客气、司天、在泉。

1．天干地支

五运六气的推算手段是天干地支，所谓天干地支是指：

天干有十个：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。

地支有十二个：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。

天干地支有什么关系呢？地支是十二，十二应该对应十二次，十二次是将二十八星宿分为十二份，而二十八星宿是作为行星的背景出现的，是固定不动的背景标志，因此认为地支是属阴的相对固定不动的背景标志。而天干是十，十天干来自五行，五行有阴阳，实际上就是五行，这里的五行对应于十二次，就是五行星对应二十八星宿。因此，地支代表“经”主静，天干代表“纬”主动。

2．五运六气

五运即五行：木、火、土、金、水，又分太过与不及。

六气即：风、寒、暑、湿、燥、火（热），代表是三阴三阳。

关于六气，这里有一个看似不是问题的问题，就是六气中的“火”，应该是“热”呢？还是“火”呢？还是两者都行？六气在天，五行在地，在天之六气是无形的，在地之五行是有形的。所谓无形是眼睛所看不到的，有形是指眼睛能见到的。而六气应该准确地说是风寒暑湿燥“热”，而不是“火”，而在《黄帝内经》中的“运气七篇”居然是“风寒暑湿燥火”，我想这也是后世医家对《黄帝内经》存在疑虑的原因之一，所以在中医教材中在“火”的后面加了一个括号和一个“热”字。其实这里并不矛盾，“火”与“热”同源，关于两者的关系由于本章篇幅的关系，暂先不介绍，在后面的章节中会逐渐讲清楚为什么《黄帝内经》用“火”表示六气。

3．大运

大运，又称“中运”，统主每年的岁运。是由天干合化而来，甲己化土，乙庚化金，丙辛化水，丁壬化木，戊癸化火。其中阳干即甲、丙、戊、庚、壬表示太过；阴干即乙、丁、己、辛、癸表示不及。如2006年是丙戌年，天干为丙，丙辛化水丙属阳干。故2006年的年运（中运）是水运太过。

《黄帝内经》认为这种合化关系与二十八星宿相关，此内容见于《素问·五运行大论》：“丹天之气，经于牛女戊分；黅天之气，经于心尾己分；苍天之气，经于危室柳鬼；素天之气，经于亢氐昴毕；玄天之气，经于张翼娄胃。所谓戊己分者，奎璧角轸，则天地之门户也。”

从另外一个角度来看天干合化的问题还是挺有意思的，如果用数字来表示十天干，应该是甲1，乙2，丙3，丁4，戊5，己6，庚7，辛8，壬9，癸10。这样甲己之数为1、6，乙庚2、7，丙辛3、8，丁壬4、9，戊癸5、10。根据河图理论以及《洪范尚书》所记载，1、6为水，2、7为火，3、8为木，4、9为金，5、10为土。这样看来天干之数与合化之五行是相生相克的关系。

4．司天、在泉

地支代表六气主要是表示六气司天、在泉的因素。司天与在泉是运气学中两个特有的概念也是两个相对的概念。司天确定了在泉也就确定了，三阳司天必定三阴在泉，三阴司天必定三阳在泉。其中三阴三阳的次序，《黄帝内经》做了明确的序号规定，即：一阳为少阳，二阳为阳明，三阳为太阳，一阴为厥阴，二阴为少阴，三阴为太阴。而司天与在泉的关系就是一对一、二对二、三对三。即一阴（厥阴）司天，必定一阳（少阳）在泉；一阳（少阳）司天，必定一阴（厥阴）在泉。依此类推。

司天的确是根据干支纪年中的地支来确定的，即：子午之年少阴君火司天，丑未之年太阴湿土司天，寅申之年少阳相火司天，卯酉之年阳明燥金司天，辰戌之年太阳寒水司天，巳亥之年厥阴风木司天。

司天确定后在泉就很容易地推算出来了，根据阴阳相对的原理。司天为阳，在泉必定为阴。司天为阴，在泉必定为阳。即一阴（厥阴）司天，必定一阳（少阳）在泉；一阳（少阳）司天，必定一阴（厥阴）在泉。依此类推。如2006年为丙戌年地支为戌，辰戌之年太阳寒水司天，因此2006年是太阳寒水司天，太阴湿土在泉。

5．主气

主气是指每年分6个间区（从大寒节始至小寒节中）中的不变的气。也就是不管哪一年，六气的分布次序都一样。其中六气次序及每一气所主的时间区域简述如下：

次序是：一阴（厥阴）、二阴（少阴），之后是一阳（少阳），之后再接三阴（太阴），之后再接二阳（阳明）、三阳（太阳）。

时间区域是：从每年大寒节开始至小寒节终，每一气主四个节令。

初之气，为一阴（厥阴风木），从1月21日至3月21日；

二之气，为二阴（少阴君火），从3月21日至5月21日；

三之气，为一阳（少阳相火），从5月21日至7月22日；

四之气，为三阴（太阴湿土），从7月22日至9月22日；

五之气，为二阳（阳明燥金），从9月22日至11月22日；

六之气，为三阳（太阳寒水），从11月22日至翌年1月21日终。

6．客气

客气是一个相对于主气的概念。主气虽分六步，三阴三阳而周一年。但每步气所主的间区都是恒定的，年年如此。因此它是常住之气。常住之气在于刻画这个周期内阶段性恒定的气运变化。每个阶段内既然有一个恒定性的气，就必然有一个变动的气，这个变动的气就是客气。这个变动的客气是由司天、在泉决定的。

客气的推算有两条原则：

（1）客气的排列是以三阴三阳的次第为序，首尾相接如环无端，即：一阴（厥阴）、二阴（少阴）、三阴（太阴）、一阳（少阳）、二阳（阳明）、三阳（太阳）。阴后接阳，阳后接阴，所以说如环无端。

（2）每年的第三个客气或者说第三步客气，始终都与司天相同。每年的第六个客气或者说终之客气，始终都与在泉相同。

据上所述，首先根据纪年干支确定司天、在泉。同时等于确定了客气的第三气与第六气，然后再顺推或逆推便可知道这一年的客气变化。

如2006年为丙戌年地支为戌，辰戌之年太阳寒水司天，太阴湿土在泉。因此，2006年第三个客气就是太阳寒水，第六个客气就是太阴湿土。若从三之客气逆推则第二个客气便是二阳（阳明燥金），第一个客气就是一阳（少阳相火）。从第三个客气顺推则第四客气为一阴（厥阴风木），第五客气就是二阴（少阴君火）。因而2012年的六步客气就是：初之气少阳相火（一阳），二之气阳明燥金（二阳），三之气太阳寒水（三阳），四之气厥阴风木（一阴），五之气少阴君火（二阴），六之气太阴湿土（三阴）。

7．推算2012年的运气

根据《黄帝内经》推算，从2012年1月下旬至2013年1月下旬，是为壬辰年的气运周期。壬辰年为木运太过之年，太阳寒水司天，太阴湿土在泉。大体是上半年偏寒，下半年多雨，全年气候以寒湿为主，而且气运会先时而至，比正常的节气变化来得早些。

初之气：从大寒至春分前（1月中下旬至3月中下旬），主气是厥阴风木，客气是少阳相火。“气乃大温，草乃早荣”，是一个暖和的初春，“冬不藏精，春必病温”，人们易感疫病，是瘟病多发之时。

二之气：从春分至小满前（3月中下旬至5月中下旬），主气是少阴君火，客气是阳明燥金。“大凉反至”，恰逢停止供暖，导致热郁于内而难发散，气候反寒，可能多发风寒感冒咳嗽。

三之气：从小满至大暑前（5月中下旬至7月中下旬），主气是少阳相火，客气是太阳寒水。正是司天之气起主要影响的时期，天气该热而不热，寒气笼罩，开始降雨，易因内郁热外受寒而得病。

四之气：从大暑至秋分前（7月中下旬至9月中下旬），主气是太阴湿土，客气厥阴风木，“风湿交争，风化为雨”，易多发湿气困脾，影响消化。

五之气：从秋分至小雪前（9月中下旬至11月中下旬），主气是阳明燥金，客气是少阴君火，“阳复化，草乃长……民乃舒”，少发疾病。

六之气：从小雪至大寒前（11月中下旬至2013年1月中下旬），主气是太阳寒水，客气是太阴湿土。“湿令行，阴凝太虚，埃昏郊野……寒风以至”，是一个又湿又冷、风大扬沙的冬季。

本文摘自《闯关记我的《黄帝内经》觉悟之旅》

尊重版权，转载请注明出处。

作者：朱燕中

编辑：釋慧祥

中医的“五运六气”理论，你知道多少？

中医五运六气理论难学难精，历代医家多有作歌诀以示教者，但目前尚未见到以“千字文”文体编写五运六气理论的论著，不免有所遗憾。

中国传统蒙学经典有《三字经》《千字文》等。《三字经》流传最广的版本是由南宋王应麟编撰，后世学者不断增补修订而成的。清代医家陈修园仿《三字经》文体，编纂《医学三字经》，而与《药性赋》《濒湖脉学》《汤头歌诀》并称为中医启蒙教育的“四小经典”，被广为传颂。

《千字文》由南北朝时期梁朝周兴嗣所编写，全文1000字均取自王羲之的墨宝。元代日本医家惟宗时俊仿写《医家千字文》，阐述中医历史典故，于1936年被陈存仁收入《皇汉医学丛书》。

五运六气理论作为中医经典理论，文辞古奥，难学难精，历代医家多有作歌诀以示教者，如吴谦等编纂的《医宗金鉴》中就专列《运气要诀》。尽管五运六气相关的歌诀不少，目前却尚未见到以《千字文》文体编写五运六气相关内容的论著，不免有所遗憾。

因此，笔者不揣浅陋，仿《千字文》文体，以明代王肯堂《医学穷源集·运气总论》为蓝本，旁参《黄帝内经》原文及后世诸家之作，把五运六气理论涵盖的干支甲子、主运、客运、岁运、主气、客气、司天、在泉、胜复郁发、五行相属等基础知识汇编成四言歌诀，全文共1000字，虽非字字不同，却亦朗朗上口，易诵易记，文中参以简要的注释说明，希冀对五运六气学术的传承和普及有所助益。

在昔洪荒，历度未彰，

天以成化，人顺得昌。

沿至轩皇，风气渐扬，

疾患间作，以咨贤良。

岐伯大鸿，不惮辛烦，

缕述条陈，运气名章。

天元五运，微旨五常，

气交六元，至真要谙。

阴阳大论，六节藏象，

刺本虽遗，温舒补亡。

上言五运六气学术发展源流。在《黄帝内经》中，黄帝咨问岐伯、鬼臾区(号大鸿)等先贤，而作运气大论传世，即“天元纪大论”“五运行大论”“六微旨大论”“气交变大论”“五常政大论”“六元正纪大论”“至真要大论”七篇大论，由唐代王冰次注《素问》时补入。

宋代林亿等校正《素问》时，认为这七篇大论可能是古书《阴阳大论》的内容。而《素问》的“阴阳应象大论”“六节藏象论”内容也有涉及五运六气理论。

另有“刺法论”“本病论”两篇合称《素问遗篇》，在王冰次注《素问》时已佚失，至宋代医家刘温舒撰写《素问入式运气论奥》时方予补入。这些重要的篇章系统阐述了五运六气的基本内容。

天道有常，气化为纲。

干支甲子，构建其框，

知常达变，融通为上。

甲己化土，乙庚金刚，

丙辛水润，丁壬木扬，

戊癸炎火，岁分阴阳。

主运有五，顺时流转，

春木夏火，长夏土安，

秋金冬水，循道如环。

客运大小，随岁转换，

初同岁运，亦相生然，

五音建运，太少相伴。

以上阐述五运六气理论的核心是气化，以阴阳五行、干支甲子等为理论工具，构建基础框架，在学习理解时，要知其常，又要达其变，不可拘泥机械推演，最终达到融通运用的境界。

天干化五运，形成岁运、主运、客运等概念。岁运又称大运、中运，每年因年干不同而化为五行五类，又年干为阳干（甲、丙、戊、庚、壬）之年，岁运太过；年干为阴干（乙、丁、己、辛、癸）之年，岁运不及；主运则每年固定分为五个小运，顺一年五季按木、火、土、金、水五行相生顺序流转；客运每年也分为五小运，其初运与岁运相同，之后四运按五行相生、五音建运、太少相生的理论顺时循环。

若言六气，主客晓然。

主分六步，春生消寒，

廿四节气，时令各掌。

厥阴风木，春时主常；

少阴君火，初夏正暖；

少阳相火，盛夏炎燃；

太阴湿土，长夏为安；

阳明燥金，秋气横荡；

太阳寒水，冬日收藏。

若推客气，先明终三，

终同在泉，司天位三，

三阴三阳，依次循环。

子午少阴，君火司天，

燥金在泉；丑未太阴，

湿土司天，寒水在泉；

寅申少阳，相火司天，

风木在泉；卯酉阳明，

燥金司天，君火在泉；

辰戌太阳，寒水司天，

湿土在泉；巳亥厥阴，

风木司天，相火在泉。

岁半之前，司天统辖；

岁半之后，在泉主管；

上下交互，气交之方。

以上阐述六气中主气、客气、司天、在泉等概念及各自主时特点。地支化六气，每一气主4个节气，主气按厥阴风木、少阴君火、少阳相火、太阴湿土、阳明燥金、太阳寒水的五行相生顺序排列，年年固定不变；客气则根据每年年支不同而变化，每年客气三之气与司天之气同，终之气与在泉之气同，在此基础上，客气六阶段按厥阴、少阴、太阴、少阳、阳明、太阳三阴三阳的顺序排列。

司天之气、在泉之气亦具有厥阴少阳、少阴阳明、太阴太阳相对应的特点。司天之气居上，是轮值主司天气，主司上半年的气候变化，位置在三之气上；在泉之气则与司天之气对应而居下，统管下半年的气候变化，位置在终之气上；司天、在泉上下交互之中，岁运发挥着重要作用，故岁运又名中运。

气或有余，亦有不足；

气运迭移，阴阳消长；

未至而至，曰气太过；

至而不至，谓不及然。

复有平气，太过得制，

不及得助，和气以常。

太过之岁，其气为专，

若施正化，便可为安。

不及之岁，其气杂然，

和则化政，为气之常。

上言五运三纪，即岁运的太过、不及和平气之年的基本概念和基本特点。

六气之胜，所胜者伤，

藏气相应，复亦如伤。

胜复之作，动不当位，

后时而至，衰盛异常。

寒暑温凉，盛衰之用，

其在四维，差凡度卅。

胜气未尽，复而再胜；

复亦如是，止于相当。

胜常前三，复多后三；

或待气发，当时甚然。

胜为天灾，其机难揣；

复则可待，相时而安。

主客之气，虽胜无复，

时过则已，六步转换。

主逆客从，佐利和宜，

安其主客，适其温寒。

上言六气胜复的基本特点。六气胜复主要表现在客气的胜复上，胜复之气的发生有不确定性和波动性，大体胜气多发生在上半年（前三气），复气多发生在下半年（后三气），上半年有胜气出现，下半年就有复气出现，可以提早预防。

而主客加临的胜复则有胜无复，这是因为主气和客气之间虽有相胜，但由于它们都有自己的相应时位，时位一过，相胜状态就解除，所以有胜无复，具有“主胜逆，客胜从”的特点。

五郁之见，各有兆彰，

郁极乃发，待时而作。

木郁之发，叶阴草偃，

虎啸岩岫，松吟高山；

火郁之发，冰雪山川，

华发水凝，午泽焰阳；

土郁之发，蜉蝣生灭，

云横天山；金郁之发，

山泽焦枯，土凝卤霜；

水郁之发，太虚深玄，

气犹麻散，微见黑黄。

风行数变，发无恒常；

火土金郁，发于时旺；

水郁随火，发因惮阳。

木郁达之，火郁发散；

土郁夺之，金泄宣降；

水郁当折，逐导渗畅。

上言木郁、火郁、土郁、金郁、水郁五郁之发的物候、气候特点，发气之时及对应治则治法。

运气相临，不期而然，

验之星脉，物气相参。

木曰岁星，火为荧惑，

土镇金白，水辰明暗。

三阴厥弦，少钩太沉，

少阳浮大，明短太长。

五藏五官，谷果实养，

五虫五畜，色味音彰。

木肝主目，麻李核藏，

毛虫遇鸡，苍酸角唱。

火心主舌，麦杏络缠，

羽虫见羊，赤苦徵响。

土脾主口，稷枣肉香，

倮虫和牛，黄甘宫弹。

金肺主鼻，稻桃壳含，

介虫与马，白辛音商。

水肾二阴，豆栗濡染，

鳞虫畜彘，黑咸羽扬。

上言先贤认为某运气的出现，要参考相应的五星、脉象、物候、气象特点等。如木、火、土、金、水依次对应岁星（木星）、荧惑星（火星）、镇星（土星）、太白星（金星）、辰星（水星）五星，运气盛则对应的五星偏明，运气衰则对应的五星偏暗。

脉象上三阴三阳也有对应，厥阴之至其脉弦，少阴之至其脉钩，太阴之至其脉沉，少阳之至其脉大而浮，阳明之至其脉短而涩，太阳之至其脉大而长。再从物候上说，不同的五行属性对应的五藏、官窍、五谷、五果、五实、五虫、五畜、五色、五味、五音等均各有差异。

又应五时，五化五政，

五气五用，五候令常。

木应春时，生荣发散，

气端曲直，温和风扬。

火应夏时，蕃茂明曜，

气高燔灼，炎暑热浪。

土应长夏，丰满静安，

气平高下，溽蒸湿泛。

金应秋时，坚敛劲苍，

气洁散落，清切燥伤。

水应冬时，凝坚流演，

气明沃衍，凝肃令寒。

以上则从气象上说明了不同运气状态下，对应五季、五化、五政、五气、五用、五候、五令等不同五行属性的气象物候特点。

五运六气，先圣遗产，

内经明珠，岐黄桂冠。

杏林学子，深入经藏，

潜心求索，验之临床。

传承精华，明其浩瀚，

守正创新，中医弘扬。

五运六气理论是《黄帝内经》中的精华内容，被称为“皇冠上的明珠”。歌诀记忆法是学习中医基础理论的重要方法，本文仅通过歌诀形式对五运六气理论的基础内容略作讲解，因篇幅所限，对五运六气标本中气、相关病证、治则治法、南北政等内容尚未阐释，学者若欲进一步学习，当认真研学《黄帝内经》等中医经典，传承精华，守正创新，以便更好地把中医药继承好、发展好和利用好。