什么是“系辞”，在日常生活中怎么去运用？
读万卷书，行万里路。在学习《易经》的时候，总会碰到一个名词—系辞。
那么什么是“系辞”呢？
古语云：“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶”
上古伏羲老祖画一个卦，就是图案。而我们文字的开始，也是始于图案画。
这个图案最初构成了《易经》这一套画八卦的法则，每一卦下面加上文字的解释。
也就是在图案下面，补充上一些文字，借以解释图案，这就是“系辞”。
在学习《易经》的时候，我们都知道，最初的《易经》并不是如今这般模样。
从河图，洛书中脱胎而出的《易经》本身仅仅是卦，是图案，并没有文字的解释。所以在学易的时候也就遇到了难以理解这一关，这一关同样也困扰着周文王、周公还有孔老夫子。
为了弄清楚图画《易经》，他们夜以继日的研究，注解出文字释义，从而构成了我们现在手中的这一本书。书中所有的文字，都是卦的系辞。
但是，我们在对于中国文化的观念上，可能把《易经》八卦系辞看成了定式，在我看来，实在没有必要。之前我有文章就曾说过，八卦是用来“玩”的，无论是研究还是学习，不能太过投入。
卦，不是定式，每一卦的代表，都是假设的，它是一种逻辑符号。如果拘泥于既定程式，那么《易经》就僵化了。
在《易经》中，卦对人体的代号又各有不同，这就是设卦的道理。
大家欲懂得未来的发展，所谓未卜先知，未来的世界，明年的国家大事怎么样？自己在心里占一卦看看，设他一卦，观它的现象。观象有两层意思，一是看卦的现象，一是看眼前所见事实的现象，来和卦象配合，因此加上文字的解释，而明白事物的好坏。
卦的现象与所见事实相结合，从而明白事情的好坏。
《易经》它讲人事的法则，只有吉、凶两个结果，不是好，就是坏，没有中间的；不是进步，就是退步，没有停留在中间的。人的身体，不是健康好一点，就是衰老一点，为什么只有吉凶？因为人生的物理，只是阴阳的变化，物理支配的东西，刚柔相推，物质社会受物质支配而生出了各种现象，形成各种环境。
圣人设卦观象，系辞焉！而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。
是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。
《易传》系辞（上下）（原文与译文）
易传·系辞上传
第一章
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。
天尊贵在上，地卑微在下，《易经》中乾为天为高为阳，坤为地为低为阴的象征就定了。天地间万事万物莫不由卑下以至高大，杂然并陈，《易经》中六爻贵贱的位置，亦依序而排定了。天地间万事万物动极必静，静极必动，动静有一定的常态，《易经》中阳刚阴柔，阳极生阴，阴极生阳的道理也就由是断定，断然可知了。天下人各以其道而以类相聚，物各以其群而以类相分，同于君子同于善的事物则吉，同于小人同于恶的事类，则凶就产生了。在天成就日月星辰昼夜晦冥的现象，在地成就山川河岳动植高下诸般的形态，而人世间万事万物错综复杂的变化，由是可以明显的看到了。所以宇宙间，阴阳二性不停地切摩变化，八卦所代表的八种天地间的八个基本物象，不停地相与鼓动变化，由是产生了宇宙万有。
鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。
比如说，以雷霆之气，鼓动万物的生机，以风雨疏散润泽万物的气机，日月的运行就构成了人间的昼夜寒暑，乾为天为父为阳，是构成男性的象征，坤为地为母为阴，是构成女性的象征。
乾知大始，坤作成物。
乾为天，代表时间，故知天地之大始；坤为地代表空间，故能作成万物。
乾以易知，坤以简能。
乾为天昭然运行于上而昼夜攸分，是容易让人了解的，坤为地浑然化为万物，是以简易为其功能的。
易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。
容易则易于知解，简易则容易遵从。容易使人了解则有人亲附，容易遵从，则行之有功。有人亲附则可以长久，有能成功则可以创造伟大的事业。可以长久的，是贤人的德泽；可以成为伟大的，是贤人的事业。
易简，而天下矣之理矣；天下之理得，而成位乎其中矣。
《易经》的道理即是如此简易，而能包含天下的道理，能了知天下的道理，则能与天地同参，而成就不朽的名位了。
第二章
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。
圣人观察宇宙间万事万物的现象而设置六十四卦，三百八十四爻以规范之，复于六十四卦三百八十四爻下各系以吉凶悔吝及有关卦爻象之文辞，而使人明白吉凶的趋向，《易经》中阳刚阴柔相与切摩推荡，而产生变化。
是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。
所以《易经》中有“吉凶”，是成功或失败的现象。“悔吝”，是表示有忧虑顾虑的现象。“变化”，是前进或后退的现象。“刚柔”，即是昼夜，夜尽昼来，昼尽夜来的现象。六爻的动态，就是天地人才的道理。
是故，君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故，君子居则观其象，而玩其辞；动则观其变，而玩其占。是故自天佑之，吉无不利。
所以君子平居之时，能心安理得，这是因为能法象《易经》的文辞呀。所以君子平居之时就观察易象而探索玩味它的文辞；一有行动，则观察《易经》的变化，而玩味占筮的吉凶。所以能如大有卦上九爻辞所说：“从上天祐助之，完全的吉而没有不利的。”
第三章
彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。
“彖辞”是解释全卦的道理现象的。“爻辞”是说明每一爻的变化的。“吉凶”是说明其成功或失败的。“悔吝”是说明其小有弊病与过错的。“无咎”是要人善于补救其过失的意思。
是故，列贵贱者，存乎位。齐小大者，存乎卦。辩吉凶者，存乎辞。忧悔吝者，存乎介。震无咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，也各指其所之。
所以分出六爻贵贱的，就在于它所居的位置而定。齐一各卦所包含事理的大小，则在于各卦的卦象而知。辨别吉凶的，就在各卦各爻的文辞而知。忧虑于悔吝之来临者，则在于吉凶祸福义利善恶几微之间，谨慎小心。能从“无咎”之中变动而吉者，则在于能悔改。所以卦有小有大，小象征其阴，大象征其阳，卦爻之辞也有极危险的，如劓（yì）刖（yuè）征凶，也有极平易的，如利见大人，利涉大川。各卦爻之辞，皆各指各卦各爻之意旨趋向。
第四章
易与天地准，故能弥纶天地之道。
易理准则于天地，所以能包括统贯天地间一切的道理。
仰以观於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
上则观察天上日月星辰的文采，下则观察大地山河动植的理则，所以知道昼夜光明幽晦的道理。追原万事万物的始终，故知死生终始循环的道理。精神气质合则构成万物，灵魂是生命的泉源，它是随着生老病死而变化的，由是我们可以探知鬼神的情态。
与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。
《易》与天地之道相似，故不违背。能周知万物的情态，而其道义足以匡济天下，故能致用而不超过。能遍行天下而未有流弊，通易道者能乐行天道之所当然，知天命之造化，故无忧。安于所处之境，而敦行仁道，故能泛爱天下。
范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
能范围包括天地一切的变化，而不会有过失；能微曲成全万物，而不会有遗漏；能通明于昼夜、阴阳的道理，而尽知其道。所以神的奥妙难测，是无方所可推求的；易理的周知宇宙，也不可以一曲之体讨论的。
第五章
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。
一阴一阳的相反相生，运转不息，为宇宙万事万物盛衰存亡的根本，这就是道。继续阴阳之道而产生宇宙万事万物的就是善，成就万事万物的是天命之性，亦即道德之义。
仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用不知；故君子之道鲜矣！
有仁德的人见此性此道，即认为是仁，聪明的人体察此性此道，就认为是智。百姓日常受用，遵循此道此性而各遂其生，而不知晓，所以君子之道能含盖万有，为万物之根，而知之者却很少呀！
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！
君子之道（即易道）显现之仁道，是可以见之于实行的。蕴藏之以致用，是可以舍之则藏的。能鼓动万物的生机，而不与得天子之位的圣人同其忧思，可以树立盛明的德行，伟大的事业是多么的完美呀！
富有之谓大业，日新之谓盛德。
学问德行乃至天下万事万物的具足富有，就是伟大的事业了，日新又新，就具足了盛明的德行了。
生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
生生不息，变化前进不已，就是“易”，成就现象就是“乾”，效法而行就是“坤”，极尽数术的推演，知道将来的变化就是“占”，通达变化之道，就是“事”，能运用阴阳之道，至神奇奥妙，变化莫测的，就是“神”。
第六章
夫易，广矣大矣！以言乎远，则不御；以言乎迩，则静而正；以言乎天地之间，则备矣！
易道真是广大呀，以论说其远，则无所止息；说到其近处，则很文静而又端端正正地放置在我们面前；以谈论于天地之间，就具足了一切万事万物的道理了。
夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
乾六画皆阳，纯阳刚健，当它静而不变之时，则专一而无他；当它动而变化之时，则直遂而不挠，所以广大的宇宙持此产生。坤卦六画都是阴，柔顺敦厚，当它静而不变之时，则收敛深藏；当它动而变化的时候，则广开展布，所以广大的万物皆由是产生。易理的广大，配合天地；变化通达，配合四时；阴阳之理，配合日月，易简的至善，配最高的德性。
第七章
子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。
孔子说：《易经》的道理，是最伟大的呀，《易经》正是圣人用以崇高道德、广大事业的呀。知慧要求到崇高而后止，礼节则自谦卑入手，崇高效法天道，谦卑效法地道。天地既设位，《易经》之道也就行于天地之间了。成就此崇高广大的善性，当不停地蕴存之，存养之，这就是道义所由产生的门户了。
第八章
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜；是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其礼。系辞焉，以断其吉凶；是故谓之爻。
圣人见天下万事万物的繁杂，因而拟测万事万物的形态，而归纳为八个基本卦，以象征万事万物所适宜的物象，所以叫做“象”。圣人见天下一切动作营为的千变万化，而观察其可以会而通之之道，制成六十四卦三百八十四爻，以显现一切动作营为的常体，复合系之以辞，而断定它的吉凶，因此就成为“爻”。
言天下之至赜，而不可恶也。言天下之至动，而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
有了八卦所代表万事万物的象征，故天下最繁杂的万事万物，也不致嫌其厌恶了。有了三百八十四爻以拟像天下一切的动作营为，故天下最动荡不安的事情，观察易爻，也不致繁乱了。八卦之象，三百八十四爻之辞既是从拟议而得，吾人于人世间处事应物亦当拟测揆度之后，才可发为言论，议论探讨周详后，方可有所动作，言行能如此拟测揆度、议论探讨，斯能成就变化如神的事业。
「鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎?居其室，出其言，不善千里之外违之，况其迩乎?言出乎身，加乎民；行发乎远；言行君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎?」
中孚九二的爻辞说：“鹤鸣于阴暗之处，其子即能和声响应，我有好的爵位，我将与你共同治理。”孔子申论之云：“君子住在家里，发出善美的言论，则千里之外的人也会闻风响应兴起，何况是接近他的人呢？如发出不善的言论，则千里之外的人也会违背他，而不以为是，何况是接近他的人呢？言语是从本身发出，而能影响于百姓，行为是从近处着手，而显现于远处。言行是君子的关键要枢，关键的发起，是光荣或受辱的主宰。言行正是君子感动天地之由，可以不谨慎吗？”
「同人，先号啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。」
“同人九五，在居尊得位，在天下和同之先，本有艰难，故号咷大哭，以至诚感人，终至天下和同，故后快乐而笑。”孔子申论之，言：“君子之道，或出而服务天下，或隐处而独善其身，或沉默，或言语，如二人同心，其锋利足断坚硬的金属。同心的意思，是说二人精诚团结，心意齐同，其气味的相投。犹如兰蕙的芳薰。”
「初六，藉用白茅，无咎。」子曰：「苟错诸地而可矣；席用白茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」
“大过初六谓：藉用白茅承垫祭祀品，这是无咎的。”孔子申论之言：“祭祀品如放置于地上即可以了，而又承垫之以白茅，又何有灾咎呢？是谨慎到极点了呀。茅草之为物本来很纤薄不贵重的呀，而可用于承垫祭祀品，则其用处很重大的了。人如能以此谨慎之道以行，必能无所错失了。”
「劳谦。君子有终，吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。」
谦卦九三说：“劳苦功高而又谦虚的君子，最终是吉利的。”孔子说：“有功劳而不夸耀，有功绩而不自以为德，是敦厚到极点了。是说以其功劳犹谦下于人呀。德是称其有盛明的德行，礼是说其恭敬，谦虚就是表现恭敬以保存他的职位的了。”
「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」
本卦的爻位到了上九，以六爻的爻位而言，已位至极点，再无更高的位置可占，孤高在上，犹如一条乘云升高的龙，它升到了最亢、最干净的地方，四顾茫然，既无再上进的位置，又不能下降，所以它反而有了忧郁悔闷了。
「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密，则失臣；臣不密，则失身；几事不密，则害成；是以君子慎密而不也也。」
节卦初九谓：“不出门庭，是没有灾咎的。”孔子说：“扰乱的生起，是言语以为阶梯，国君不保密，则失去臣子。臣子不保密，则失去身命，机密的事情不保密，则造成灾害。所以君子是谨慎守密而不泄漏机密呀。”
子曰：「作易者其知盗乎？易曰：『负且乘，致寇至。』负也者，小人之事也；小人而乘君子之器，盗思夺矣！上慢下暴，盗思伐之矣！慢藏诲盗，冶容诲淫，易曰：『负且乘，致寇至。』盗之招也。」
孔子说：“作《易经》的人，大概知道盗之所起吧？《易经》解卦六三说：'背负着东西，又且乘在车上，势必招致盗寇的来临呀。’负着东西，本是小人之事，乘的车子，本是君子治国平天下乘坐的器具，今小人而窃乘君子的器具，必无能匡济，大盗必思强夺它了。君上傲慢，臣下暴敛，大盗必思侵犯其国了。漫藏财富，就教诲盗寇的偷盗，女人妖冶其容貌，必招坏人之淫辱。《易经》说：'负且乘，致寇至。’原是说自己招致寇盗之意呀。”
第九章
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数，五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
大演天地之数以卜筮，是用五十根蓍草，（无则用竹代之，一加至十减五行为五十。）其用唯四十九根而已。（留一不用，放会袋中以象太极。）任意分为二堆以象两仪，从右手堆中取一根挂于左手小指无名指间以象三才，以四根四根分之，以象四时的运行，先以右手取左手的蓍草，以四根四根数之，将其余数或一或二或三或四，挂于无名指与中指间，以象农历的三年一闰，再以左手取右手堆的蓍草用四四分之，将其余数或一或二或三或四，挂于中指与食指间，以象农历的五年两闰。如是将挂于左手的蓍草取出，非五即九，即成一变，是谓再扐而后挂。
大衍之数五十，其用四十有九，分而为二，以象两，挂一以象三，揲之，以四以象四时，归奇于扐，以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。
天即阳，地即阴，阳数奇，即一三五七九，阴数为偶，即二四六八十。阴阳之数各有五个，五个奇数五个偶数各相参合，阳数共有廿五，阴数共有三十。阴阳之数合之共有五十有五，如是阴阳十位之数，推而大之。可至百京兆亿，推而小之，可至丝毫厘撮，这就是易道所以成就变化，而推算的神妙莫测如鬼神了。
乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。
乾为阳，策即推算蓍草的根数，阳数九，以四时乘之为卅六，再以六爻乘之为二百一十六。坤为阴，阴数六，以四时乘之为廿四，再以六爻乘之为一百四十四。二策相加凡三百六十，相当于一年的日数。《易经》上下二篇六十四卦，共有三百八十四爻，阴阳各一百九十二，以阳数卅六，阴数廿四，各乘以一百九十二而加之，总计得一万一千五百二十，相当于万物的数字。
是故，四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。
所以“揲之以四”去营求，而构成《易》筮数的变化，三变而成一爻，卦有六爻，十八变即筮成一卦，圣人作《易》画八卦以括万事万物之象，仅为小成而已。引而伸之，顺其类而推求之，增长之，即构成六十卦，三百八十四爻，方作成一部《易经》，天下的能事皆尽在此《易经》之中了。
显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：「知变化之道者，其知神之所为乎！」
故《易经》可使道术显明于天下，使德行神妙莫测，所以可以应酬于人间之世，而如获得神明的祐助了。孔子说：：“了解《易经》的变化道理的人，岂不就能知道神的所作所为了吗！”
第十章
是有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
《易经》有圣人之道四，即辞变象占。以《易经》来谈论的人则崇尚《易》辞，以动作营为的人则崇尚《易》之变化，以制造器具的人则崇尚《易》象，以筮卦的人则崇尚《易》占。
是以君主子将以有为也，将以有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与於此。
所以君子将有作为，将行动的时候，探问于《易》以筮卦，而《易》即以其六十四爻当中的吉辞应答，即筮得吉凶之辞，则受易道之指引，如响之应声。无论远近幽深，吾人藉《易》之占筮，终于知解将来事物的变化，非天下最精深者，谁能如此呢？
参伍以变，错综其数，通其变，遂马天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之致变，其孰能与於此。
三才五行或阴阳之数参合五位的变化，错综其数字的推演，通达它的变化，终于成就阴阳之数的神妙，而《易》中阴阳卦爻的文辞也由此可以推知了。极尽数字的变化，遂能肇定天下的物象，非天下最神奇变化的，谁能如此呢？
易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能与於此。
《易经》本身是没有思虑的，是没有作为的，是很安祥寂静不动的，人若能感发兴起而运用之，终能通达天下一切的事故，如非天下最神奇美妙的，谁能如此呢？。
夫易，圣人之所以极深而研几也。
《易经》是圣人极尽幽深，研究神机莫测的一门大学问。
惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。
正唯它的幽深，故能通达天下人的心志，正唯它的神机莫测，故能成就天下的一切事务，正唯它的神妙，所以似不见其急速，而自然快速，似不见其行，而能到达。孔子说：“《易》有圣人之道四焉”者，就是指此而言的。
第十一章
子曰：「夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故，圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。」
孔子说：“易经是作什么的呀？《易经》即是开创万物成就事务，包括天下一切道理，如此而已的一门学问呀。所以圣人以《易》通达天下一切人的心志，以《易》肇定天下的事业，并以之决断天下一切的嫌疑。”
是故，蓍之德，圆而神；卦之德，方以知；六爻之义，易以贡。圣人以此洗心，退藏於密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与於此哉！古之聪明睿知神武而不杀者夫？
所以蓍草占筮用四十九根，其德性是圆通而神妙，六十四卦的德性是方正而有睿智，每卦皆有六爻，其意是很简易而贡献在我们面前的。圣人以此洗涤修炼之心（或解先知天下之心），退藏于深秘之处，吉凶与百姓同其忧患。《易经》之神妙足以知道将来变化之理，其智慧足以储藏既往的知识经验。谁能参赞于此呢？唯有古之聪明深智，神武而不嗜杀人者能如此而已。
是以，明於天之道，而察於民之故，是与神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！
所以明白天的道理，而复能观察百姓的事故，是以天地兴起蓍草的神妙之物，以为民前用，使趋吉避凶于未做事之前。圣人以此斋戒其心，以神明他德业的幽深吧！
是故，阖户谓之坤；辟户谓之乾；一阖一辟谓之变；往来不穷谓之通；见乃谓之象；形乃谓之器；制而用之，谓之法；利用出入，民咸用之，谓之神。
《易》之阴阳变通象器法神八者之理，随处可见，比如以门户比喻，关起门户来则疏畅而光明。此即谓之“乾”；一关一开，相续不穷，就叫做“变”；一开一关使人们可以自由自在的出入往来，未有穷尽，就叫做“通”；显现于外面，有物象可观，就叫做“象”；表现于器用，有尺度的大小，合于规矩方圆的形状，就叫做“器”；制定屋宇之时，即用门户以出入，有法度可寻，就叫做“法”；利用它来出出入入，往来不穷，百姓常常利用它而不知，就叫做“神”。
是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。
所以《易经》之原始有太极，太极即阴阳未生浑茫广大之气，太极变而产生天地，是谓两仪；两仪变而产生金木水火，是谓四象；四象变而生生天地水火风雷山泽，是谓乾坤坎离巽震艮兑八卦；由此八卦相重而产生六十四卦三百八十四爻，以含盖宇宙万象，而系之以辞用断吉凶，因此有了《易经》；遵循《易经》之道即能趋吉避凶，而造成伟大的事业。
是故，法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；悬象著明莫在乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹，莫大乎蓍龟。
所以可以使人取法的现象，没有比天地更大的了；穷则变，变则通的，没有比四时更大的了。悬挂物象，显著光明，照耀天下的，没有比日月更大的了；崇高的事业，没有比富而且贵更大的了；具备器物，以适人类的适用，设立完成许多器具以利益天下的，没有比圣人更伟大的了；探求繁杂的物象，索求幽隐的事理，钩求深远的道术，使人获致远大的前途，以决定天下的吉凶，成就天下勤勉的事业的，没有比卜筮所用的“蓍草”和“龟甲”更伟大的了。
是故，天生神物，圣人执之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
所以天生蓍草和龟的神物，圣人就取用它以作卜筮为人所取法。天地的变化，圣人就效法它。天垂示物象，现出吉凶的征兆，圣人就取法它。黄河有龙马负图，洛水有神龟负书的祥瑞征兆，圣人于是效法它，运用它。《易》有以上“神物、变化。天象、河图洛书”的四象，所以启示智慧的泉源而作成《易经》六十四卦三百八十四爻。又系之以文辞，所以告诉我们智慧的哲理。复定之以吉凶的征兆，所以断定人事的吉凶祸福，而教人趋吉避凶，赴善就福，而远离灾殃呀。
第十二章
易曰：「自天佑之，吉无不利。」子曰：「佑者助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。」
《易经》大有上九爻辞言：“从上天获得祐助，完全吉而无不利。”孔子说：“祐是扶助的意思，上天所扶助的是能顺大道的规范的人。人们所扶助的是笃守诚信的人，履守诚信，而思处处合顺于大道的规范，又能崇尚贤能的人，所以犹如从上天祐助他，如是完全吉利而没有不吉利的了。”
子曰：「书不尽言，言不尽意；然则圣人之意，其不可见乎？」子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」
孔子说：“书是不能完全表达作者是要讲的话的，言语是不能表达我们的心意的，那么圣人的心意，难道就不能被了解了吗？”孔子说：“圣人树立象数的规范，以竭尽未能完全表达的心意，使人因象以悟其心意，设置六十四卦以竭尽宇宙万事万物的情态，复系之以文辞，以尽其所未能表达的言语，又变而通之，以尽其利，鼓励之，激扬之，以尽神奇奥妙的能事。”
乾坤其易之□③邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。
乾坤也就是天地，它是《易经》的精蕴呀，乾坤既成列于上下，《易经》的道理也就肇定于其中了。如果乾坤毁灭的话，则没有办法见到《易经》的道理了，《易经》的道理不可被知解的话，则天地乾坤之道也几乎要息灭了。
是故，形而上者谓之道；形而下者谓之器；化而裁之谓之变；推而行之谓之通；举而错之天下之民，谓之事业。
所以在形器之上，无形体度量，抽象不可形而为万物，所共由者，就叫做“道”；在形体之下，有形体可寻，是具体之物，就叫做“器”；将形上之道、形下之器，变化而裁制之以致用，就叫做“变”；推而发挥之，扩充之以实行于天下，谓之“通”；举而设施安置于天下的百姓，就叫做“事业”。
是故，夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者，存乎卦；鼓天下之动者，存乎辞；化而裁之，存乎变；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
所以《易经》所谓象，乃因圣人见天下万事万物的繁杂，而拟测其形态的种类，象征其物象的适宜，因此谓之“象”。圣人见天下一切动作营为的众多，而观察它可以会而通之之道，以制定其经常的规范，订成三百八十四种动态的指规，又系以文辞，以断定它的吉凶，所以谓之“爻”。极尽天下繁杂的物象的，在于“六十四卦”；鼓动天下的动作营为的，在乎“爻辞”；变化而裁制之，在乎“变”；发挥而推行之，在于“通”；明其神奇奥妙之道，在乎其人的运用；默默的而成就其事业，不形之以言，而天下皆能相信，则在于德行的深厚。
易传·系辞下传
第一章
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。
八卦之中，乾坤相对，震与巽相对，离与坎相对，兑与艮相对，八卦对待成列，举凡天地间两两相重，成为六位的卦，以应事实的需要，因而八八六十四卦、三百六十四爻，都在其中了。阴阳两爻，递相推移，宇宙间的千变万化，都在其中了。各卦各爻，圣人都系以文辞，分别指出吉凶的征兆，于是人间所有的动作营为，和趋吉避凶的道理，都在其中了。
吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。
人事之间，所以有吉凶悔吝的产生，是由于动作营为的结果。阴阳两爻，是设立卦象以推演宇宙间万事万物的根本。推移变通，正是所以趋向于真理或时机的变化的。时机虽有吉有凶，但我们处在吉利或凶险时，必须安常守正，才可稳操胜算，立于不败之地。人事如此，宇宙自然亦复如此，皆以“守正”为前题，所以天地的道理，以正而观照万物。日月的道理，以正而光明，普照万物，都公正无私，使万物各遂其生，各得其所。天下一切的动作营为，都是归于端正专一，精诚无欲，才能有成就。
夫乾，确然示人易矣。夫坤，聩然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。
乾道造化自然，很刚健的昭示众人，是非常的平易而容易知道呀。坤道是顺应乾道而开务成物，很柔顺地昭示众人的道理，是非常简易的呀。圣人制作卦爻，便是效法乾坤简易的理则而作的。卦象的设立，亦是仿乾坤简易的形迹而设立的。
爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。
卦爻卦象先有变化于内，遂依象释理，吉凶之真象就表现于外了。进而裁制机宜，导致功业的成就，就表现于聪智的变化。圣人崇德广业、仁民爱物的言行，在卦辞爻辞中记载得很清楚。
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。
天地之大德，在于使万物生生不息，圣人之大宝，在于有崇高地位。如何守着职位呢？那就要靠仁爱的道德了。如何招致人群呢？那就要有财物。调理财务，端正言行，禁止老百姓为非作歹，就是道义所应做的。
第二章
古者包羲氏之王天下也，仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，於是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。
古时包犧氏的治理天下，上则观察天上日月星辰的现象，下则观察大地高下卑显种种的法则，又观察鸟兽羽毛的文采，和山川水土的地利，近的就取象于人的一身，远的就取象于宇宙万物，于是创作出八卦，以融会贯通神明的德性，参赞天地的化育，以比类万物的情状。
作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。
编绳结网，做为捕捉鱼、鸟的工具，以猎兽捕鱼，是取象于离卦的。离中虚，像孔眼，又离为目，有网罟的象征。
包羲氏没，神农氏作，斵木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。
包犧氏死后（数百年），神农氏兴起，砍削树木做成犁头，曲转木材为犁柄，以便耕种和除草，创作许多耕作器具，教导人民，使天下增加粮食，是取象于益卦。
日中为市，致天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。
规定中午为买卖时间，招致天下的人们，聚集天下的货物，互相交换所需要的货物，满足各人的需要，其取象于噬嗑卦的。
神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利，黄帝、尧、舜，垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。
神农氏死后（数百年），黄帝、尧、舜氏兴起，由于社会的演进，日趋繁荣，旧日的典章文物制度，已不敷使用，所以黄帝、尧、舜诸古圣人先王，为了使人民过安定生活，因此，随着时代而不断改变，通达其变化，使百姓生活不致于死板，而产生厌倦的心思。易学的道理是穷极则变化，变化则通达，能通达，则能恒久。能循此变通的原则，何事不成？所以有如天助一般，当然吉无不利了。黄帝、尧、舜氏设立文物制度，百官分职，各尽其力，终致天下太平，以至于垂拱而治，无为而成。是取象于乾坤两卦的现象。
刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。
将木材凿成舟船，削锐木头做为船楫，使两岸的人，能互相来来往往，且可航行至更远的地方，便利天下人，是取象于涣卦的。
服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。
征服了牛，乘着马，用牛来拖载重物，用马来奔驰远地，以沟通有无，便利世人，是取象于随卦。
重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。
设置重门，击柝巡夜，以防御盗贼的侵入，是取象于随卦的现象。
断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。
发明杵臼，以利民食，是取象于小过卦。
弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。
将柔韧的小木条做成绳索弓，把木材削成箭，用弓箭的利益，来威服天下，是取象于睽卦。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。
上古时候，冬天则藏身洞穴，夏天则在野外居住，后世圣人，为了防止洪水猛兽的侵袭，遂教民建筑宫室，上有栋梁，下有檐宇，以防御风雨，是取象于大壮卦。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。
古时候的丧葬，用木材厚厚地堆在尸体上面，埋在荒野中，不设立坟墓，也不植树，居丧没有一定的期限。后世圣人，制定丧礼，换用棺槨以殡葬，是取象于大过卦。
上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。
上古无文字，结绳以记事，以后不敷使用了，圣人便发明文书契据，百官也利于治理，万民也赖于此书契，而有所稽察，不致于误事，是取象于夬卦。
第三章
是故，易者象也。象也者，像也。
所以《易经》的内容，就是描述万事万物的形象。《易经》的卦象，就是用以拟效宇宙间万事万物的形象的。
彖者材也。爻也者，效天下之动也。是故，吉凶生，而悔吝著也。
彖此是解释全卦的意义和结构，所以说，彖辞是代表一个卦的才德。每卦六个爻位的演变，都是仿效天下万事万物错综复杂的动态而产生的。具备了象彖爻，描述万事万物，因此事物的变动得失，吉凶就发生了，而细小疵病的悔恨，忧虑困扰的灾吝，就由是而显现出来了。
第四章
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
本来阳卦适宜阳爻居多，阴卦适宜多阴爻，为何现在反而相反，阳卦多阴，阴卦多阳呢？就以奇偶来说，阳卦以奇为主，例如震坎艮三卦为阳卦，都是一阳二阴，所以说，阴爻多于阳爻。阴卦以偶数为主，如巽离兑三卦为阴卦，都是二阳一阴，所以说，阳爻多于阴爻。震、坎、艮虽多阴爻，一奇为主，即为阳卦。巽、离、兑虽多阳爻，一耦为主，即为阴卦。阴阳两卦，它们的德性，有什么不同呢？就国家而论，一国不能有二君，这是天经地义的道理。阳卦象征着众多的臣民，拥护一位人君，团结一致，这是正人君子的大道。反之，阴卦象征着君多民少，这就要互相倾轧，以致天下大乱了，这是小人之道。
第五章
易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？」
咸卦九四爻辞说：“思虑不能专一，因而有往来不定，憧憧万端，存有各种思虑，他的朋党也相率地、互相地遵从他的思想。”孔子说：“天下的事物，有何足以困扰忧虑的呢？天下同归于一个目标，所走的途径有不同。同归于一个好的理想，有百种不同的思虑。”
「日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。」
宇宙自然的运行，循环不息，日月往来交替，因而有光明的出现。寒暑往来的交替，遂有春夏秋冬四时递相推移的岁序。已往的事情，已经屈缩，将来的事情，即将伸展，屈缩伸张，互相交感而用，而利益的产生，也就在其中了。
「尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。」
屈行虫把身子屈缩起来，正是养精蓄锐，等待时机的来临，以求伸展行进的准备。龙蛇之类，严冬酷寒的时候在土洞里冬眠，以保全它们的躯体。专精地研究精粹微妙的义理，到达神而化之的境界，则从心所欲，而不逾矩，也就可以学以致用了。利用易学所显示的道理，而安洽其身，则可以随遇而安，怡然自得，心广体胖，以崇高吾人的德业。如超过以上易理所显示的事情，则虽圣人，也不会知道的。至于专研宇宙无穷的奥妙，了解万事万物变化的原理，而默然和而化之，这是圣人道德功夫的极崇高了。
易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？」
困卦六三爻辞说：“前进则受困于坚硬的巨石，后退则又依据于多刺的蒺藜上面，异常痛苦。如此的进退失据，没有归宿，即使返家，也见不到自己的妻子，是多么不利。”孔子说：“不是自己所应经历的困境，却为了欲望而受困，必遭致声名俱裂的恶果。不是自己所应后退的据点，却后退以安身，必遭致身家危殆的恶果。名辱身危，已步入死亡之境地，妻子那里能见到呢？”
易曰：「公用射隼，于高墉之上，获之无不利。」子曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而不获。语成器而动者也。」
《易经》解卦上六的爻辞说：“王公出猎，登在高墙上瞄射鹰隼，一箭命中，象征着无往不利。”孔子说：“隼是鹰鸟，弓矢是打猎的利器，能执弓而射中禽兽的是人。君子蕴藏着弘大的才器在身上，等待时机的来临，而有所动，还有什么不利的呢？君子不鸣则已，一鸣惊人，同理，有所行动时，决无闭结与障碍，精准无比，出外必有收获。这就是平常已经蕴蓄结成了弘大的才器，然后再有所行动，是以出而有获，无事不成。”
子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利而不劝，不威不惩；小惩而大诫，此小人之福也。易曰：『履校灭趾，无咎。』此之谓也。」
孔子说：“世上令人感到可耻可畏的是不仁不义，但小人却不以不仁为耻，不怕背信弃义，甘心去做伤天害理的事情，纯粹以利为义，无利益可得，就不知道勤勉向上，不用刑罚来恫吓，就不知道害怕。能在犯小过之初，受了惩罚而知道处事要谨慎，就不至于酿成滔天大祸，实在是小人的幸运了。《易经》噬嗑卦初九爻辞上说：'最初犯有轻微刑法的人，被加上脚镣的刑具，将他的脚趾纳入刑具里，把足趾都灭没了，虽受刑，但过失尚小，能从此改过自新，也就无咎了。’
「善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益，而弗为也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。
善行不积累，就不足以成名于天下，罪恶不累积，也不足以自灭其身，小人做事，完全以利害关系为出发点，以为做出小小善事，不会得到什么好处，便索性不去做了，以为做些小的差错，无伤大体，便不改过，因此日积月累，罪恶便盈满天下，以致无法掩盖和不可解救的地步。
易曰：『履校灭耳，凶。』」
《易经》噬嗑卦上九爻辞上说：'罪恶深重，刑具已负荷在头部，两耳都灭没了，这是凶害达到了极点。’”
子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱；是以，身安而国家可保也。易曰：『其亡其亡，系于包桑。』」
孔子说：“凡是获得危险的人，都是因为他先前安逸于他的职位上。灭亡的家国，是因为先前自以为国家可以长存的了。扰乱的国家，是因为先前自以为已经治好，而忽略荒殆，因此国家扰乱以致灭亡。所以君子必须居安思危，在安定的时候，不要忘记危险，幸存亡国的苦痛，治理的时候不忘祸乱的惨烈，以如此的谨慎之心，本身安定，国家可以常保。《易经》否卦九五爻辞上说：'它将危亡吧，将危亡吧？天下国家的治安，就好像维系在丛生的苞桑一样，是要常常戒慎警惕的呀。’”
孔子说：“德性浅薄而身居尊位，才知狭小而图谋大事，力量很小，却担当天下的重任，很少有不及于灾祸的。《易经》鼎卦九四爻辞上说：'鼎足折断，倾覆了公爵的美食，象征着倾覆家园，身遭刑辱，四非常凶害的。’这是说才力不足以胜任的危险啊！”孔子说：“能预先晓得几微的事理，则将达到神妙的境界了吧？可说是神妙的人物了吧？君子对上决不谄媚阿谀，对下绝不傲慢，坚定立场，不致于受到危害的牵连，可说是位知道神机妙算的人了吧？几是事情微妙的动机，能先见到吉利的征兆的人吧，君子能见机未然，所以能够把握时机的来临而兴起，而有所行动，不必等待以后。《易经》豫卦六二爻辞上说：'被坚硬的石头所阻隔，不必等到整天才离开，要想到当下脱离此境，这时贞固而吉利的。’像被硬石所阻隔，应当机立断而离开，何待终日？君子晓得事理的微妙，也知道事理的彰显，知道柔弱的以面，也晓得刚强的一面，能通达而应变自如，就是万众所景仰的人物了。”孔子赞赏他的学生颜回说：“颜家的这位子弟，要算位知几通达的君子了吧！有了过失，没有自己不知道的，一经反省发觉以后，立即改正，从此不再犯了。《易经》复挂初九爻辞上说：'迷途了，走到未远的地方，即时回头猛省，便不至于有太大的悔吝，经此警觉，则有大吉。’
「天地氤氲，万物化醇。男女构精，万物化生。易曰：『三人行，则损一人；一人行，则得其友。』言致一也。」
天地二气缠绵交密，互相会和，使万物感应，精纯完固。万物之中，雌雄男女，形体交接，阴阳相感，遂得以生生不息。《易经》损卦六三上说：'三人同行，各有主张，行动难以统一，势必减损一人的成见，一人独行，反而容易得到志同道合的友伴，同心协力，共患难，共甘苦。’是说理无二致力，天下的事理都归于一致的呀。”
子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：『莫益之，或击之，立心勿恒，凶。』」
孔子说：“君子必先安定其身，然后才可以有所作为，心平气和，然后说话，先以诚信待人，建立信誉，然后才可以对人有所要求，君子有了此三项基本修养，与人必能和睦相处，无所偏失。冒险的举动，人们不会拥护你的。用言语去威惧人民，人民不会去响应的。诚信和恩惠尚未施于人民，竟要对人民有所征发和要求，则人民不会理会赞助的。若无人赞助理会，则随时有人会伤害你的。所以《易经》益卦上九爻辞上说：'没有得人助益，有时也会遭人攻击，立心不坚定恒久的人，有凶。’”
第六章
子曰：「乾坤其易之门邪？乾阳物也，坤阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。於稽其类，其衰世之意邪？」
“易理的变化，是从乾坤两卦开始，像人们启示门而出，乾坤相对，该是易理所从而出的两扇门吧？乾为阳，坤为阴，阴阳的德性，相与配合，阳刚阴柔，刚柔有一定的体制，以体察天地间一切的撰作营为，以通达造化神明自然的德性。《易经》的称述万事万物的名义，虽繁杂，但不超越事理。我们考察它创作的事类，大概是衰乱的时代所创的意象吧。
子曰：「夫易，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言，断辞则备矣。其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得之报。」
《易经》是彰明以往的事迹，以体察未来事态的演变，而使细微的理则显著，以阐发宇宙的奥秘。我们一打开《易经》来看，就可以看到每个卦爻有适当的名称，明辨天下事物的形态，不至于混淆不清，如乾马、坤牛，正确地指陈吉凶变化的道理，推断文辞是吉，则明确地指出是吉象，反之，凶，则指出凶象，毫无偏差，可说所完备无缺的了。《易经》文辞中所指物名，多似细小，但探取其中的旨意，却很广大，它的旨意非常深远，它的文辞又非常文雅，它的言辞委屈婉转，旁推侧引，无不中理，它所叙述的事物，却所非常地直截了当，放肆而毫无隐藏，但它的道理却又深藏于其中，就因天地间相反相生，或行善而吉，或作恶而凶的道理，使以教导并济助人民的行事，以明辨善恶虽非吉凶得失的报应。”
第七章
易之兴也，其於中古乎？作易者，其有忧患乎？
《易经》的兴起，大概所在中古时代吧？《易经》的作者，大概有忧患、艰难吧。
是故，履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。
所以履卦所教人行礼，它所建立德业之初基，为其根本。谦卦教人卑己尊人，虚心忍受，所道德的把柄。复卦教人除去物欲，教人从善，是德性的根本。恒卦是教人始终如一，恒久不已，它是道德稳固之所由。损挂是教人惩忿窒欲的道理，为修德的工夫。益卦教人迁善改过，使德性日益宽大。困卦教人穷困不乱，守着正道，是道德的分辨。并卦教人德泽似井，取之不尽，用之不竭，以达到道德的地步。巽卦是教人因势利导，是道德的制宜。
履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨於物；恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长裕而不设；困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。
履与礼相通，能和顺人情，处世和睦，是吾人立身行事所因应到的准则。谦虚待人，则益得他人敬仰，德业自然更加尊贵而光明。复卦微小的一阳位于群阴暗味之下，但不为五阴所掩没，能于迷途未远旋即回复，而辨别万事万物的是非善恶，事物与环境过于复杂，必使人引起厌倦，惟有恒心，才能克服一切，不为外物的复杂而厌倦，方有成功之日。损卦惩忿窒欲和克己复礼的功夫是修身的起步，是很艰难的，所以说“先难”。以后日久习惯成自然，便容易了。益卦进德修业，长久的增裕自身的德行而无须设防，故弄玄虚，以蒙骗他人。在困境中，虽困穷然足以磨练身心，“困于心，衡于虑，然后作”，故能通。井虽是固定，但泉涌流通不息，日月迁徙而弥长新。巽顺人理，因势利导，隐而不露。
履，以和行；谦，以制礼；复，以自知；恒，以一德；损，以远害；益，以兴利；困，以寡怨；井，以辨义；巽，以行权。
履卦是教人以礼的实践为基础，而和顺地去行事。谦卦是教人以礼自制，使性行巽顺。复卦是教人反求诸己，回复自然本性。恒卦是教人始终不二，坚定德行。损卦是教人摒除私欲，以修德远害。益卦是教人损上益下，增兴福利。困卦是教人艰苦奋斗到底，不怨天，不尤人而少忿怒。井卦是教人辨识义理的来源。巽卦是教人顺合时宜，能行使权便，当即立断。
第八章
易之为书也，不可远；为道也，屡迁。变动不居，周流注虚，上下无常，刚柔相易，不可为曲要，唯变所适。
《易经》这部书，是一部经世致用的学问，人生不可须臾疏远的，《易经》是以阴阳运行，互相推移变化的，故其道常常变迁，变动不拘于一爻一卦，如乾卦初九是潜龙，九二是见龙。还有阴阳六爻，外三爻为上，内三爻为下，更互变动，周流于六个爻位之间，从上位降至下位，由下位升向上位，上下没有经常不变的爻位，阳刚阴柔，互相变易，在另一卦爻时，解释又不同，不可固执于一种典常，唯有观其变化的所往，才能周明其道。
其出入以度，外内使知惧，又明於忧患与故，无有帅保，如临父母。
《易经》至理，启示我们出入进退，内外往来都要合于法度，或在外以安边定国，匡齐天下，或在内以正心诚意修身养性，皆使我们知道戒惧谨慎，以免除灾祸。同时，明瞭忧患的原因，虽无师保在旁，却似父母在自己面前，不致有过越颠损。
初率其辞，而揆其方，既有曲常。苟非其人，道不虚行。
最初遵循辞义以揆度爻象和道理所在，就有经常的法则，可让我们恪遵不二了。易学是一门经世致用的学问，不是毫无根据的空谈，若非笃信易道的人，则道也不能凭虚而行的。
第九章
易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。
《易经》这部书，是追原万事万物的始终，以成其根本的一本书，有六十四卦三百八十四爻，以包括万事万物的要素。一卦分为六爻，虽六爻刚柔相杂不一，但只要观察爻位，处在适当的时位，和象征的事物，便可以决定吉凶了。
其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。
初爻是很难了解它的涵义的，因初爻为根本，卦的形体，尚未形成。而上爻为卦末，全卦形体已经具备了，涵义自然毕露，容易领会了。圣人在拟测而系初爻的文辞时较为困难。等到初爻的文辞已定，则顺此立二三四五及上爻的文辞，顺爻位的次序，由下而上，全卦六爻的文辞就逐渐形成，到了上爻，不过是卦义的终结而已。至于阴阳杂陈，揆述阴阳的德性，辨别是非，不是初爻和上爻二者所能概括的，必须加上二、三、四、五中爻，互相审度观察，它的涵义才能完备而无遗。
噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其辞，则思过半矣。
啊！探存亡吉凶的大要，只要从六爻中推求，虽平居在家，也可得知道了。聪明贤达的人看看彖辞，则卦义多半可知了。
二与四位，同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？
六爻中的第二爻与第四爻，同属于阴柔的性质，二与四互成一卦，可知道存亡吉凶的道理，它们的功用相同的，而位置不同，因此他们时位的善恶也有不同。二居下卦中远应九五之尊，不为君王所疑，做事易奏效，故得到赞赏较多。四居上卦之下，接近五的君位，虽旦夕侍在君侧，但言行必须谨慎，动辄得咎，惶恐不安，故常处在危机之中。柔顺的人，自立不易，需亲附于他人，所以不利于远者，只要能够求没有咎害便可以了。用柔之道，要使柔顺居中，不失中庸之道，方能有利。像六二以阴居阴位，处内卦之中，多能获得吉利。六爻中的第三爻与第五爻，同属阳刚的部位，三与五互成一卦，它们的功用是相同的，而位置是不同的。三居下卦之极，在臣下之位，故多凶害。五居上卦之中，位君上之位，象征高明中正，众星拱照，故多功。这是爻位等次有尊卑贵贱之差异的关系。岂是属于柔爻的，必定是危殆吗？属于阳刚的，一定优胜吗？这要看各爻的尊卑贵贱及时位呀。并不一定阳刚就吉，阴柔就凶的。
第十章
易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六；六者非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。
《易经》这部书，凡天道、人道、地道，无所不包，可谓广大完备。易学以三划，象征天、人、地的三个位置，易理是相生相对，天有昼夜，地有水陆，人有男女，所以卦爻两两成列，合两个三爻的卦而为一个六爻的卦，兼两爻为一位，五为阳，上为阴，阴阳成象，故五与上为天位，三与四为人位，初与二为地位，为刚柔为形体。六爻而成一卦，皆是相当于三才之道而已。《易经》之道，变动不居，而周流于六位之间的奇耦两画，称之为爻。爻有刚柔大小远近贵贱的等次，好像物类的不齐，所以称乾为阳，称坤为阴物。阴阳两物交相错杂，似青黄两色的相兼，所以称为文。各卦各爻，阴阳参杂，时有当与不当，于是吉凶之象，就产生了。
第十一章
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。
易学的兴盛，大概在商代的末期，周文王德业方盛的时期吧？当文王和周纣王时代的事情吧？所以他所系的文辞皆含有警戒畏惧之意，常常居安思危，戒慎恐惧，必能化险为夷，操心危虑患深地使他平安。反之，得意忘形，骄傲自恃，虽安定局势，必遭致倾覆。因之安逸懈怠的，就使他倾覆，易学道理是如此广大，所有事物都不能违背此原则，时时戒惧，始终不懈，其主旨在无咎，这就是易学的道理。
第十二章
夫乾，天下之至健也，德行恒，易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。
乾象是天下最刚健的，表现为刚健之处，是在于恒久而平易，且无私意，故可以明照出天下危险的事情。坤象最为柔顺，其表现柔顺之处，在于恒久而简静，故可以明察天下烦壅阻隔的原因。
能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。
易学的道理，能使身心和悦，能专精地研制所有的思虑，能断定天下吉凶悔吝的事理，能成就天下勤勉不息的事业。
是故，变化云为，吉事有祥，象事知器，占事未来。
所以无论天地阴阳变化，人类言行举止，吉利的事情，必有吉祥的征兆，观察万事万物的现象，就知道各种事类的器宇或材具，尚未显现的事机，也可以占卜而知吉凶。
天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。
天尊于上，地卑于下，天地间万事万物，皆有它一定的法则和位置，圣人仿效之。演成《易经》的理象，使万物各遂其生，各得其所，以成就参赞造化的功能。圣人在做事之前，先谋于贤士，同时又卜筮于鬼神，以谋求吉凶的道理，能如是，虽众人也必能参与这幽明的能事了。
八卦以象告，爻以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣！
八卦是以爻象告诉于人的，爻辞和彖辞，是阴阳变化的道理，和事物消长的情态而言的。刚柔两爻，互相错杂周流于六位之间，他的时位也因而有当与不当，因此吉凶之征兆，便可以见到了。
变动以利言，吉凶以情迁。是故，爱恶相攻而吉凶生；远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶；或害之，悔且吝。
穷则变，变则通，通则久。刚柔两爻的变动，是为使事物趋于有利的；吉凶的推迁，是随着情理而定的；处世合情合理，则得吉，反之，违背人情常理，则陷入凶害。所以贪爱和憎恶两种不同的情感，互相交攻，必有得失，于是有吉凶的产生。爻位之间，有远有近，互相感应，不得其道，而任意远近相取的话，就会有悔恨困吝的事情，跟着产生了。事有真假虚伪，若以实情相感应，则利益源源而来，若以虚伪相感应，则祸害应运而生，今以实情和虚伪相感应，格格不入，利害的冲突便产生了。易理的情况，是使两相接近事物，能互相交感，以生利，若近而不相交感，不相协调，必有乖违的灾害而产生凶险的事情，甚至有自外来的伤害，而蒙受了后悔和困吝。
将叛者，其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
将要阴谋叛变的人，说话时神色定有惭愧的颜色；心中有疑惑的人，因心神不定，故说话毫无系统，多有分枝不清楚，像树枝一样的杂乱；有修养的吉利的人，言辞真善而正直，故很少说话；浮躁的人，较为轻浮，故喜欢多说话；陷害善良的人，心中不安，故言不由衷，他的说辞便浮游不定；亏待职守的人，他的言辞多屈折而不伸。
什么是“系辞”，在日常生活中怎么去运用？
读万卷书，行万里路。在学习《易经》的时候，总会碰到一个名词—系辞。
那么什么是“系辞”呢？
古语云：“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶”
上古伏羲老祖画一个卦，就是图案。而我们文字的开始，也是始于图案画。
这个图案最初构成了《易经》这一套画八卦的法则，每一卦下面加上文字的解释。
也就是在图案下面，补充上一些文字，借以解释图案，这就是“系辞”。
在学习《易经》的时候，我们都知道，最初的《易经》并不是如今这般模样。
从河图，洛书中脱胎而出的《易经》本身仅仅是卦，是图案，并没有文字的解释。所以在学易的时候也就遇到了难以理解这一关，这一关同样也困扰着周文王、周公还有孔老夫子。
为了弄清楚图画《易经》，他们夜以继日的研究，注解出文字释义，从而构成了我们现在手中的这一本书。书中所有的文字，都是卦的系辞。
但是，我们在对于中国文化的观念上，可能把《易经》八卦系辞看成了定式，在我看来，实在没有必要。之前我有文章就曾说过，八卦是用来“玩”的，无论是研究还是学习，不能太过投入。
卦，不是定式，每一卦的代表，都是假设的，它是一种逻辑符号。如果拘泥于既定程式，那么《易经》就僵化了。
在《易经》中，卦对人体的代号又各有不同，这就是设卦的道理。
大家欲懂得未来的发展，所谓未卜先知，未来的世界，明年的国家大事怎么样？自己在心里占一卦看看，设他一卦，观它的现象。观象有两层意思，一是看卦的现象，一是看眼前所见事实的现象，来和卦象配合，因此加上文字的解释，而明白事物的好坏。
卦的现象与所见事实相结合，从而明白事情的好坏。
《易经》它讲人事的法则，只有吉、凶两个结果，不是好，就是坏，没有中间的；不是进步，就是退步，没有停留在中间的。人的身体，不是健康好一点，就是衰老一点，为什么只有吉凶？因为人生的物理，只是阴阳的变化，物理支配的东西，刚柔相推，物质社会受物质支配而生出了各种现象，形成各种环境。
圣人设卦观象，系辞焉！而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。
是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。
《易经·系辞上传》经典全文大赏，收藏分享！
《易经·系辞上传》 第一章
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。 动静有常，刚柔断矣。
方以类聚，物以群分，吉凶生矣。 在天成象，在地成形，变化见矣。
鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成
女。
乾知大始，坤作成物。
乾以易知，坤以简能。
易则易知，简则易从。 易知则有亲，易从则有功。 有亲则可久，有
功则可大。 可久则贤人之德，可大则贤人之业。
易简，而天下矣之理矣；天下之理得，而成位乎其中矣。
《易经·系辞上传》 第二章
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。
是故，吉凶者，失得之象也。 悔吝者，忧虞之象也。 变化者，进退
之象也。 刚柔者，昼夜之象也。 六爻之动，三极之道也。
是故，君子所居而安者，易之序也。 所乐而玩者，爻之辞也。是故，
君子居则观其象，而玩其辞； 动则观其变，而玩其占。 是故自天佑之，
吉无不利。
《易经·系辞上传》 第三章
彖者，言乎象也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝
者，言乎其小疵也。 无咎者，善补过也。
是故，列贵贱者，存乎位。 齐小大者，存乎卦。辩吉凶者，存乎辞。
忧悔吝者，存乎介。 震无咎者，存乎悔。 是故，卦有小大，辞有险易。
辞也者，也各指其所之。
《易经·系辞上传》 第四章
易与天地准，故能弥纶天地之道。
仰以观於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死
生之说。 精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
与天地相似，故不违。 知周乎万物，而道济天下，故不过。 旁行而
不流，乐天知命，故不忧。 安土敦乎仁，故能爱。
范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无
方而易无体。
《易经·系辞上传》 第五章
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。
仁者见之谓之仁，知者见之谓之知， 百姓日用不知； 故君子之道鲜
矣！
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！
富有之谓大业，日新之谓盛德。
生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓
事，阴阳不测之谓神。
《易经·系辞上传》 第六章
夫易，广矣大矣！以言乎远，则不御；以言乎迩，则静而正；以言乎
天地之间，则备矣！
夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也
辟，是以广生焉。
《易经·系辞上传》 第七章
子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而广业也。 知崇礼卑，
崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。 成性存存，道义之门。
《易经·系辞上传》 第八章
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜；是故谓之象。圣人
有以见天下之动，而观其会通，以行其礼。系辞焉，以断其吉凶；是故谓
之爻。
言天下之至赜，而不可恶也。 言天下之至动，而不可乱也。 拟之而
后言，议之而后动，拟议以成其变化。
「鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居
其室，出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎? 居其室，出其言，不善
千里之外违之，况其迩乎?言出乎身，加乎民； 行发乎远；言行君子之枢
机，枢机之发，荣辱之主也。 言行，君子之所以动天地也，可不慎乎?」
「同人，先号啕而后笑。」 子曰： 「君子之道，或出或处，或默或
语，二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。」
「初六，藉用白茅，无咎。」 子曰：「苟错诸地而可矣；席用白茅，
何咎之有？慎之至也。 夫茅之为物薄，而用可重也。 慎斯术也以往，其
无所失矣。」
「劳谦君子，有终吉。」 子曰： 「劳而不伐，有功而不德，厚之至
也， 语以其功下人者也。 德言盛， 礼言恭， 谦也者，致恭以存其位者
也。」
「亢龙有悔。」 子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，
是以动而有悔也。」
「不出户庭，无咎。」 子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。 君不
密，则失臣；臣不密，则失身；几事不密，则害成；是以君子慎密而不也
也。」
子曰：「作易者其知盗乎？易曰：『负且乘，致寇至。』负也者，小
人之事也；小人而乘君子之器，盗思夺矣！上慢下暴，盗思伐之矣！慢藏
诲盗，冶容诲淫，易曰：『负且乘，致寇至。』盗之招也。」
《易经·系辞上传》 第九章
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地
数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数，五十
有五，此所以成变化而行鬼神也。
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之
以四以象四时，归奇於□①以象闰，故再□①而后挂。
乾之策，二百一十有六。 坤之策，百四十有四。 凡三百有六十，当
期之日。 二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。
是故，四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。 引而伸之，触类
而长之，天下之能事毕矣。
显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。 子曰： 「知变化之道者，
其知神之所为乎！」
《易经·系辞上传》 第十章
是有圣人之道四焉， 以言者尚其辞， 以动者尚其变，以制器者尚其
象，以卜筮者尚其占。
是以君主子将以有为也，将以有行也， 问焉而以言，其受命也如向，
无有远近幽深，遂知来物。 非天下之至精，其孰能与於此。
参伍以变，错综其数，通其变，遂马天地之文；极其数，遂定天下之
象。 非天下之致变，其孰能与於此。
易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。 非天下之致神，
其孰能与於此。
夫易，圣人之所以极深而研几也。 惟深也，故能通天下之志；惟几
也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而至。 子曰： 「易有
圣人之道四焉」者，此之谓也。
《易经·系辞上传》 第十一章
子曰： 「夫易何为者也？ 夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者
也。 是故，圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。」
是故，蓍之德，圆而神；卦之德，方以知；六爻之义，易以贡。圣人
以此洗心，退藏於密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与於
此哉！ 古之聪明睿知神武而不杀者夫？
是以，明於天之道，而察於民之故，是与神物以前民用。圣人以此斋
戒，以神明其德夫！
是故，阖户谓之坤； 辟户谓之乾； 一阖一辟谓之变；往来不穷谓之
通； 见乃谓之象；形乃谓之器； 制而用之，谓之法；利用出入，民咸用
之，谓之神。
是故，易有太极，是生两仪， 两仪生四象， 四象生八卦，八卦定吉
凶，吉凶生大业。
是故，法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；悬象著明莫在乎日月；崇
高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人； 探赜索隐，
钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之□②□②者，莫大乎蓍龟。
是故，天生神物，圣人执之。 天地变化，圣人效之。 天垂象，见吉
凶，圣人象之。 河出图，洛出书，圣人则之。 易有四象，所以示也。 系
辞焉，所以告也。 定之以吉凶，所以断也。
《易经·系辞上传》 第十二章
易曰：「自天佑之，吉无不利。」 子曰：「佑者助也。天之所助者，
顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉
无不利也。」
子曰： 「书不尽言，言不尽意；然则圣人之意，其不可见乎？」 子
曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽
利，鼓之舞之以尽神。」
乾坤其易之□③邪？ 乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见
易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。
是故，形而上者谓之道；形而下者谓之器；化而裁之谓之变；推而行
之谓之通；举而错之天下之民，谓之事业。
是故，夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸形容，象其物宜，是故谓
之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其
吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者，存乎卦；鼓天下之动者，存乎辞；化
而裁之，存乎变；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，
不言而信，存乎德行。
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《易经·系辞下传》 第一章
八卦成列，象在其中矣。 因而重之，爻在其中矣。 刚柔相推，变在
其中矣。 系辞焉而命之，动在其中矣。
吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天
下之动，贞夫一者也。
夫乾，确然示人易矣。夫坤，聩然示人简矣。爻也者，效此者也。象
也者，像此者也。
爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。 何以守位曰仁。何以聚人曰财。
理财正辞，禁民为非曰义。
《易经·系辞下传》 第二章
古者包羲氏之王天下也， 仰则观象於天， 俯则观法於地，观鸟兽之
文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，於是始作八卦，以通神明之德，以
类万物之情。
作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。
包羲氏没，神农氏作，□④木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，
盖取诸益。
日中为市，致天下之货，交易而退，各得其所， 盖取诸噬嗑。
神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民
宜之。 易穷则变，变则通，通则久。 是以自天佑之，吉无不利，黄帝、
尧、舜，垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。
刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸
涣。
服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。
重门击□⑤，以待暴客，盖取诸豫。
断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。
弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室， 上栋下宇， 以待风雨，盖
取诸大壮。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人
易之以棺椁，盖取诸大过。
上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸
□⑥。
《易经·系辞下传》 第三章
是故，易者象也。 象也者，像也。 彖者材也。爻也者，效天下之动
也。 是故，吉凶生，而悔吝著也。
《易经·系辞下传》 第四章
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳
一君而二民，君子之道也。 阴二君而一民，小人之道也。
《易经·系辞下传》 第五章
易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」 子曰：「天下何思何虑？ 天下同
归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？」
「日往则月来，月往则日来， 日月相推而明生焉。 寒往则暑来，暑
往则寒来，寒暑相推而岁成焉。 往者屈也，来者信也， 屈信相感而利生
焉。」
「尺蠖之屈，以求信也。 龙蛇之蛰，以存身也。 精义入神，以致用
也。利用安身，以崇德也。 过此以往，未之或知也。 穷神知化，德之盛
也。」
易曰：「困于石， 据于蒺藜， 入于其宫， 不见其妻， 凶。 」 子
曰：「非所困而困焉，名必辱。 非所据而据焉，身必危。 既辱且危，死
期将至，妻其可得见邪？」
易曰：「公用射隼，于高墉之上，获之无不利。 」 子曰：「隼者禽
也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待时而动，何不利之有？
动而不括，是以出而不获。 语成器而动者也。」
子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利而不劝，不威不惩；小惩
而大诫，此小人之福也。 易曰：『履校灭趾，无咎。』此之谓也。」
「善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。 小人以小善为无益，
而弗为也， 故恶积而不可掩， 罪大而不可解。 易曰： 『履校灭耳，
凶。』」
子曰：「危者，安其位者也； 亡者，保其存者也； 乱者，有其治者
也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱；是以，身安而国
家可保也。 易曰：『其亡其亡，系于包桑。』」
「天地□⑦□③，万物化醇。男女构精，万物化生。 易曰：『三人行，
则损一人；一人行，则得其友。』 言致一也。」
子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修
此三者，故全也。 危以动，则民不与也； 惧以语，则民不应也；无交而
求，则民不与也。 莫之与，则伤之者至矣。 易曰： 『莫益之，或击之，
立心勿恒，凶。』」
《易经·系辞下传》 第六章
子曰：「乾坤其易之门邪？ 乾阳物也，坤阴物也。 阴阳合德，而刚
柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。 其称名也，杂而不越。 於稽其
类，其衰世之意邪？」
子曰：「夫易，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言，断
辞则备矣。其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其
事肆而隐，因贰以济民行，以明失得之报。」
《易经·系辞下传》 第七章
易之兴也，其於中古乎？ 作易者，其有忧患乎？
是故，履，德之基也； 谦，德之柄也； 复，德之本也；恒，德之固
也；损，德之修也；益，德之裕也； 困，德之辨也；井，德之地也；巽，
德之制也。
履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨於物；恒，杂而不厌；损，先
难而后易；益，长裕而不设； 困，穷而通； 井，居其所而迁；巽，称而
隐。
履，以和行；谦，以制礼；复，以自知； 恒，以一德；损，以远害；
益，以兴利；困，以寡怨；井，以辨义；巽，以行权。
《易经·系辞下传》 第八章
易之为书也，不可远；为道也，屡迁。变动不居，周流注虚，上下无
常，刚柔相易，不可为曲要，唯变所适。
其出入以度，外内使知惧，又明於忧患与故，无有帅保，如临父母。
初率其辞，而揆其方，既有曲常。 苟非其人，道不虚行。
《易经·系辞下传》 第九章
易之为书也，原始要终，以为质也。 六爻相杂，唯其时物也。
其初难知，其上易知，本末也。 初辞拟之，卒成之终。 若夫杂物撰
德，辨是与非，则非其中爻不备。
噫！ 亦要存亡吉凶，则居可知矣。 知者观其彖辞，则思过半矣。
二与四位，同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为
道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。 三与五，同功而异位，三多凶，
五多功，贵贱之等也。 其柔危，其刚胜邪？
《易经·系辞下传》 第十章
易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而
两之，故六；六者非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故
曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。
《易经·系辞下传》 第十一章
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？ 当文王与纣之事邪？ 是故
其辞危。 危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废。 惧以终始，其要
无咎，此之谓易之道也。
《易经·系辞下传》 第十二章
夫乾，天下之至健也，德行恒，易以知险。夫坤，天下之至顺也，德
行恒简以知阻。
能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之□②□②者。
是故，变化云为，吉事有祥，象事知器，占事未来。
天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。
八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣！
变动以利言，吉凶以情迁。是故，爱恶相攻而吉凶生；远近相取而悔
吝生，情伪相感而利害生。 凡易之情，近而不相得则凶； 或害之，悔且
吝。
将叛者，其辞□8，中心疑者其辞枝， 吉人之辞寡，躁人之辞多，诬
善之人其辞游，失其守者其辞屈。
□① ＝ 扌 ＋ 为
□② ＝ 上亠 中繁体字的丶兴'的上半部 下且
□③ ＝ 蕴 － 艹
□④ ＝ 左上（留 － 田） 左下 亚 右斤
□⑤ ＝ 木 ＋ 斥
□⑥ ＝ 炔 － 火
□⑦ ＝ 纟 ＋ 因
□8 ＝ 上斩 下心
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《易经·说卦传》 第一章
昔者，圣人之作易也，幽赞神明而生蓍。
观变於阴阳，而立卦；发挥於刚柔，而生爻；和顺於道德，而理於
义；穷理尽性，以至於命。
《易经·说卦传》 第二章
昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。 是以立天之道，曰阴与阳；
立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画
而成卦。 分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。
《老子·说卦传》 第三章
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者
顺，知来者逆；是故，易逆数也。
《易经·说卦传》 第四章
雷以动之，风以散之，雨以润之， 日以□①之，艮以止之，兑以说
之，乾以君之，坤以藏之。
《易经·说卦传》 第五章
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳
乎坎，成言乎艮。 万物出乎震，震东方也。 齐乎巽，巽东南也，齐也
者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人
南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。 坤也者地也，万物皆致养焉，
故曰致役乎坤。兑正秋也，万物之所说也，故曰说；言乎兑。 战乎乾，
乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万
物之所归也，故曰劳乎坎。 艮东北之卦也，万物之所成， 终而所成始
也，故曰成言乎艮。
《易经·说卦传》 第六章
神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷；桡万物者，莫
疾乎风；燥万物者，莫□②乎火； 说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫
润乎水；终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽
通气，然后能变化，既成万物也。
《易经·说卦传》 第七章
乾，健也；坤，顺也； 震，动也； 巽，入也；坎，陷也；离，丽
也；艮，止也；兑，说也。
《易经·说卦传》 第八章
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑
为羊。
《易经·说卦传》 第九章
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑
为口。
《易经·说卦传》 第十章
乾天也，故称父，坤地也，故称母； 震一索而得男，故谓之长男；
巽一索而得女，故谓之长女； 坎再索而男，故谓之中男； 离再索而得
女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之
少女。
《易经·说卦传》 第十一章
乾为天、为圜、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、
为良马、为瘠马、为驳马、为木果。
坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、
为文、为众、为柄、其於地也为黑。
震为雷、为龙、为玄黄、为敷、 为大涂、为长子、为决躁、为苍
□③竹、为萑苇。 其於马也，为善鸣、为□④足，为的颡。 其於稼也，
为反生。 其究为健，为蕃鲜。
巽为木、为风、为长女、为绳直、 为工、为白、为长、为高、为
进退、为不果、为臭。 其於人也，为寡发、为广颡、为多白眼、为近
利市三倍。 其究为躁卦。
坎为水、为沟渎、为隐伏、为矫□⑤、为弓轮。 其於人也，为加
忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤。 其於马也，为美脊、为亟心、
为下首、为薄蹄、为曳。其於舆也，为丁躜。 为通、为月、为盗。其
於木也，为坚多心。
离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵。 其於人也，为
大腹，为乾卦。 为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟。其於木也，为科上
槁。
艮为山、为径路、为小石、为门阙、为果□⑥、为阍寺、为指、为
狗、为鼠、为黔喙之属。 其於木也，为坚多节。
兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决。 其於地也，
刚卤。 为妾、为羊。
□① ＝ 日 ＋ 亘
□② ＝ 火 ＋ 繁体字的 丶汉' 去 丶氵'
□③ ＝ 上 竹 下 良
□④ ＝ 上 马 下 廾
□⑤ ＝ 车 ＋ 柔
□⑥ ＝ 上 艹 下 瓜瓜
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《易经·序卦传》
有天地，然后万物生焉。 盈天地之间者，唯万物，故受之以屯；屯者
盈也，屯者物之始生也。 物生必蒙，故受之以蒙；蒙者蒙也，物之□①也。
物□①不可不养也，故受之以需；需者饮食之道也。饮食必有讼，故受之以
讼。讼必有众起，故受之以师；师者众也。 众必有所比，故受之以比；比
者比也。 比必有所畜也，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履
而泰，然后安，故受之以泰；泰者通也。 物不可以终通，故受之以否。物
不可以终否，故受之以同人。 与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大
者不可以盈，故受之以谦。 有大而能谦，必豫，故受之以豫。 豫必有随，
故受之以随。 以喜随人者，必有事，故受之以蛊；蛊者事也。有事而后可
大，故受之以临；临者大也。 物大然后可观，故受之以观。可观而后有所
合，故受之以噬嗑；嗑者合也。 物不可以苟合而已，故受之以贲；贲者饰
也。 致饰然后亨，则尽矣，故受之以剥；剥者剥也。物不可以终尽，剥穷
上反下，故受之以复。 复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄然后可畜，故
受之以大畜。 物畜然后可养，故受之以颐；颐者养也。不养则不可动，故
受之以大过。物不可以终过，故受之以坎；坎者陷也。 陷必有所丽，故受
之以离；离者丽也。
有天地，然后有万物； 有万物，然后有男女； 有男女，然后有夫妇；
有夫妇，然后有父子；有父子然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，
然后礼仪有所错。 夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒；恒者久也。物
不可以久居其所，故受之以□②； □②者退也。 物不可终□②，故受之以大
壮。物不可以终壮，故受之以晋；晋者进也。进必有所伤，故受之以明夷；
夷者伤也。 伤於外者，必反其家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以
睽；睽者乖也。 乖必有难，故受之以蹇；蹇者难也。物不可终难，故受之
以解；解者缓也。 缓必有所失，故受之以损；损而不已，必益，故受之以
益。益而不已，必决，故受之以□③； □③者决也。决必有所遇，故受之以
□④；□④者遇也。物相遇而后聚，故受之以萃；萃者聚也。 聚而上者，谓
之升，故受之以升。升而不已，必困，故受之以困。 困乎上者，必反下，
故受之以井。 井道不可不革，故受之以革。 革物者莫若鼎，故受之以鼎。
主器者莫若长子，故受之以震；震者动也。 物不可以终动，止之，故受之
以艮；艮者止也。 物不可以终止，故受之以渐；渐者进也。 进必有所归，
故受之以归妹。 得其所归者必大，故受之以丰；丰者大也。穷大者必失其
居，故受之以旅。 旅而无所容，故受之以巽；巽者入也。入而后说之，故
受之以兑；兑者说也。 说而后散之，故受之以涣；涣者离也。物不可以终
离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。 有其信者，必行之，故受之
以小过。有过物者，必济，故受之既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。
□① ＝ 禾 ＋ 犀
□② ＝ 辶 ＋ 丶 ＋ 豚
□③ ＝ 炔 － 火
□④ ＝ 女 ＋ 后
－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
《易经·杂卦传》
乾刚，坤柔，比乐，师忧。
临、观之义，或与或求。
屯见而不失其居。 蒙杂而著。
震起也，艮止也；损益盛衰之始也。
大畜时也。 无妄灾也。
萃聚，而升不来也。 谦轻，而豫怠也。
噬嗑食也，贲无色也。
兑见，而巽伏也。
随无故也，蛊则饬也。
剥烂也，复反也。
晋昼也，明夷诛也。
井通，而困相遇也。
咸速也，恒久也。
涣离也，节止也；解缓也，蹇难也；睽外也，家人内也；否泰反其类也。
大壮则止，□①则退也。
大有众也，同人亲也；革去故也，鼎取新也；小过过也，中孚信也；丰多
故，亲寡旅也。
离上，而坎下也。 小畜寡也，履不处也。 需不进也，讼不亲也。
大过颠也。 □②遇也，柔遇刚也。 渐女归，待男行也。 颐养正也，既济
定也。 归妹女之终也。 未济男之穷也。 □③决也，刚决柔也，君子道长，小
人道忧也。
□① ＝ 辶 ＋ 丶 ＋ 豚
□② ＝ 女 ＋ 后
□③ ＝ 炔 － 火
