易经是什么意思,为什么叫易经(易经是什么意思)

什么是易经？为什么易经被称为群经之首，大道之源？

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在儒家经典中，《易经》被尊为“六经之首”，尊享着无比崇高的地位；而在道家经典中，《易经》也享有同样崇高的地位，被道家奉为“三玄之冠”，真正算得上是“群经之首，大道之源”。

作为华夏文明长河中智慧与文化的结晶，经过五千年的发展，《易经》已经成为我们生活中各个方面的重要元素符号，深深地影响着我们的生活。

《四库全书总目提要》对于《易经》，曾给出这样的定位：“易道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可援易以为说。”可以说，无论从广度还是深度上讲，《易经》的影响都是世所罕见的，也从来没有一部著作能够产生如此广泛而重要的影响。

数千年来，中国的文人学士们都将《易经》作为一部值得日日、时时研读的经典，研习并遵从其中的道理。儒家创始人孔子说，“居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占”；唐代虞世南说“不读《易》不可为将相”；大医学家孙思邈说“不知《易》不足以言知医”；宋人叶采也曾讲，“双双瓦雀行书案，点点杨花入砚池。闲坐小窗读《周易》，不知春去几多时”，足见《易经》对后世人的重大影响和吸引力。

然而，历史上真正能够参得透、讲得清这本书的人，实是少之又少。从古至今，关于《易经》的论著浩如烟海，每家都从自身感受的角度出发，试图解读《易经》中蕴含的观点，但鲜有成功者。就此，宋代理学大师朱熹曾说，“《易》难读，不比他书”，同时又说“是圣人事，非学者可及也”。

“具体来说，《易经》以眼花缭乱的八卦、六十四卦符号为载体，并配合晦涩艰深的卦辞、爻辞阐述世事、事理，文辞艰涩。虽然以卦爻为工具和载体，但《易经》并不仅仅是一部关于卜筮的经书，而更像是古人关于世界、人生体悟的综述，旨在引导人们重新认识自身所生活的这个世界，进而体悟它所深深蕴藏的哲学，获得源源不断的生活智慧和前进动力。

可以说，连朱熹这样的大儒都连呼“《易》难读”，更不要说对传统文化知之甚少的现代人了。这也就难怪现代一些人将《易经》视作一部“天书”。

鉴于此，雅风精选古本正源，并兼采众家著作，精心研读易经，以求能够参悟这部伟大著作的精华。雅风会按照《易经》六十四卦的顺序，每卦独成一节，将原文、译文、卦象、易理等几个板块，在力求保持《易经》原有意味的基础上，和大家一起来学习和研究易经，努力在生活、事业和经典原著之间搭建一座桥梁，希望能和大家一起进步，共同领会《易经》中的思想韵味和人生智慧。

《易经》流传数千年，难免有各种各样甚至互相矛盾的解读，雅风在博采众家思想的基础上，以经解经，力求做到前后思想一致、明晰，但由于易道水平有限，难免出现理解不够精准到位，或者是误解、疏漏的地方，万望各位家人朋友们批评指正，雅风不胜感激。

凝聚着中国古圣先贤智慧结晶的《易经》，曾长久地被误解为一本算命的书。随着科技的发展，东西方文化的交融，《易经》越来越受到中外科学界、文化界的重视，西方学者也同样称之为“一部奇妙的未来学著作”。

那么，《易经》究竟是一部什么样的书呢？真正研读过《易经》的人大都认为它是一部既古老又新奇，既陌生又熟悉，既高深莫测又简单易懂的书。面对这一组互相矛盾的词语，我们不禁要问，《易经》究竟是什么？我们又如何才能够读懂古老而神秘的《易经》呢？而懂得了《易经》的道理，对于我们的人生会有什么意义呢？

要了解《易经》，首先要从“什么是《易经》”这个题目开始。

《易经》是什么？几乎所有文献都是这么记载的：《易》是群经之首。因为不管是五经也好、六经也好，都把《易经》摆在最前面。实际上这句话说得还不够全面，应该是说“《易》既是群经之首，又是群经之始”。因为它是中华文化的总源头，是诸子百家的开始的思想源头。

关于《易经》，学界总是见仁见智，各执已见。那是因为每一个人大都只是从一个角度去看，都只看到一个方面，每一个人只说对一部分，很难把它讲得很全。所以要研究《易经》，一定要有比较宽广的包容性。听过我解读《道德经》的朋友都了解，《道德经》就是老子先生在给统治者和领导者讲解《易经》中的管理智慧；老子把道称为天地之始和万物之母，道无处不在，无所不包，可以说《道德经》一书，是有记载的对易经思维最早的全面性解读的文献；所以学习过道德经的人会更容易领悟易经的智慧。

那《易经》这部千古奇书是怎样完成的呢？按照学界一般的说法，叫做“人更三圣，世历三古”(《汉书·艺文志》)。也就是说，《易经》的完成，经历了三位圣人：第一个是伏羲，第二个是周文王和周公父子，他们一家人算作一圣，第三个我们大家更为熟悉，就是孔子。伏羲在上古，周文王在中古，而孔子在近古。

实际上，《易经》成书所经历的时间非常长，所经历的圣人也很多，应该说，《易经》是我国古圣先贤集体创作的成果。在中国古代，差不多所有东西都是集体创作的，很少有一个人单独完成的。

《易经》广大精微，无所不包。《吕氏春秋》上称作“其大无外，其小无内”，学过易经或道德经的朋友对这两句话应该非常熟悉。大到没有外面，够大的吧！小到没有里面，够小的吧！我们今天很喜欢讲系统，而世界上最大的系统，就是《易经》。因为所有能列举出来的大系统，像太阳系、银河系等等，天外还有天，都不可能大到“其大无外”；所有能列举出的分子、原子、质子、电子等等，还有更小的夸克，都不可能小到“其小无内”。所以说，不仅中国，就连很多国外的大哲也认为易经是包罗宇宙万象的神奇著作。

那么，这样广大精微的一本书，到底有什么用处呢？说出来，有些人会不相信，有些人会吓一跳，但是如果大家认真读完这本经典奇书，一定会恍然大悟——《易经》是解开宇宙人生密码的宝典。

也许有人会觉得这样说很夸张，因为现在世界各国的科学家，兢兢业业，就是为了解开宇宙的密码。有了那么多的科学仪器，那么尖端的技术，他们都还不敢说能够做到，这么一本几千年前的古老经书，怎么能做到这样了不起的事情？所以大家心里一定充满疑问：到底有没有解开呢？

我们可以大胆地说：当然解开了。

当年孔子解开这个密码以后，到现在已经过去了两千五百多年，但是我们一直都是小用，从来没有大用过。孔子曾感慨说：“人能弘道，非道弘人。”(《论语·卫灵公》)但是他的感慨我们依然听不懂，我们把它当知识来背诵，可就是不知道它的真正的含义是什么。“人能弘道”，意思是人能够把这个密码好好来运用；“非道弘人”，是说你不能在这儿躺着，等它来给你帮忙。孔子的这句话是说：宇宙的密码已经解开了，但是要靠人来把它发扬光大，而不是被动地等待那个密码来帮我们解决问题。那么，我们又凭什么说，到孔子的时候，就已经解开了宇宙人生的密码呢？

自古以来，人类一直在使用各种方法去探索宇宙的奥秘，但是直到科技高度发达的今天，宇宙对于人类仍然是一个巨大的问号。那么我们的古圣先贤在几千年之前，怎么就能够得到破解宇宙的密码呢？我们的老祖宗是如何一步步获得这些密码的呢？我们这样说又有什么国际认可的证据呢？下一期，我们将继续探秘易经，了解更多易经中蕴藏的奥秘！

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易经为什么又称为周易？

《易经》和《周易》是一回事吗?《易经》就是《周易》吗?在回答这个问题之前，我们先来看看古人是怎么说的。根据《周礼》的记载：“太卜掌三易之法：一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》，其经卦皆八，其别皆六十有四”。

从《周礼》的记载中可以看出，在中国古代一共出现了三部不同的《易经》。除了《周易》之外，还有另外两部，一部是《连山易》，一部是《归藏易》，《周易》只是其中之一。《周礼》中所记载这三部《易经》，分别为夏、商、周三个不同的朝代所使用。夏代是中国历史上的第一个王朝。根据史书记载，大禹把自己的帝王之位传给了儿子启，从此开创中国历史“家天下”的先河。而在这之前，部落联盟内部采用的是“禅让”的方式来推举部落联盟的共主。伏羲画八卦的年代，属于新石器时代的早期。而夏代，则属于新石器时代的晚期，当时的人们所使用的《易经》，据说是由伏羲所演绎的。当然也有人说，这部《易经》是由神农氏所演绎的。相比较而言，我个人认为，伏羲演绎六十四卦的说法应该更为可靠。因为，在画出八卦之后，再演绎成六十四卦，应该是顺理成章的事情。不过伏羲所演绎的《易经》，它的六十四卦的卦序与我们现在所见到的《周易》不同，它以艮卦作为六十四卦的首卦。艮卦为复卦，上卦为艮卦☶，下卦也为艮卦☶，艮卦☶象征山，山上山下，山山相连，所以伏羲演绎的这部《易经》，又称为《连山易》。

到了商代，人们所使用的《易经》又与《连山易》不一样了，据说这部《易经》是由黄帝所演绎的。不过黄帝所演绎的《易经》，它的卦序与《连山易》并不相同，它以坤卦作为六十四卦的首卦。坤卦☷象征土，中国古代是农耕社会，农耕离不开土地，万物归藏于土地。所以，黄帝所演绎的这部《易经》，又称为《归藏易》。到了殷商末年，当周文王被殷纣王囚禁在羑里的时候，他就利用这个被囚禁的七年多时间，对《易经》重新进行了演绎。周文王所演绎的这部《易经》，它的卦序既不同于伏羲所演绎的《连山易》，也不同于黄帝所演绎的《归藏易》，而是以乾、坤两卦作为六十四卦的首卦。周文王所演绎的这部《易经》，又称为《周易》。那么，这部《易经》为什么又称为《周易》呢？难道因为她是由周文王所演绎的，才称为《周易》的吗？关于这个问题，后面我们再回答。随着生产力的发展，社会生活形态又发生了重大变化，已经从母系社会一步迈入了父系社会，导致原有的《归藏易》不能适应新时代的社会需要。关于这一点，我们从《易经》六十四卦的卦名变化中也能管中窥豹：《归藏易》中本有“散家人”一卦的卦名，这说明在演绎《归藏易》的时候，当时的社会形态还处在母系社会，家庭生活以女性为主，人们“只知其母，不知其父”，这实际上是中国古人采用走婚的婚姻形式而产生的必然结果。时至今日，在云南和四川交界处的少数民族摩(mó)梭(suō)人，依然实行男不娶、女不嫁的“走婚”这种婚姻形式。到周文王演绎周易的时候，中国社会已经进入到了父系社会，以父亲为中心的家庭关系，已经建立并且趋于稳定，再沿用原来“散家人”卦的卦名，显然已经不合时宜，所以《周易》就在原有的“散家人”卦的卦名中，去掉了一个“散”字，称之为“家人”卦。

另外，在易经的发展史上，先后有三位重要人物对易经的创作、发展和传承作出了不可磨灭的重大贡献。《汉书·艺文志》中说：“易道深矣，人更三圣，世历三古。”这三位重要人物中，居于第一位的就是画八卦的伏羲。如果没有伏羲，就没有八卦，也就没有六十四卦，没有《易经》了。居于第二位的重要人物，是系卦辞和爻辞的周文王。当然还有另一种说法，说是周文王系的卦辞，他的儿子周公系的爻辞。但是不管是哪种说法，父子是一体的，至少儿子是深受父亲的影响和熏陶的。从《周易》开始，文字易产生了。居于第三位的重要人物，就是作《易传》的孔子。关于《易传》的作者，也有人说，《易传》中有一部分内容是孔子的弟子作的。但不管怎么说，学生是由老师教授出来的，学生的思想也是深受老师影响的，师生也可以视为一体。伏羲、周文王和孔子，他们三个是易经发展史上不同历史时期的代表性人物：伏羲被称为上古时期的圣人，周文王被称为中古时期的圣人，孔子被称为下古时期的圣人，历史上则称之为“三古三圣”。

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《易经》取名大全：温润如玉的男宝宝名，满满治愈感

为什么《易》是中华文化的源头？因为《易》在六经中起源最早。八卦是中华文化的基因，是中华文化的源头。先有八卦，后有《易经》。

易道广大，洁静精微。其中不乏教育人修身处事的至理名言，这些修身的金科玉律影响了一代又一代的华夏儿女。

1. 以成德为行

出自《周易》乾卦文言。什么叫“以成德为行”？就是说把成就自身德性、品德作为行动的一个目的。如今我们常说，生活就是修行。其实不假，生活中，处处有禅意，处处有修行。“道不可须臾离也，可离非道也”。修行、修道、自我提升，这些都不需要刻意为之，都在个人的生活中。

2. 飞龙在天，利见大人

释义：像龙飞腾于天，利于晋见大德之人，建立宏伟事业。

《易经》是一部包罗万有的哲理书，不仅是一本阐述天地世间关于万象变化的古老经典，而且其蕴藏的辩证法哲学，真的是博大精深。因此，从中为孩子起名，真的是很有意义！所以，今天就为大家推荐一些出自《易经》中的好名字。

1. 鲍夫

（鲍）：用作人名意指聪明、灵活、宝贵。（夫）：用作人名意指才智、可靠、顶天立地。

2. 鸣谦

出自《周易》：六二，鸣谦，贞吉。释义：六二：明智的谦让。吉祥的占卜。解释：在文中的“鸣”用作“明”，意思是明智的。我们先来看看“鸣谦”的本义是谦德表着于外，也是态度谦恭的意思。引申的内涵，就是谦虚有内涵。我们单字分析“鸣”，说到“鸣”很容易联想到说话，那么孩子出生的第一句话，就是哭声，意蕴着一出生，孩子非常谦恭，寓意着男宝宝温良恭顺，虚怀纳谷，谦虚谦逊。结合原文看，“谦”卦是吉卦，是说人的美好品德——谦虚，寓意着男宝宝骄傲而不骄傲，以理服人，以礼服人，以德服人才。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。其实“谦”卦也在说不同的人在不同的境界里，姿态是不一样的，而有大成就的人，很是平易近人，没有一点架子或狂傲之气，这种人就是具备撝(hui1)谦之德。这边是“鸣谦”的内涵。

3. 泽中

出自《周易》：“（风泽中孚）巽上兑下”。详解：行礼时献上小猪和鱼，吉利。有利于渡过大江大河。吉利的占问。「泽中」在文中的意思是渡过大江大河之义，「中」有中心，忠诚之义，「泽」有光泽，润泽，恩泽之义。取「泽中」结合原文，寓意孩子祥瑞，善良，单纯，美好。很适合男孩子起名。

4. 居正

出自《周易》：初九，磐桓，利居贞。利建侯。释义：初九，徘徊难行。占问安居而得到吉利的征兆。有利于建国封侯。解释：“利居贞”是占问安居，得到吉兆的意思。“居”在文中是安居，引申为心安理得的意思，搭配“正”，这里的“贞”改为“正”，表达正本清源，吉祥如意，事事顺心，事事顺利。寓意男宝宝做任何事，都能够尽善尽美，占得时机，有先见之明。

5. 扬善

出自《易经》：“君子以遏恶扬善，顺天休命”。解释：并且句话通俗来讲就是，君子在日常生活中的为人处世是掩饰他人缺点，宣扬他人优点，这也就是顺应天命的道理。所以，为孩子起“扬善”这个名字，是希望其能有良好的道德品质，也能知道，止恶行，扬善德是一件很美好的事。因此，这个名字既富有自然法则的美，又很有寓意。

更多温润如玉的男宝宝名

克终 俊伟 秉南 子道 易仁

左衽？右衽？你还傻傻分不清楚吗？

随着汉服热的不断兴起，越来越多的小伙伴对我们传统服饰有了深入的了解，但是在看古装剧的时候难免对其中的服饰产生困惑：为什么有些人是“左衽”，有些人是“右衽”，好像并不严谨，没有一个标准，不知道哪个才是对的。那么今天在这里给大家粗略的讲一下左衽、右衽的区别。

“左衽”，即前襟向左掩，区别于中原一带的“右衽”，是我国古代不分少数民族或明代初期汉族女性所着的服装。（“衽”即衣襟）

左衽

与中原人相反，北方诸族崇尚左，除了衣襟左掩，胡服的下衣和足衣也与中原服饰大有不同；但在明代初期时，除少数民族服饰外，左衽也是非常常见的，尤其是女装。

诸如《十三经注疏.尚书.毕命》中：四夷左衽，罔不咸赖，予小子永膺多福；《汉书》中：《春秋》内诸夏而外夷狄，夷狄之人贪而好利，被发左衽，人而兽心......诸多中原文字记载中不少将“左衽”视作一种贬义词，是周边落后民族相对于汉族服饰、文化等存在差异的体现，表示落后、野蛮的异族，在儒家“尊王攘夷”基础上，更是被视作家园遭入侵、占领，甚至是亡国的标志。

而“左衽”还有一个说法就是被用来指代死者，汉族传统习俗中，死者之服为左衽，不用布钮，以细布带系死结，且在陪葬的壁画和绘画先人的画像中，也使用左衽，以示阴阳有别。但如今出土的古代服饰绝大部分是右衽，故所谓的左衽皆为死者着的说法也非绝对。

古代中原人崇尚右，习惯上衣襟右掩，即为“右衽”，是汉族的象征符号之一。

右衽

左衽、右衽区分

但右衽也并非汉字文化圈所独有的，如藏人、蒙古人、不丹人，在历史流传至今也有右衽，如元朝历代皇帝画像中虽着民族服饰，但皆为右衽。

所以左衽、右衽并不是作为区分所谓汉族和少数民族，生者和死者的绝对依据，没有必要去过分苛求，横加指责。但是几千年流传下来的习惯，如果在身着汉服的时候最好还是要穿右衽。

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何为意境？

——每天在这里，遇见生活，遇见艺术——

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意境是指抒情性作品中呈现的那种情景交融、虚实相生、活跃着生命律动的韵味无穷的诗意空间。如果典型是以单个形象而论的话，意境则是由若干形象构成的形象体系，是以整体形象出现的文学形象的高级形态。

文艺理论界对“境界”说的阐述虽然众说纷纭，为轩为轾，但有一个地方却出人意外，这就是绝大多数评论者都把“境界”和“意境”等同起来。称之为“文学形象”、“作品中的世界”。这种看法无疑是片面的。

“境界”一词作为一般习惯用法，如云“境界有二，有诗人之境界，有常人之境界”，此所谓境界，便当是泛指作品中的一种抽象界域而言者。又如云“古今之成大事业、大学问者，必经过三种之境界”，此所谓境界，便当是指修养造诣之各种不同的阶段而言者。又如云“‘明月照积雪’、‘大江日夜流’、‘中天悬明月’、‘黄河落日圆’，此种境界，可谓千古壮观”，此处之所谓境界便当是指作者所描写的景物而言者。

意境的结构特征

意境的结构特征是虚实相生。意境由两部分组成：一部分是 “如在目前 ”的较实的因素，称为 “实境 ”；一部分是 “见于言外 ”的较虚的部分，称为 “虚境 ”。虚境是实境的升华，体现着实境创造的意向和目的，体现着整个意境的艺术品位和审美效果，制约着实境的创造和描写，处于意境结构中的灵魂、统帅地位。但是，虚境不能凭空产生，它必须以实境为载体，落实到实境的具体描绘上。总之，虚境通过实境来表现，实境在虚境的统摄下来加工，这就虚实相生 “的意境的结构原理。

意境的本质特征

意境的本质特征是 “生命律动 ”，即展示生命本身的美。在我们民族的审美心理结构中，是把宇宙境界与艺术意境视为浑然一体的同构关系。于宇宙本身就是一种生命形式，诗人对宇宙境界的体验就是一种生命律动的体验，而意境恰恰就是这种生命律动的表现。人心虽小，但可以装得下整个宇宙。诗人之心，本身就是宇宙的创化，他可以映射宇宙的诗心、宇宙的灵气。因此我们说，艺术意境本质上是一种心理现象，一种人类心灵的生命律动。文学意境作为一种人类心灵的生命律动，有三个特点：(1)表真挚之情。 (2)状飞动之趣。 (3)传万物之灵趣。

“意境”和“意象”不是一个概念

在日常生活中，我们常常用“意境”这个词。比如说，一首诗很好，我们就说：“这首诗很有意境。”一幅画很好，我们就说：“这幅画很有意境。”甚至看完一场电影，走出电影院，我们也会听到有人议论：“今天的电影很有意境。”但是尽管大家都在用这个词，对于究竟什么是意境，很多人并没有搞得很清楚。

近十多年，我们学术界讨论意境的论文和专著相当多。大家对“意境”的理解和解释并不一致。而且在我看来，多数人的解释并不准确。

很多人都把“意境”和“意象”混为一谈。很多人说：什么是意境？意境就是“情”“景”交融。这种解释大概是从清代开始的。清代有一位画论家布颜图，他就把“境界”规定为情景交融。后来王国维在《人间词话》和其他一些著作中所使用的“意境”或“境界”，他的解释也是情景交融。但是在中国传统美学中，情景交融所规定的是另一个概念，就是“意象”，而不是“意境”。中国传统美学认为艺术的本体就是“意象”，而“意象”的基本规定就是情景交融（这一点后面还要谈到）。任何艺术作品都要创造意象，因此任何艺术作品都应该情景交融。但是并不是任何艺术作品都有“意境”。“意境”除了有“意象”的一般规定性（情景交融）之外，还有自己的特殊的规定性。“意境”的内涵大于“意象”，“意境”的外延小于“意象”。

“意境”的哲理性意蕴

从审美活动（审美感兴）的角度看，所谓“意境”，就是超越具体的有限的物象、事件、场景，进入无限的时间和空间，即所谓“胸罗宇宙，思接千古”，从而对整个人生、历史、宇宙获得一种哲理性的感受和领悟。一方面超越有限的“象”（“取之象外”、“象外之象”），另方面“意”也就从对于某个具体事物、场景的感受上升为对于整个人生的感受。这种带有哲理性的人生感、历史感、宇宙感，就是“意境”的意蕴。我们前面说“意境”除了有“意象”的一般的规定性之外，还有特殊的规定性。这种象外之象所蕴涵的人生感、历史感、宇宙感的意蕴，就是“意境”的特殊的规定性。因此，我们可以说，“意境”是“意象”中最富有形而上意味的一种类型。

绘画、诗歌、园林的意境

为了说明这一点，我们可以举一些例子。

中国古代山水画家喜欢画“远”，高远，深远，平远。中国山水画家为什么要画“远”？因为山水本来是有形体的东西，而“远”突破山水有限的形体，使人的目光伸展到远处，从有限的时间空间进到无限的时间空间，进到所谓“象外之象”、“景外之景”。所以，“远”，也就是中国山水画的意境。

同样，中国古代诗人也都喜欢登高望远。屈原、阮籍、李白都写过登高望远的诗。为什么要登高望远？也是为了从有限的时间空间进到无限的时间空间，从而引发一种人生感和历史感。

在这个问题上，中国的园林大概最能说明问题（最能说明什么是意境）。中国园林艺术在审美上的最大特点也是有意境。中国园林的特点不是一座孤立的建筑物的美，也不是一片孤立的风景的美，而是有意境。那么什么是中国园林的意境呢？就是突破小空间，进入无限的大空间。中国古典园林中的建筑物，楼、台、亭、阁，它们的审美价值主要不在于这些建筑物本身，而在于它们可以引导游览者从小空间进到大空间，从而丰富游览者对于空间的美的感受。明代有位造园学家，名叫计成，他有一部书叫《园冶》，其中有这么一段话：“轩楹高爽，窗户虚邻，纳千顷之汪洋，收四时之烂缦。”这段话说得非常好。中国园林中的建筑物，为什么柱子这么高，为什么窗户这么大？就是为了“纳千顷之汪洋，收四时之烂漫”，也就是使游览者把外界无限的时间、空间的景色都“收”、“纳”进来。给人一种特殊的美感。

中国艺术的这种意境，它给人的美感有什么特点？或者说，它给人的美感是一种什么样的美感？康德曾经说过，有一种美的东西，人们接触到它的时候，往往感到一种惆怅。意境就是如此。我们前面说过，意境的美感，实际上包含了一种人生感、历史感。正因为如此，它往往使人感到一种惆怅，忽忽若有所失，就像长久居留在外的旅客思念自己的家乡那样一种心境。这种美感，也就是尼采说的那种“形而上的慰藉”。中国古代诗人喜欢登高远望，这样来引发自己对于人生的哲理性感悟，这种感悟，带给诗人的就是一种惆怅。这种惆怅也是一种诗意和美感。也带给人一种精神的愉悦和满足。在这种美感中，包含了对于整个人生的某种体验和感受，所以我们可以说，这是一种最高的美感。

西方艺术作品也有意境

西方艺术作品有没有意境？我们说，“意境”是中国古典美学的独特的范畴，这是从美学范畴说，这个范畴是中国古代思想家提炼出来的，同时也是中国历代许多艺术家有意识去追求的。但是这不等于说西方艺术没有意境，因为“意境”的特殊意蕴在于它包含有哲理性的人生感。西方艺术中当然有这样的作品。贝多芬的交响曲就充满了人生感、历史感和宇宙感。

当然不同时代、不同民族的艺术家的人生感、历史感会有不同的内容。但只要有人生感、历史感就有意境。例如俄罗斯民歌《伏尔加船夫曲》，它不仅唱出了伏尔加纤夫的苦难，也不仅唱出了俄罗斯民族的苦难，而且唱出了人类共同的苦难，所以它引起全世界听众的共鸣。有人听我说电视剧《红楼梦》缺乏意境，就问：是不是电影这种艺术形式比较难于产生有意境的作品？我想也不一定。如我看电影《日瓦戈医生》，就感到它充满了人生感。它不仅写出了时代的悲剧，而且写出了人生的悲剧。

意境的五种境界：

（1）为满足生理的物质的需要，而有功利境界；

（2）因人群共存互爱的关系，而有伦理境界；

（3）因人群组合互制的关系，而有政治境界，

（4）因穷研物理，追求智慧，而有学术境界；

（5）因欲返本归真，冥合天人，而有宗教境界。功利境界主于利，伦理境界主于爱，政治境界主于权，学术境界主于真，宗教境界主于神。但介乎后二者的中间，以宇宙人生的具体为对象，赏玩它的色相、秩序、节奏、和谐，借以窥见自我的最深心灵的反映；化实景而为虚境，创形象以为象征，使人类最高的心灵具体化、肉身化，这就是\"艺术境界\"。艺术境界主于美。