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《易经》蒙卦详解
《序卦传》说：“屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者蒙也，物之稚也。”屯、蒙二卦相邻是有意义的。物始生之后，必处于稚小的状态。稚小的特点是童蒙未发。蒙，就是蒙昧，就是不明。不是物的本体不明，而是物由于受到什么东西的掩蔽而造成的不明。很像镜子之蒙垢，眼睛之蒙翳，若将垢和翳去掉，其本体是明的。蒙卦所强调的是如何启蒙，如何教育的问题。古人说，屯卦取建侯之义，“作之君”，蒙卦取求我之义，“作之师”，是有道理的。
从卦体看，蒙之为卦上艮下坎。艮为山为止，坎为水为险。上下合而观之，便有下有险而上不能行之象。这很像人或物之始生，稚小昏蒙。所以叫做蒙。蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告，利贞。
蒙，人或其他生物始生，处于童稚状态，蒙昧不明，仿佛它受到掩蔽。但它是能够亨的，亨也就是通，就是明。它必将得到启发，由不明变为明。亨字以下是讲发蒙的基本途径。“我”，在卦中指九二而言，九二是发蒙者。“童蒙”在卦中指六五而言，六五是蒙者。发蒙者与蒙者的关系亦即教育者与受教育者的关系，二者是问题的关键。强调“童蒙”求“我”，实质上等于说，教育的成功与否，主要看受教育者的主动性、积极性。这与《论语》“不愤不启，不悱不发”的思想是一致的。
“初筮告，再三渎，渎则不告”，是用占筮作比喻，进一步强调受教育者求教于人，要有至诚之心。“初筮告”，初指初六，初六承阳比阳，故告之。“再三渎”，再三指六三、六四，三、四乘阳不诚敬，又与九二不应，是烦琐渎乱蒙昧之人，故不告。九二刚中，是本卦主爻，是发蒙者。告除指初六外，也指六五。六五与九二正应，六五是受启发受教育的对象——童蒙。“利贞”，是说发蒙者应该守正，不可以邪道发蒙。
《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙，亨。以亨行，时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
“蒙，山下有险，险而止，蒙”，这是用卦象解释卦名。内卦是坎，坎为险，险则不可处。外卦是艮，艮为山为止，止则不宜前进。这种不宜处亦不宜进，不知所当为之象，具有昏蒙之义，故取名为蒙。
“蒙，亨。以亨行时中也”。自此以下文字是用卦体解释卦辞。蒙与亨是相对立的概念，但是蒙之中包含有亨的意义。因为蒙不能终蒙，它归根结底要被开发，由蒙达到亨。蒙卦为什么有遇险而止同时又有以亨而行时中之象呢？是因为卦中有时中之义。时中之义，从卦位上表现出来。时中系指九二而言。九二得六五之正应，是谓时。九二又居下卦之中，是谓中。
“匪我求童蒙，童蒙求我，志应也”。“童蒙”是六五，“我”是九二。不是九二求六五，而是六五求九二，这是因为“志应”。“志应”该怎样理解呢？应理解为二、五两爻相“应”，不是单方面的“应”。六五应于九二，“童蒙”求于“我”，这当然不成问题。但是也要看到，九二应于六五，“我”应于“童蒙”的因素也是存在的。教者虽不先求于学者，但是他必有乐教的精神和志愿，感发学者，学者方能向他求教，志应于他。没有感，何有应，“志应”必是相互的。
“初筮告，以刚中也”。表明九二是卦主。“初筮”指初六。初六贴近卦主九二，有被刚所包被发蒙之象。“初筮告”，比喻学者初次来求，抱着诚敬之心，求决其惑，教者当告而启发之。“初筮告”，谁来告呢？蒙卦四阴爻都是蒙，二阳爻是治蒙者，但上九刚而不中，只有九二刚而居中，有能力启蒙。
“再三渎，渎则不告，渎蒙也”。九二是卦主，卦主与初六、六五发生关系即包初应五，这两爻都是要告的。另外两爻六三、六四，与九二无涉，就不告。什么原因呢？六三、六四是渎乱不敬之人，故不告。渎蒙者是谁呢？是六三、六四两个蒙者。不是发蒙者九二。“蒙以养正，圣功也”。蒙需要得到养，方能保持它的天真纯正的品性。养蒙，这是圣人之功，不是一般人能做到的。养蒙与发蒙，含义是一致的，而养蒙包含略广一些。对于蒙，最理想即最正当的作法，莫过于时其可发而发之，不可发而置之，养其本质，待其自胜。为急于发蒙而凿窍的做法，是要不得的。
《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。泉出山下，出而遇险受阻，犹如人之初生，处在童稚阶段，未知所适。此昏蒙之象，故曰蒙。君子学此卦以致用，主要应该“果行育德”。一阳亨于坎中，为阴所蒙，亦如泉水，为山所蒙，不能一泻千里，故取蒙象。果行从阳之善动而出，象阳之能亨。育德从水之滋养万物而出，象阳之能亨并能发蒙以亨。泉水始出，微细迟缓，但其行果决，虽险不避。山是静止的，泉水自山下涌出，无有穷尽。君子的行动要象水之必行，果决不疑，君子之修德要象水之有本，根底深厚。
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往，吝。初六是阴爻，且居于下，所以这里所谓“发蒙”之“发”即是“初筮告”之“告”。“发蒙”之“蒙”，可以理解为社会下层群众。发下层群众之蒙，有利的办法是“用刑人”。“用刑人”，就是制定明确、适当的法规，晓示群众，使之有所约束，有所戒惧，不敢恣肆妄为，然后逐渐引导他们接受教化。“用说桎梏”，说同脱，桎梏是束缚手脚的刑具，假使不采取“用刑人”的办法，一开始就去掉对他们的约束，使其无所戒惧，那结果就要吝了。
九二，包蒙吉，纳妇吉，子克家。九二是蒙卦动用之主爻，是治蒙之主。包，裹也。凡包或阳包阴或阴包阳皆外包内。阴与阴，阳与阳则不言包。此言包蒙，指九二以刚居中，包容承它的初六。言纳妇，据九二与六五正应言。克家，据九二本位言。九二居下位而能任上事，有子代父克治家业之象。九二如此有度量，能包蒙又能纳妇，当然可以获吉。
六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。六三是此卦四阴爻之一，在卦中是个蒙者。四爻致蒙的原因各异。初爻因未受教育而蒙，四爻因不学习而蒙，五爻因性质未开而蒙，都有客观上的缘故，唯三爻因主观上修身不济而蒙。所以爻辞告诫治蒙者说：“勿用取女。”六三是不正之女，不要取她。怎见得六三是不正之女呢？六三阴柔，不中又不正。她作为一个女子，本应等待与她正应的上九来求她，而她却见近旁九二这个美好的男子而动心，悦而从之，未能保有其身。
六四，困蒙，吝。六四在此卦中处境最不好。它远于阳爻九二和上九，处于两阴爻之中，又无正应，没有与它亲比的阳爻来开发它，所以叫做困蒙。人处于困蒙之境，若居上位，必失道而寡助；若言学，则必孤陋而寡闻。吝，不足，这样的人是可鄙的。《象》曰：困蒙之吝，独远实也。阴为虚体，得阳而实。六四应比皆无阳，故言远实。可见，
六五，童蒙，吉。六五以柔顺居尊位，又下与九二正应，本身有柔顺之德，又能任用有刚明之才的人，以此治天下之蒙，没有不成功的，所以吉。此“童蒙”一语之含义与卦辞“童蒙”，略有不同，卦辞只取蒙昧不明之义，此爻辞则取纯一未发而资于人之义。如果是个居君位的人，他便会做到以童蒙自处，纯一不发，充分信任贤明的臣下，依赖他们治理国家。
上九，击蒙，不利为寇，利御寇。蒙卦中的两个阳爻是治蒙的。它们治蒙有不同的特点。九二刚而居中，它治蒙的范围包容广大，治蒙的办法是宽的，所以叫“包蒙”。上九刚极不中，它所治之蒙，是昏蒙至极者，它治蒙的手段是猛的，所以叫“击蒙”。击蒙最为要紧的是掌握击的分寸、界限。击蒙必不可太深太过，目的要正确，方法要得当，理由要充分，这就能起到“御寇”的作用。若相反，击之过激过猛，结果很糟，则击蒙者本身就成为寇了。“御寇”好，“为寇”不好。《象》曰：利用御寇，上下顺也。“御寇”是什么意思呢？上面没有采取过于暴烈的手段，却解决了下面昏蒙至极的问题，上下都是顺当的，这就是“御寇”。
〔总论〕蒙卦是讲教育的。蒙卦所讲的教育基本思想与基本原则主要反映在卦辞中。蒙卦六爻，两阳爻是治蒙者，四阴爻是蒙者。初爻与上爻相对待，初爻用刑以发蒙，上爻用兵以击蒙。二爻与五爻相对待，二爻为治蒙之主爻，包容广大而与五爻相接；五爻为童蒙而求教于二爻。二与五两爻的关系，是典型的教育者与受教育者的关系。三爻与四爻相对待。三爻由于自身的原因而致蒙，四爻由于处境不利而困于蒙。三爻与四爻代表自暴自弃而不主动接受教育的人。
