您的位置:首页 > 起名

何为易经,其内涵是什么(何为易经)

何为易经,其内涵是什么(何为易经)

国学经典:《易经》完整版(收藏)

《易经》指《连山》《归藏》《周易》三本易书。其中《连山》、《归藏》已失传,传世的只有《周易》一本。现在的《易经》一般即《周易》。

从本质上来讲,《易经》是阐述关于变化之书,长期被用作“卜筮”。后人多学习其哲理,因而成为一部博大精深的辩证法哲学书。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测,而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。《易经》含盖万有,纲纪群伦,是中国传统文化的杰出代表;广大精微,包罗万象,亦是中华文明的源头活水。其内容涉及哲学、政治、生活、文学、艺术、科学等诸多领域,是群经之首,儒家、道家共同的经典。

易经全文

第一卦 乾 乾为天 乾上乾下

乾:元,亨,利,贞。

初九:潜龙,勿用。九二:见龙再田,利见大人。九三:君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎。九四:或跃在渊,无咎。九五:飞龙在天,利见大人。上九:亢龙有悔。用九:见群龙 无首,吉。

彖曰:大哉乾元,万物资始,乃统天。云行雨施,品物流形。大明始终,六位时成,时乘六龙以御天。乾道变化,各正性命,保合大和,乃利贞。首出庶物,万国咸宁。

象曰:天行健,君子以自强不息。潜龙勿用,阳在下也。见龙再田,德施普也。终日乾乾,反复道也。或跃在渊,进无咎也。飞龙在天,大人造也。亢龙有悔,盈不可久也。用 九,天德不可为首也。

文言曰:「元者,善之长也,亨者,嘉之会也,利者,义之和也,贞者,事之干也。君子体仁,足以长人;嘉会,足以合礼;利物,足以和义;贞固,足以干事。君子行此四者, 故曰:乾:元亨利贞。」

初九曰:「潜龙勿用。」何谓也?子曰:「龙德而隐者也。不易乎世,不成乎名;遯世而无闷,不见是而无闷;乐则行之,忧则违之;确乎其不可拔,乾龙也。」

九二曰:「见龙在田,利见大人。」何谓也?子曰:「龙德而正中者也。庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化。易曰:「见龙在田,利见大人。」君德 也。」

九三曰:「君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎。」何谓也?子曰:「君子进德修业,忠信,所以进德也。修辞立其诚,所以居业也。知至至之,可与几也。知终终之,可与存义 也。是故,居上位而不骄,在下位而不忧。故乾乾,因其时而惕,虽危而无咎矣。」

九四:「或跃在渊,无咎。」何谓也?子曰:「上下无常,非为邪也。进退无恒,非离群也。君子进德修业,欲及时也,故无咎。」

九五曰:「飞龙在天,利见大人。」何谓也?子曰:「同声相应,同气相求;水流湿,火就燥;云从龙,风从虎。圣人作,而万物覩,本乎天者亲上,本乎地者亲下,则各从其 类也。

上九曰:「亢龙有悔。」何谓也?子曰:「贵而无位,高而无民,贤人在下而无辅,是以动而有悔也。」

乾龙勿用,下也。见龙在田,时舍也。终日乾乾,行事也。或跃在渊,自试也。飞龙在天,上治也。亢龙有悔,穷之灾也。乾元用九,天下治也。

乾龙勿用,阳气潜藏。见龙在田,天下文明。终日乾乾,与时偕行。或跃在渊,乾道乃革。飞龙在天,乃位乎天德。亢龙有悔,与时偕极。乾元用九,乃见天则。

乾元者,始而亨者也。利贞者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利。大矣哉!大哉乾乎?刚健中正,纯粹精也。六爻发挥,旁通情也。时乘六龙,以御天也。云行雨施,天 下平也。

君子以成德为行,日可见之行也。潜之为言也,隐而未见,行而未成,是以君子弗用也。

君子学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之。易曰:「见龙在田,利见大人。」君德也。

九三,重刚而不中,上不在天,下不在田。故乾乾,因其时而惕,虽危无咎矣。

九四,重刚而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故无咎。

夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违,后天而奉天时。天且弗违,而况於人乎?况於鬼神乎?

亢之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧。其唯圣人乎?知进退存亡,而不失其正者,其为圣人乎?

第二卦 坤 坤为地 坤上坤下

坤:元,亨,利牝马之贞。君子有攸往,先迷后得主,利西南得朋,东北丧朋。安贞,

吉。

彖曰:至哉坤元,万物资生,乃顺承天。坤厚载物,德合无疆。含弘光大,品物咸亨。

牝马地类,行地无疆,柔顺利贞。君子攸行,先迷失道,后顺得常。西南得朋,乃与类行;

东北丧朋,乃终有庆。安贞之吉,应地无疆。

象曰:地势坤,君子以厚德载物。

初六:履霜,坚冰至。象曰:履霜坚冰,阴始凝也。驯致其道,至坚冰也。

六二:直,方,大,不习无不利。象曰:六二之动,直以方也。不习无不利,地道光

也。

六三:含章可贞。或从王事,无成有终。象曰:含章可贞;以时发也。或从王事,知光

大也。

六四:括囊;无咎,无誉。象曰:括囊无咎,慎不害也。

六五:黄裳,元吉。象曰:黄裳元吉,文在中也。

上六:战龙於野,其血玄黄。象曰:战龙於野,其道穷也。

用六:利永贞。象曰:用六永贞,以大终也。

文言曰:坤至柔,而动也刚,至静而德方,后得主而有常,含万物而化光。坤其道顺

乎?承天而时行。

积善之家,必有馀庆;积不善之家,必有馀殃。臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之

故,其所由来者渐矣,由辩之不早辩也。易曰:「履霜坚冰至。」盖言顺也。

直其正也,方其义也。君子敬以直内,义以方外,敬义立,而德不孤。「直,方,大,

不习无不利」;则不疑其所行也。

阴虽有美,含之;以从王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道无成,而代有

终也。

天地变化,草木蕃;天地闭,贤人隐。易曰:「括囊;无咎,无誉。」盖言谨也。

君子黄中通理,正位居体,美在其中,而畅於四支,发於事业,美之至也。

阴疑於阳,必战。为其嫌於无阳也,故称龙焉。犹未离其类也,故称血焉。夫玄黄者,

天地之杂也,天玄而地黄。

第三卦 屯 水雷屯 坎上震下

屯:元,亨,利,贞,勿用,有攸往,利建侯。

彖曰:屯,刚柔始交而难生,动乎险中,大亨贞。雷雨之动满盈,天造草昧,宜建侯而不宁。

象曰:云,雷,屯;君子以经纶。

初九:磐桓;利居贞,利建侯。象曰:虽磐桓,志 行正也。以贵下贱,大得民也。

六二:屯如(辶颤)如,乘马班如。匪寇婚媾,女子贞不字,十年乃字。象曰:六二之难,乘 刚也。十年乃字,反常也。

六三:既鹿无虞,惟入于林中,君子几不如舍,往吝。象曰:既鹿无虞,以纵禽也。君子舍之,往吝穷也。

六四:乘马班如,求婚媾,无不利。象曰:求而往,明也。

九五:屯其膏,小贞吉,大贞凶。象曰:屯其膏,施未光也。

上六:乘马班如,泣血涟如。象曰:泣血涟如,何可长也。

第四卦 蒙 山水蒙 艮上坎下

蒙:亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初噬告,再三渎,渎则不告。利贞。

彖曰:蒙,山下有险,险而止,蒙。蒙亨,以亨行时中也。匪我求童蒙,童蒙求我,志应也。初噬告,以刚中也。再三渎,渎则不告,渎蒙也。蒙以养正,圣功也。

象曰:山下出 泉,蒙;君子以果行育德。

初六:发蒙,利用刑人,用说桎梏,以往吝。象曰:利用刑人,以正法也。

九二:包蒙吉;纳妇吉;子克家。象曰:子克家,刚柔接也。

六三:勿用娶女;见金夫,不有躬,无攸利。象曰:勿用娶女,行不顺也。

六四:困蒙,吝。象曰:困蒙之吝,独远实也。

六五:童蒙,吉。象曰:童蒙之吉,顺以巽也。

上九:击蒙;不利为寇,利御寇。象曰:利用御寇,上下顺也。

第五卦 需 水天需 坎上乾下

需:有孚,光亨,贞吉。利涉大川。

彖曰:需,须也;险在前也。刚健而不陷,其义不困穷矣。需有孚,光亨,贞吉。位乎天位,以正中也。利涉大川,往有功也。

象曰:云上於天,需;君子以饮食宴乐。

初九:需 于郊。利用恒,无咎。象曰:需于郊,不犯难行也。利用恒,无咎;未失常也。

九二:需于沙。小有言,终吉。象曰:需于沙,衍在中也。虽小有言,以终吉也。

九三:需于泥,致寇至。象曰:需于泥,灾在外也。自我致寇,敬慎不败也。

六四:需于血,出自穴。象曰:需于血,顺以听也。

九五:需于酒食,贞吉。象曰:酒食贞吉,以中正也。

上六:入于穴,有不速之客三人 来,敬之终吉。象曰:不速之客来,敬之终吉。虽不当位,未大失也。

第六卦 讼 天水讼 乾上坎下

讼:有孚,窒。惕中吉。终凶。利见大人,不利涉大川。

彖曰:讼,上刚下险,险而健讼。讼有孚窒,惕中吉,刚来而得中也。终凶;讼不可成也。利见大人;尚中正也。不利涉大川;入于渊也。

象曰:天与水违行,讼;君子以作事谋始。

初六:不永所事,小有言,终吉。象曰:不 永所事,讼不可长也。虽有小言,其辩明也。

九二:不克讼,归而逋,其邑人三百户,无眚。象曰:不克讼,归而逋也。自下讼上,患至掇也。

六三:食旧德,贞厉,终吉,或从王事,无成。象曰:食旧德,从上吉也。

九四:不克讼,复自命,渝安贞,吉。象曰:复即命,渝安贞;不失也。

九五:讼元吉。象曰:讼元吉,以中正也。

上九:或锡之鞶带,终朝三褫之。象曰:以讼受服,亦不足敬也。

第七卦 师 地水师 坤上坎下

师:贞,丈人,吉无咎。

彖曰:师,众也,贞正也,能以众正,可以王矣。刚中而应,行险而顺,以此毒天下,而民从之,吉又何咎矣。

象曰:地中有水,师;君子以容民畜众。

初六:师出以律,否臧凶。象曰:师出以律, 失律凶也。

九二:在师中,吉无咎,王三锡命。象曰:在师中吉,承天宠也。王三锡命,怀万邦也。

六三:师或舆尸,凶。象曰:师或舆尸,大无功也。

六四:师左次,无咎。象曰:左次无咎,未失常也。

六五:田有禽,利执言,无咎。长子帅师,弟子舆尸,贞凶。象曰:长子帅师,以中行也。弟子舆师,使不当也。

上六:大君有命,开国承家,小人勿用。象曰:大君有命,以正功也。小人勿用,必乱邦也。

第八卦 比 水地比 坎上坤下

比:吉。原筮元永贞,无咎。不宁方来,后夫凶。

彖曰:比,吉也,比,辅也,下顺从也。原筮元永贞,无咎,以刚中也。不宁方来,上下应也。后夫凶,其道穷也。

象曰:地上有水,比;先王以建万国,亲诸侯。

初六:有孚比之,无咎。有孚盈缶,终 来有他,吉。象曰:比之初六,有他吉也。

六二:比自内,贞吉。象曰:比之自内,不自失也。

六三:比之匪人。象曰:比之匪人,不亦伤乎!

六四:外比之,贞吉。象曰:外比於贤,以从上也。

九五:显比,王用三驱,失前禽。邑人不诫,吉。象曰:显比之吉,位正中也。舍逆取顺,失前禽也。邑人不诫,上使中也。

上六:比之无首,凶。象曰:比之无首,无所终也。

第九卦 小畜 风天小畜 巽上乾下

小畜:亨。密云不雨,自我西郊。

彖曰:小畜;柔得位,而上下应之,曰小畜。健而巽,刚中而志行,乃亨。密云不雨,尚往也。自我西郊,施未行也。

象曰:风行天上,小畜;君子以懿文德。

初九:复自道,何其咎,吉。象曰:复自道, 其义吉也。

九二:牵复,吉。象曰:牵复在中,亦不自失也。

九三:舆说辐,夫妻反目。象曰:夫 妻反目,不能正室也。

六四:有孚,血去惕出,无咎。象曰:有孚惕出,上合志也。

九五:有孚挛如,富以其邻。象曰:有孚挛如,不独富也。

上九:既雨既处,尚德载,妇贞厉。月几望,君子征凶。象曰:既雨既处,德积载也。君子征凶,有所疑也。

第十卦 履 天泽履 乾上兑下

履:履虎尾,不咥人,亨。

彖曰:履,柔履刚也。说而应乎乾,是以履虎尾,不咥人,亨。刚中正,履帝位而不疚,光明也。

象曰:上天下泽,履;君子以辨上下,安民志。

初九:素履,往无咎。象曰:素履之 往,独行愿也。

九二:履道坦坦,幽人贞吉。象曰:幽人贞吉,中不自乱也。

六三:眇能视,跛能履,履虎尾,咥人,凶。武人为于大君。象曰:眇能视;不足以有明也。跛能履;不足以与行也。咥人之凶;位不当也。武人为于大君;志刚也。

九四:履虎尾,愬愬终吉。象曰:愬愬终吉,志行也。

九五:夬履,贞厉。象曰:夬履贞厉,位正当也。

上九:视履考祥,其旋元吉。象曰:元吉在上,大有庆也。

第十一卦 泰 天地泰 坤上乾下

泰:小往大来,吉亨。

彖曰:泰,小往大来,吉亨。则是天地交,而万物通也;上下交,而其志同也。内阳而外阴,内健而外顺,内君子而外小人,君子道长,小人道消也。

象曰:天地交泰,后以财(裁)成天地之道,辅相天地之宜,以左右民。

初九:拔茅 茹,以其夤,征吉。象曰:拔茅征吉,志在外也。

九二:包荒,用冯河,不遐遗,朋亡,得尚于中行。象曰:包荒,得尚于中行,以光大也。

九三:无平不陂,无往不复,艰贞无咎。勿恤其孚,于食有福。象曰:无往不复,天地际也。

六四:翩翩不富,以其邻,不戒以孚。象曰:翩翩不富,皆失实也。不戒以孚,中心愿也。

六五:帝乙归妹,以祉元吉。象曰:以祉元吉,中以行愿也。

上六:城复于隍,勿用师。自邑告命,贞吝。象曰:城复于隍,其命乱也。

第十二卦 否 地天否 乾上坤下

否:否之匪人,不利君子贞,大往小来。

彖曰:否之匪人,不利君子贞。大往小来,则是天地不交,而万物不通也;上下不交,而天下无邦也。内阴而外阳,内柔而外刚,内小人而外君子。小人道长,君子道消也。

象曰:天地不交,否;君子以俭德辟难,不可荣以禄。

初六:拔茅茹,以其夤,贞吉 亨。象曰:拔茅贞吉,志在君也。

六二:包承。小人吉,大人否亨。象曰:大人否亨,不乱群也。

六三:包羞。象曰:包羞,位不当也。

九四:有命无咎,畴离祉。象曰:有命无咎,志行也。

九五:休否,大人吉。其亡其亡,系于苞桑。象曰:大人之吉,位正当也。

上九:倾否,先否后喜。象曰:否终则倾,何可长也。

第十三卦 同人 天火同人 乾上离下

同人:同人于野,亨。利涉大川,利君子贞。

彖曰:同人,柔得位得中,而应乎乾,曰同人。同人曰,同人于野,亨。利涉大川,乾行也。文明以健,中正而应,君子正也。唯君子为能通天下之志。

象曰:天与火,同人;君子以类族辨物。

初九:同人于门,无咎。象曰:出门同人,又 谁咎也。

六二:同人于宗,吝。象曰:同人于宗,吝道也。

九三:伏戎于莽,升其高陵,三岁不兴。象曰:伏戎于莽,敌刚也。三岁不兴,安行也。

九四:乘其墉,弗克攻,吉。象曰:乘其墉,义弗克也,其吉,则困而反则也。

九五:同人,先号啕而后笑。大师克相遇。象曰:同人之先,以中直也。大师相遇,言相克也。

上九:同人于郊,无悔。象曰:同人于郊,志未得也。

第十四卦 大有 火天大有 离上乾下

大有:元亨。 彖曰:大有,柔得尊位,大中而上下应之,曰大有。其德刚健而文明,应乎天而时行,是以元亨。

象曰:火在天上,大有;君子以竭恶扬善,顺天休命。

初九:无交害,匪咎,艰则无 咎。象曰:大有初九,无交害也。

九二:大车以载,有攸往,无咎。象曰:大车以载,积中不败也。

九三:公用亨于天子,小人弗克。象曰:公用亨于天子,小人害也。九四:匪其彭,无咎。象曰:匪其彭,无咎;明辨晰也。

六五:厥孚交如,威如;吉。象曰:厥孚交如,信以发志也。威如之吉,易而无备也。

上九:自天佑之,吉无不利。象曰:大有上吉,自天佑也。

第十五卦 谦 地山谦 坤上艮下

谦:亨,君子有终。

彖曰:谦,亨,天道下济而光明,地道卑而上行。天道亏盈而益谦,地道变盈而流谦,鬼神害盈而福谦,人道恶盈而好谦。谦尊而光,卑而不可踰,君子之终也。

象曰:地中有山,谦;君子以裒多益寡,称物平施。

初六:谦谦君子,用涉大川,吉。 象曰:谦谦君子,卑以自牧也。

六二:鸣谦,贞吉。象曰:鸣谦贞吉,中心得也。

九三:劳谦君子,有终吉。象曰:劳谦君子,万民服也。

六四:无不利,(扌为)谦。象曰:无不利,(扌为)谦;不违则也。

六五:不富,以其邻,利用侵伐,无不利。象曰:利用侵伐,征不服也。

上六:鸣谦,利用行师,征邑国。象曰:鸣谦,志未得也。可用行师,征邑国也。

第十六卦豫 雷地豫 震上坤下

豫:利建侯行师。

彖曰:豫,刚应而志行,顺以动,豫。豫,顺以动,故天地如之,而况建侯行师乎?天地以顺动,故日月不过,而四时不忒;圣人以顺动,则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉!

象曰:雷出地奋,豫。先王以作乐崇德,殷荐之上帝,以配祖考。

初六:鸣豫,凶。象 曰:初六鸣豫,志穷凶也。

六二:介于石,不终日,贞吉。象曰:不终日,贞吉;以中正也。

六三:盱豫,悔。迟有悔。象曰:盱豫有悔,位不当也。

九四:由豫,大有得。勿疑。朋盍簪。象曰:由豫,大有得;志大行也。

六五:贞疾,恒不死。象曰:六五贞疾,乘刚也。恒不死,中未亡也。

上六:冥豫,成有渝,无咎。象曰:冥豫在上,何可长也。

第十七卦 随 泽雷随 兑上震下

随:元亨利贞,无咎。

彖曰:随,刚来而下柔,动而说,随。大亨贞,无咎,而天下随时,随之时义大矣哉!

象曰:泽中有雷,随;君子以晦入宴息。

初九:官有渝,贞吉。出门交有功。象曰: 官有渝,从正吉也。出门交有功,不失也。

六二:系小子,失丈夫。象曰:系小子,弗兼与也。

六三:系丈夫,失小子。随有求得,利居贞。象曰:系丈夫,志舍下也。

九四:随有获,贞凶。有孚在道,以明,何咎。象曰:随有获,其义凶也。有孚在道,明功也。

九五:孚于嘉,吉。象曰:孚于嘉,吉;位正中也。

上六:拘系之,乃从维之。王用亨于西山。象曰:拘系之,上穷也。

第十八卦 蛊 山风蛊 艮上巽下

蛊:元亨,利涉大川。先甲三日,后甲三日。

彖曰:蛊,刚上而柔下,巽而止,蛊。蛊,元亨,而天下治也。利涉大川,往有事也。先甲三日,后甲三日,终则有始,天行也。

象曰:山下有风,蛊;君子以振民育德。

初六:干父之蛊,有子,考无咎,厉终吉。象 曰:干父之蛊,意承考也。

九二:干母之蛊,不可贞。象曰:干母之蛊,得中道也。

九三:干父小有晦,无大咎。象曰:干父之蛊,终无咎也。

六四:裕父之蛊,往见吝。象曰:裕父之蛊,往未得也。

六五:干父之蛊,用誉。象曰:干父之蛊;承以德也。

上九:不事王侯,高尚其事。象曰:不事王侯,志可则也。

第十九卦 临 地泽临 坤上兑下

临:元,亨,利,贞。至于八月有凶。

彖曰:临,刚浸而长。说而顺,刚中而应,大亨以正,天之道也。至于八月有凶,消不久也。

象曰:泽上有地,临;君子以教思无穷,容保民无疆。

初九:咸临,贞吉。象曰:咸临 贞吉,志行正也。

九二:咸临,吉无不利。象曰:咸临,吉无不利;未顺命也。

六三:甘临,无攸利。既忧之,无咎。象曰:甘临,位不当也。既忧之,咎不长也。

六四:至临,无咎。象曰:至临无咎,位当也。

六五:知临,大君之宜,吉。象曰:大君之宜,行中之谓也。

上六:敦临,吉无咎。象曰:敦临之吉,志在内也。

第二十卦 观 风地观 巽上坤下

观:盥而不荐,有孚□若。

彖曰:大观在上,顺而巽,中正以观天下。观,盥而不荐,有孚颙若,下观而化也。观天之神道,而四时不忒,圣人以神道设教,而天下服矣。

象曰:风行地上,观;先王以省方,观民设教。

初六:童观,小人无咎,君子吝。象 曰:初六童观,小人道也。

六二:窥观,利女贞。象曰:窥观女贞,亦可丑也。

六三:观我生,进退。象曰:观我生,进退;未失道也。

六四:观国之光,利用宾于王。象曰:观国之光,尚宾也。

九五:观我生,君子无咎。象曰:观我生,观民也。

上九:观其生,君子无咎。象曰:观其生,志未平也。

第二十一卦 噬嗑 火雷噬嗑 离上震下

噬嗑:亨。利用狱。

彖曰:颐中有物,曰噬嗑,噬嗑而亨。刚柔分,动而明,雷电合而章。柔得中而上行,虽不当位,利用狱也。

象曰:雷电噬嗑;先王以明罚敕法。

初九:履校灭趾,无咎。象曰:履校灭趾,不行 也。

六二:噬肤灭鼻,无咎。象曰:噬肤灭鼻,乘刚也。

六三:噬腊肉,遇毒;小吝,无咎。象曰:遇毒,位不当也。

九四:噬乾胏,得金矢,利艰贞,吉。象曰:利艰贞吉,未光也。六五:噬乾肉,得黄金,贞厉,无咎。象曰:贞厉无咎,得当也。

上九:何校灭耳,凶。象曰:何校灭耳,聪不明也。

第二十二卦 贲 山火贲 艮上离下

贲:亨。小利有所往。

彖曰:贲,亨;柔来而文刚,故亨。分刚上而文柔,故小利有攸往。天文也;文明以止,人文也。观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下。

象曰:山下有火,贲;君子以明庶政,无敢折狱。

初九:贲其趾,舍车而徒。象曰:舍 车而徒,义弗乘也。

六二:贲其须。象曰:贲其须,与上兴也。

九三:贲如濡如,永贞吉。象曰:永贞之吉,终莫之陵也。

六四:贲如皤如,白马翰如,匪寇婚媾。象曰:六四,当位疑也。匪寇婚媾,终无尤也。

六五:贲于丘园,束帛戋戋,吝,终吉。象曰:六五之吉,有喜也。

上九:白贲,无咎。象曰:白贲无咎,上得志也。

第二十三卦 剥 山地剥 艮上坤下

剥:不利有攸往。

彖曰:剥,剥也,柔变刚也。不利有攸往,小人长也。顺而止之,观象也。君子尚消息盈虚,天行也。

象曰:山附地上,剥;上以厚下,安宅。

初六:剥(爿木)以足,蔑贞凶。象曰:剥(爿木)以足,以灭下也。

六二:剥(爿木)以辨,蔑贞凶。象曰:剥(爿木)以辨,未有与也。

六三:剥之,无咎。象曰:剥之无咎,失上下也。

六四:剥(爿木)以肤,凶。象曰:剥(爿木)以肤,切近灾也。

六五:贯鱼,以宫人宠,无不利。象曰:以宫人宠,终无尤也。

上九:硕果不食,君子得舆,小人剥庐。象曰:君子得舆,民所载也。小人剥庐,终不可用也。

第二十四卦 复 地雷复 坤上震下

复:亨。出入无疾,朋来无咎。反复其道,七日来复,利有攸往。

彖曰:复亨;刚反,动而以顺行,是以出入无疾,朋来无咎。反复其道,七日来复,天行也。利有攸往,刚长也。复其见天地之心乎?

象曰:雷在地中,复;先王以至日闭关,商旅不行,后不省方。

初九:不复远,无只 悔,元吉。象曰:不远之复,以修身也。

六二:休复,吉。象曰:休复之吉,以下仁也。

六三:频复,厉无咎。象曰:频复之厉,义无咎也。

六四:中行独复。象曰:中行独复,以从道也。

六五:敦复,无悔。象曰:敦复无悔,中以自考也。

上六:迷复,凶,有灾眚。用行师,终有大败,以其国君,凶;至于十年,不克征。象曰:迷复之凶,反君道也。

第二十五卦 无妄 天雷无妄 乾上震下

无妄:元,亨,利,贞。其匪正有眚,不利有攸往。

彖曰:无妄,刚自外来,而为主於内。动而健,刚中而应,大亨以正,天之命也。其匪正有眚,不利有攸往。无妄之往,何之矣?天命不佑,行矣哉?

象曰:天下雷行,物与无妄;先王以茂对时,育万物。

初九:无妄,往吉。象曰:无妄 之往,得志也。

六二:不耕获,不菑畲,则利有攸往。象曰:不耕获,未富也。

六三:无妄之灾,或系之牛,行人之得,邑人之灾。象曰:行人得牛,邑人灾也。

九四:可贞,无咎。象曰:可贞无咎,固有之也。 九五:无妄之疾,勿药有喜。象曰:无妄之药,不可试也。

上九:无妄,行有眚,无攸利。象曰:无妄之行,穷之灾也。

第二十六卦 大畜 山天大畜 艮上乾下

大畜:利贞,不家食吉,利涉大川。

彖曰:大畜,刚健笃实辉光,日新其德,刚上而尚贤。能止健,大正也。不家食吉,养贤也。利涉大川,应乎天也。

象曰:天在山中,大畜;君子以多识前言往行,以畜其德。

初九:有厉利已。象曰:有 厉利已,不犯灾也。

九二:舆说辐。象曰:舆说辐,中无尤也。

九三:良马逐,利艰贞。曰闲舆卫,利有攸往。象曰:利有攸往,上合志也。

六四:童豕之牿,元吉。象曰:六四元吉,有喜也。

六五:豶豕之牙,吉。象曰:六五之吉,有庆也。

上九:何天之衢,亨。象曰:何天之衢,道大行也。

第二十七卦 颐 山雷颐 艮上震下

颐:贞吉。观颐,自求口实。

彖曰:颐贞吉,养正则吉也。观颐,观其所养也;自求口实,观其自养也。天地养万物,圣人养贤,以及万民;颐之时义大矣哉!

象曰:山下有雷,颐;君子以慎言语,节饮食。

初九:舍尔灵龟,观我朵颐,凶。象 曰:观我朵颐,亦不足贵也。

六二:颠颐,拂经,于丘颐,征凶。象曰:六二征凶,行失类也。

六三:拂颐,贞凶,十年勿用,无攸利。象曰:十年勿用,道大悖也。

六四:颠颐吉,虎视眈眈,其欲逐逐,无咎。象曰:颠颐之吉,上施光也。

六五:拂经,居贞吉,不可涉大川。象曰:居贞之吉,顺以从上也。

上九:由颐,厉吉,利涉大川。象曰:由颐厉吉,大有庆也。

第二十八卦 大过 泽风大过 兑上巽下

大过:栋桡,利有攸往,亨。

彖曰:大过,大者过也。栋桡,本末弱也。刚过而中,巽而说行,利有攸往,乃亨。大过之时义大矣哉!

象曰:泽灭木,大过;君子以独立不惧,(辶豚)世无闷。

初六:藉用白茅,无咎。象曰:藉用白茅,柔在下也。

九二:枯杨生稊,老夫得其女妻,无不利。象曰:老夫女妻,过以相与也。

九三:栋桡,凶。象曰:栋桡之凶,不可以有辅也。

九四:栋隆,吉;有它吝。象曰:栋隆之吉,不桡乎下也。

九五:枯杨生华,老妇得士夫,无咎无誉。象曰:枯杨生华,何可久也。老妇士夫,亦可丑也。

上六:过涉灭顶,凶,无咎。象曰:过涉之凶,不可咎也。

第二十九卦 坎 坎为水 坎上坎下

坎:习坎,有孚,维心亨,行有尚。

彖曰:习坎,重险也。水流而不盈,行险而不失其信。维心亨,乃以刚中也。行有尚,往有功也。天险不可升也,地险山川丘陵也,王公设险以守其国,坎之时用大矣哉!

象曰:水洊至,习坎;君子以常德行,习教事。

初六:习坎,入于坎窞,凶。象曰:习坎入坎,失道凶也。

九二:坎有险,求小得。象曰:求小得,未出中也。

六三:来之坎坎,险且枕,入于坎窞,勿用。象曰:来之坎坎,终无功也。

六四:樽酒簋贰,用缶,纳约自牖,终无咎。象曰:樽酒簋贰,刚柔际也。

九五:坎不盈,只既平,无咎。象曰:坎不盈,中未大也。

上六:用徽繹,置于丛棘,三岁不得,凶。象曰:上六失道,凶三岁也。

第三十卦 离 离为火 离上离下

离:利贞,亨。畜牝牛,吉。

彖曰:离,丽也;日月丽乎天,百谷草木丽乎土,重明以丽乎正,乃化成天下。柔丽乎中正,故亨;是以畜牝牛吉也。

象曰:明两作离,大人以继明照于四方。

初九:履错然,敬之无咎。象曰:履错之敬, 以辟咎也。

六二:黄离,元吉。象曰:黄离元吉,得中道也。

九三:日昃之离,不鼓缶而歌,则大耋之嗟,凶。象曰:日昃之离,何可久也。

九四:突如其来如,焚如,死如,弃如。象曰:突如其来如,无所容也。

六五:出涕沱若,戚嗟若,吉。象曰:六五之吉,离王公也。

上九:王用出征,有嘉折首,获其匪丑,无咎。象曰:王用出征,以正邦也。

第三十一卦 咸 泽山咸 兑上艮下

咸:亨,利贞,取女吉。

彖曰:咸,感也。柔上而刚下,二气感应以相与,止而说,男下女,是以亨利贞,取女吉也。天地感而万物化生,圣人感人心而天下和平;观其所感,而天地万物之情可见矣!

象曰:山上有泽,咸;君子以虚受人。

初六:咸其拇。象曰:咸其拇,志在外也。

六二:咸其腓,凶,居吉。象曰:虽凶,居吉,顺不害也。

九三:咸其股,执其随,往吝。象曰:咸其股,亦不处也。志在随人,所执下也。

九四:贞吉悔亡,憧憧往来,朋从尔思。象曰:贞吉悔亡,未感害也。憧憧往来,未光大也。

九五:咸其脢,无悔。象曰:咸其脢,志末也。

上六:咸其辅,颊,舌。象曰:咸其辅,颊,舌,滕口说也。

第三十二卦 恒 雷风恒 震上巽下

恒:亨,无咎,利贞,利有攸往。

彖曰:恒,久也。刚上而柔下,雷风相与,巽而动,刚柔皆应,恒。恒亨无咎,利贞;久於其道也,天地之道,恒久而不已也。利有攸往,终则有始也。日月得天,而能久照,四 时变化,而能久成,圣人久於其道,而天下化成;观其所恒,而天地万物之情可见矣!

象曰:雷风,恒;君子以立不易方。

初六:浚恒,贞凶,无攸利。象曰:浚恒之凶,始 求深也。

九二:悔亡。象曰:九二悔亡,能久中也。

九三:不恒其德,或承之羞,贞吝。象曰:不恒其德,无所容也。

九四:田无禽。象曰:久非其位,安得禽也。

六五:恒其德,贞,妇人吉,夫子凶。象曰:妇人贞吉,从一而终也。夫子制义,从妇凶也。

上六:振恒,凶。象曰:振恒在上,大无功也。

第三十三卦 遁 天山遁 乾上艮下

遁:亨,小利贞。 彖曰:遁亨,遁而亨也。刚当位而应,与时行也。小利贞,浸而长也。遁之时义大矣哉!

象曰:天下有山,遁;君子以远小人,不恶而严。

初六:遁尾,厉,勿用有攸往。象曰:遁尾之厉,不往何灾也。

六二:执之用黄牛之革,莫之胜说。象曰:执用黄牛,固志也。

九三:系遁,有疾厉,畜臣妾吉。象曰:系遁之厉,有疾惫也。畜臣妾吉,不可大事也。

九四:好□君子吉,小人否。象曰:君子好遁,小人否也。

九五:嘉遁,贞吉。象曰:嘉遁贞吉,以正志也。

上九:肥遁,无不利。象曰:肥遁,无不利;无所疑也。

第三十四卦 大壮 雷天大壮 震上乾下

大壮:利贞。 彖曰:大壮,大者壮也。刚以动,故壮。大壮利贞;大者正也。正大而天地之情可见矣!

象曰:雷在天上,大壮;君子以非礼勿履。

初九:壮于趾,征凶,有孚。象曰:壮于 趾,其孚穷也。

九二:贞吉。象曰:九二贞吉,以中也。

九三:小人用壮,君子用罔,贞厉。羝羊触藩,羸其角。象曰:小人用壮,君子罔也。

九四:贞吉悔亡,藩决不羸,壮于大舆之輹。象曰:藩决不羸,尚往也。

六五:丧羊于易,无悔。象曰:丧羊于易,位不当也。

上六:羝羊触藩,不能退,不能遂,无攸利,艰则吉。象曰:不能退,不能遂,不祥也。艰则吉,咎不长也。

第三十五卦 晋 火地晋 离上坤下

晋:康侯用锡马蕃庶,昼日三接。

彖曰:晋,进也。明出地上,顺而丽乎大明,柔进而上行。是以康侯用锡马蕃庶,昼日三接也。

象曰:明出地上,晋;君子以自昭明德。

初六:晋如,摧如,贞吉。罔孚,裕无咎。象 曰:晋如,摧如;独行正也。裕无咎;未受命也。

六二:晋如,愁如,贞吉。受兹介福,于其王母。象曰:受之介福,以中正也。

六三:众允,悔亡。象曰:众允之,志上行也。

九四:晋如硕鼠,贞厉。象曰:硕鼠贞厉,位不当也。

六五:悔亡,失得勿恤,往吉无不利。象曰:失得勿恤,往有庆也。

上九:晋其角,维用伐邑,厉吉无咎,贞吝。象曰:维用伐邑,道未光也。

第三十六卦 明夷 地火明夷 坤上离下

明夷:利艰贞。 彖曰:明入地中,明夷。内文明而外柔顺,以蒙大难,文王以之。利艰贞,晦其明也,内难而能正其志,箕子以之。

象曰:明入地中,明夷;君子以莅众,用晦而明。

初九:明夷于飞,垂其翼。君子于 行,三日不食,有攸往,主人有言。象曰:君子于行,义不食也。

六二:明夷,夷于左股,用拯马壮,吉。象曰:六二之吉,顺以则也。

九三:明夷于南狩,得其大首,不可疾贞。象曰:南狩之志,乃大得也。

六四:入于左腹,获明夷之心,出于门庭。象曰:入于左腹,获心意也。

六五:箕子之明夷,利贞。象曰:箕子之贞,明不可息也。

上六:不明晦,初登于天,后入于地。象曰:初登于天,照四国也。后入于地,失则也。

第三十七卦 家人 风火家人 巽上离下

家人:利女贞。

彖曰:家人,女正位乎内,男正位乎外,男女正,天地之大义也。家人有严君焉,父母之谓也。父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,妇妇,而家道正;正家而天下定矣。

象曰:风自火出,家人;君子以言有物,而行有恒。

初九:闲有家,悔亡。象曰:闲有家,志未变也。

六二:无攸遂,在中馈,贞吉。象曰:六二之吉,顺以巽也。

九三:家人嗃嗃,悔厉吉;妇子嘻嘻,终吝。象曰:家人嗃嗃,未失也;妇子嘻嘻,失家节也。

六四:富家,大吉。象曰:富家大吉,顺在位也。

九五:王假有家,勿恤吉。象曰:王假有家,交相爱也。

上九:有孚威如,终吉。象曰:威如之吉,反身之谓也。

第三十八卦 睽 火泽睽 离上兑下

睽:小事吉。

彖曰:睽,火动而上,泽动而下;二女同居,其志不同行;说而丽乎明,柔进而上行,得中而应乎刚;是以小事吉。天地睽,而其事同也;男女睽,而其志通也;万物睽,而其事 类也;睽之时用大矣哉!

象曰:上火下泽,睽;君子以同而异。

初九:悔亡,丧马勿逐,自复;见恶人无咎。象 曰:见恶人,以辟咎也。

九二:遇主于巷,无咎。象曰:遇主于巷,未失道也。

六三:见舆曳,其牛掣,其人天且劓,无初有终。象曰:见舆曳,位不当也。无初有终,遇刚也。

九四:睽孤,遇元夫,交孚,厉无咎。象曰:交孚无咎,志行也。

六五:悔亡,厥宗噬肤,往何咎。象曰:厥宗噬肤,往有庆也。

上九:睽孤,见豕负涂,载鬼一车,先张之弧,后说之弧,匪寇婚媾,往遇雨则吉。象曰:遇雨之吉,群疑亡也。

第三十九卦 蹇 水山蹇 坎上艮下

蹇:利西南,不利东北;利见大人,贞吉。

彖曰:蹇,难也,险在前也。见险而能止,知矣哉!蹇利西南,往得中也;不利东北,其道穷也。利见大人,往有功也。当位贞吉,以正邦也。蹇之时用大矣哉!

象曰:山上有水,蹇;君子以反身修德。

初六:往蹇,来誉。象曰:往蹇来誉,宜待也。

六二:王臣蹇蹇,匪躬之故。象曰:王臣蹇蹇,终无尤也。

九三:往蹇来反。象曰:往蹇来反,内喜之也。

六四:往蹇来连。象曰:往蹇来连,当位实也。

九五:大蹇朋来。象曰:大蹇朋来,以中节也。

上六:往蹇来硕,吉;利见大人。象曰:往蹇来硕,志在内也。利见大人,以从贵也。

第四十卦 解 雷水解 震上坎下

解:利西南,无所往,其来复吉。有攸往,夙吉。

彖曰:解,险以动,动而免乎险,解。解利西南,往得众也。其来复吉,乃得中也。有攸往夙吉,往有功也。天地解,而雷雨作,雷雨作,而百果草木皆甲坼,解之时义大矣哉!

象曰:雷雨作,解;君子以赦过宥罪。

初六:无咎。象曰:刚柔之际,义无咎也。

九二:田获三狐,得黄矢,贞吉。象曰:九二贞吉,得中道也。

六三:负且乘,致寇至,贞吝。象曰:负且乘,亦可丑也,自我致戎,又谁咎也。

九四:解而拇,朋至斯孚。象曰:解而拇,未当位也。

六五:君子维有解,吉;有孚于小人。象曰:君子有解,小人退也。

上六:公用射隼,于高墉之上,获之,无不利。象曰:公用射隼,以解悖也。

第四十一卦 损 山泽损 艮上兑下

损:有孚,元吉,无咎,可贞,利有攸往?曷之用,二簋可用享。

彖曰:损,损下益上,其道上行。损而有孚,元吉,无咎,可贞,利有攸往。曷之用?二簋可用享;二簋应有时。损刚益柔有时,损益盈虚,与时偕行。

象曰:山下有泽,损;君子以惩忿窒欲。

初九:已事遄往,无咎,酌损之。象曰:已事 遄往,尚合志也。

九二:利贞,征凶,弗损益之。象曰:九二利贞,中以为志也。

六三:三人行,则损一人;一人行,则得其友。象曰:一人行,三则疑也。

六四:损其疾,使遄有喜,无咎。象曰:损其疾,亦可喜也。

六五:或益之,十朋之龟弗克违,元吉。象曰:六五元吉,自上佑也。

上九:弗损益之,无咎,贞吉,利有攸往,得臣无家。象曰:弗损益之,大得志也。

第四十二卦 益 风雷益 巽上震下

益:利有攸往,利涉大川。

彖曰:益,损上益下,民说无疆,自上下下,其道大光。利有攸往,中正有庆。利涉大川,木道乃行。益动而巽,日进无疆。天施地生,其益无方。凡益之道,与时偕行。

象曰:风雷,益;君子以见善则迁,有过则改。

初九:利用为大作,元吉,无咎。象 曰:元吉无咎,下不厚事也。

六二:或益之,十朋之龟弗克违,永贞吉。王用享于帝,吉。象曰:或益之,自外来也。

六三:益之用凶事,无咎。有孚中行,告公用圭。象曰:益用凶事,固有之也。

六四:中行,告公从。利用为依迁国。象曰:告公从,以益志也。

九五:有孚惠心,勿问元吉。有孚惠我德。象曰:有孚惠心,勿问之矣。惠我德,大得志也。

上九:莫益之,或击之,立心勿恒,凶。象曰:莫益之,偏辞也。或击之,自外来也。

第四十三卦 夬 泽天夬 兑上乾下

夬:扬于王庭,孚号,有厉,告自邑,不利即戎,利有攸往。

彖曰:夬,决也,刚决柔也。健而说,决而和,扬于王庭,柔乘五刚也。孚号有厉,其危乃光也。告自邑,不利即戎,所尚乃穷也。利有攸往,刚长乃终也。

象曰:泽上于天,夬;君子以施禄及下,居德则忌。

初九:壮于前趾,往不胜为吝。 象曰:不胜而往,咎也。

九二:惕号,莫夜有戎,勿恤。象曰:莫夜有戎,得中道也。

九三:壮于,有凶。君子夬夬,独行遇雨,若濡有愠,无咎。象曰:君子夬夬,终无咎也。

九四:臀无肤,其行次且。牵羊悔亡,闻言不信。象曰:其行次且,位不当也。闻言不信,聪不明也。

九五:苋陆夬夬,中行无咎。象曰:中行无咎,中未光也。

上六:无号,终有凶。象曰:无号之凶,终不可长也。

第四十四卦 姤 天风姤 乾上巽下

姤:女壮,勿用取女。

彖曰:姤,遇也,柔遇刚也。勿用取女,不可与长也。天地相遇,品物咸章也。刚遇中正,天下大行也。姤之时义大矣哉!

象曰:天下有风,姤;后以施命诰四方。

初六:系于金柅,贞吉,有攸往,见凶, 羸豕踟躅。象曰:系于金柅,柔道牵也。

九二:包有鱼,无咎,不利宾。象曰:包有鱼,义不及宾也。

九三:臀无肤,其行次且,厉,无大咎。象曰:其行次且,行未牵也。

九四:包无鱼,起凶。象曰:无鱼之凶,远民也。

九五:以杞包瓜,含章,有陨自天。象曰:九五含章,中正也。有陨自天,志不舍命也。

上九:姤其角,吝,无咎。象曰:姤其角,上穷吝也。

第四十五卦 萃 泽地萃 兑上坤下

萃:亨。王假有庙,利见大人,亨,利贞。用大牲吉,利有攸往。

彖曰:萃,聚也;顺以说,刚中而应,故聚也。王假有庙,致孝享也。利见大人亨,聚以正也。用大牲吉,利有攸往,顺天命也。观其所聚,而天地万物之情可见矣。

象曰:泽上於地,萃;君子以除戎器,戒不虞。

初六:有孚不终,乃乱乃萃,若号一握 为笑,勿恤,往无咎。象曰:乃乱乃萃,其志乱也。

六二:引吉,无咎,孚乃利用禴。象曰:引吉无咎,中未变也。

六三:萃如,嗟如,无攸利,往无咎,小吝。象曰:往无咎,上巽也。

九四:大吉,无咎。象曰:大吉无咎,位不当也。

九五:萃有位,无咎。匪孚,元永贞,悔亡。象曰:萃有位,志未光也。

上六:赍咨涕洟,无咎。象曰:赍咨涕洟,未安上也。

第四十六卦 升 地风升 坤上巽下

升:元亨,用见大人,勿恤,南征吉。

彖曰:柔以时升,巽而顺,刚中而应,是以大亨。用见大人,勿恤;有庆也。南征吉,志行也。

象曰:地中生木,升;君子以顺德,积小以高大。

初六:允升,大吉。象曰:允升大 吉,上合志也。

九二:孚乃利用禴,无咎。象曰:九二之孚,有喜也。

九三:升虚邑。象曰:升虚邑,无所疑也。

六四:王用亨于岐山,吉无咎。象曰:王用亨于岐山,顺事也。

六五:贞吉,升阶。象曰:贞吉升阶,大得志也。

上六:冥升,利于不息之贞。象曰:冥升在上,消不富也。

第四十七卦 困 泽水困 兑上坎下

困:亨,贞,大人吉,无咎,有言不信。

彖曰:困,刚掩也。险以说,困而不失其所,亨;其唯君子乎?贞大人吉,以刚中也。有言不信,尚口乃穷也。

象曰:泽无水,困;君子以致命遂志。

初六:臀困于株木,入于幽谷,三岁不见。象 曰:入于幽谷,幽不明也。

九二:困于酒食,朱绂方来,利用亨祀,征凶,无咎。象曰:困于酒食,中有庆也。

六三:困于石,据于蒺藜,入于其宫,不见其妻,凶。象曰:据于蒺藜,乘刚也。入于其宫,不见其妻,不祥也。

九四:来徐徐,困于金车,吝,有终。象曰:来徐徐,志在下也。虽不当位,有与也。

九五:劓刖,困于赤绂,乃徐有说,利用祭祀。象曰:劓刖,志未得也。乃徐有说,以中直也。利用祭祀,受福也。

上六:困于葛藟,于臲卼,曰动悔。有悔,征吉。象曰:困于葛藟,未当也。动悔,有悔吉,行也。

第四十八卦 井 水风井 坎上巽下

井:改邑不改井,无丧无得,往来井井。汔至,亦未繘井,羸其瓶,凶。

彖曰:巽乎水而上水,井;井养而不穷也。改邑不改井,乃以刚中也。汔至亦未繘井,未有功也。羸其瓶,是以凶也。

象曰:木上有水,井;君子以劳民劝相。

初六:井泥不食,旧井无禽。象曰:井泥不 食,下也。旧井无禽,时舍也。

九二:井谷射鲋,瓮敝漏。象曰:井谷射鲋,无与也。

九三:井渫不食,为我民恻,可用汲,王明,并受其福。象曰:井渫不食,行恻也。求王明,受福也。

六四:井甃,无咎。象曰:井甃无咎,修井也。

九五:井冽,寒泉食。象曰:寒泉之食,中正也。

上六:井收勿幕,有孚无吉。象曰:元吉在上,大成也。

第四十九卦 革 泽火革 兑上离下

革:己日乃孚,元亨利贞,悔亡。

彖曰:革,水火相息,二女同居,其志不相得,曰革。己日乃孚;革而信也。文明以说,大亨以正,革而当,其悔乃亡。天地革而四时成,汤武革命,顺乎天而应乎人,革之时 义大矣哉! 象曰:泽中有火,革;君子以治历明时。初九:巩用黄牛之革。

象曰:巩用黄牛,不可 以有为也。

六二:己日乃革之,征吉,无咎。象曰:己日革之,行有嘉也。

九三:征凶,贞厉,革言三就,有孚。象曰:革言三就,又何之矣。

九四:悔亡,有孚改命,吉。象曰:改命之吉,信志也。

九五:大人虎变,未占有孚。象曰:大人虎变,其文炳也。

上六:君子豹变,小人革面,征凶,居贞吉。象曰:君子豹变,其文蔚也。小人革面,顺以从君也。

第五十卦 鼎 火风鼎 离上巽下

鼎:元吉,亨。

彖曰:鼎,象也。以木巽火,亨饪也。圣人亨以享上帝,而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明,柔进而上行,得中而应乎刚,是以元亨。

象曰:木上有火,鼎;君子以正位凝命。

初六:鼎颠趾,利出否,得妾以其子,无咎。 象曰:鼎颠趾,未悖也。利出否,以从贵也。

九二:鼎有实,我仇有疾,不我能即,吉。象曰:鼎有实,慎所之也。我仇有疾,终无尤也。

九三:鼎耳革,其行塞,雉膏不食,方雨亏悔,终吉。象曰:鼎耳革,失其义也。

九四:鼎折足,覆公□,其形渥,凶。象曰:覆公束,信如何也。

六五:鼎黄耳金铉,利贞。象曰:鼎黄耳,中以为实也。

上九:鼎玉铉,大吉,无不利。象曰:玉铉在上,刚柔节也。

第五十一卦震 震为雷 震上震下

震:亨。震来虩虩,笑言哑哑。震惊百里,不丧匕鬯。

彖曰:震,亨。震来虩虩,恐致福也。笑言哑哑,后有则也。震惊百里,惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷,以为祭主也。

象曰:洊雷,震;君子以恐惧修身。

初九:震来虩虩,后笑言哑哑,吉。象曰: 震来虩虩,恐致福也。笑言哑哑,后有则也。

六二:震来厉,亿丧贝,跻于九陵,勿逐,七日得。象曰:震来厉,乘刚也。

六三:震苏苏,震行无眚。象曰:震苏苏,位不当也。

九四:震遂泥。象曰:震遂泥,未光也。

六五:震往来厉,亿无丧,有事。象曰:震往来厉,危行也。其事在中,大无丧也。

上六:震索索,视矍矍,征凶。震不于其躬,于其邻,无咎。婚媾有言。象曰:震索索,未得中也。虽凶无咎,畏邻戒也。

第五十二卦 艮 艮为山 艮上艮下

艮:艮其背,不获其身,行其庭,不见其人,无咎。

彖曰:艮,止也。时止则止,时行则行,动静不失其时,其道光明。艮其止,止其所也。上下敌应,不相与也。是以不获其身,行其庭不见其人,无咎也。

象曰:兼山,艮;君子以思不出其位。

初六:艮其趾,无咎,利永贞。象曰:艮其趾, 未失正也。

六二:艮其腓,不拯其随,其心不快。象曰:不拯其随,未退听也。

九三:艮其限,列其夤,厉薰心。象曰:艮其限,危薰心也。

六四:艮其身,无咎。象曰:艮其身,止诸躬也。

六五:艮其辅,言有序,悔亡。象曰:艮其辅,以中正也。

上九:敦艮,吉。象曰:敦艮之吉,以厚终也。

第五十三卦 渐 风山渐 巽上艮下

渐:女归吉,利贞。

彖曰:渐之进也,女归吉也。进得位,往有功也。进以正,可以正邦也。其位刚,得中也。止而巽,动不穷也。

象曰:山上有木,渐;君子以居贤德,善俗。

初六:鸿渐于干,小子厉,有言,无咎。 象曰:小子之厉,义无咎也。

六二:鸿渐于磐,饮食衍衍,吉。象曰:饮食衍衍,不素饱也。

九三:鸿渐于陆,夫征不复,妇孕不育,凶;利御寇。象曰:夫征不复,离群丑也。妇孕不育,失其道也。利用御寇,顺相保也。

六四:鸿渐于木,或得其桷,无咎。象曰:或得其桷,顺以巽也。

九五:鸿渐于陵,妇三岁不孕,终莫之胜,吉。象曰:终莫之胜,吉;得所愿也。

上九:鸿渐于逵,其羽可用为仪,吉。象曰:其羽可用为仪,吉;不可乱也。

第五十四卦 归妹 雷泽归妹 震上兑下

归妹:征凶,无攸利。

彖曰:归妹,天地之大义也。天地不交,而万物不兴,归妹人之终始也。说以动,所归妹也。征凶,位不当也。无攸利,柔乘刚也。

象曰:泽上有雷,归妹;君子以永终知敝。

初九:归妹以娣,跛能履,征吉。象曰:归 妹以娣,以恒也。跛能履吉,相承也。

九二:眇能视,利幽人之贞。象曰:利幽人之贞,未变常也。

六三:归妹以须,反归以娣。象曰:归妹以须,未当也。

九四:归妹愆期,迟归有时。象曰:愆期之志,有待而行也。

六五:帝乙归妹,其君之袂,不如其娣之袂良,月几望,吉。象曰:帝乙归妹,不如其娣之袂良也。其位在中,以贵行也。

上六:女承筐无实,士刲羊无血,无攸利。象曰:上六无实,承虚筐也。

第五十五卦 丰 雷火 丰震上离下

丰:亨,王假之,勿忧,宜日中。

彖曰:丰,大也。明以动,故丰。王假之,尚大也。勿忧宜日中,宜照天下也。日中则昃,月盈则食,天地盈虚,与时消息,而况人於人乎?况於鬼神乎?

象曰:雷电皆至,丰;君子以折狱致刑。

初九:遇其配主,虽旬无咎,往有尚。象曰: 虽旬无咎,过旬灾也。

六二:丰其蔀,日中见斗,往得疑疾,有孚发若,吉。象曰:有孚发若,信以发志也。

九三:丰其沛,日中见昧,折其右肱,无咎。象曰:丰其沛,不可大事也。折其右肱,终不可用也。

九四:丰其蔀,日中见斗,遇其夷主,吉。象曰:丰其蔀,位不当也。日中见斗,幽不明也。遇其夷主,吉;行也。

六五:来章,有庆誉,吉。象曰:六五之吉,有庆也。

上六:丰其屋,蔀其家,窥其户,阒其无人,三岁不见,凶。象曰:丰其屋,天际翔也。窥其户,阒其无人,自藏也。

第五十六卦 旅 火山旅 离上艮下

旅:小亨,旅贞吉。

彖曰:旅,小亨,柔得中乎外,而顺乎刚,止而丽乎明,是以小亨,旅贞吉也。旅之时义大矣哉!

象曰:山上有火,旅;君子以明慎用刑,而不留狱。

初六:旅琐琐,斯其所取灾。象 曰:旅琐琐,志穷灾也。

六二:旅即次,怀其资,得童仆贞。象曰:得童仆贞,终无尤也。

九三:旅焚其次,丧其童仆,贞厉。象曰:旅焚其次,亦以伤矣。以旅与下,其义丧也。

九四:旅于处,得其资斧,我心不快。象曰:旅于处,未得位也。得其资斧,心未快也。

六五:射雉一矢亡,终以誉命。象曰:终以誉命,上逮也。

上九:鸟焚其巢,旅人先笑后号啕。丧牛于易,凶。象曰:以旅在上,其义焚也。丧牛于易,终莫之闻也。

第五十七卦 巽 巽为风 巽上巽下

巽:小亨,利攸往,利见大人。

彖曰:重巽以申命,刚巽乎中正而志行。柔皆顺乎刚,是以小亨,利有攸往,利见大人。

象曰:随风,巽;君子以申命行事。

初六:进退,利武人之贞。象曰:进退,志疑也。 利武人之贞,志治也。

九二:巽在床下。用史巫纷若,吉无咎。象曰:纷若之吉,得中也。

九三:频巽,吝。象曰:频巽之吝,志穷也。

六四:悔亡,田获三品。象曰:田获三品,有功也。

九五:贞吉悔亡,无不利。无初有终,先庚三日,后庚三日,吉。象曰:九五之吉,位正中也。

上九:巽在床下,丧其资斧,贞凶。象曰:巽在□下,上穷也。丧其资斧,正乎凶也。

第五十八卦 兑 兑为泽 兑上兑下

兑:亨,利贞。

彖曰:兑,说也。刚中而柔外,说以利贞,是以顺乎天,而应乎人。说以先民,民忘其劳;说以犯难,民忘其死;说之大,民劝矣哉!

象曰:丽泽,兑;君子以朋友讲习。

初九:和兑,吉。象曰:和兑之吉,行未疑也。

九二:孚兑,吉,悔亡。象曰:孚兑之吉,信志也。

六三:来兑,凶。象曰:来兑之凶,位不当也。

九四:商兑,未宁,介疾有喜。象曰:九四之喜,有庆也。

九五:孚于剥,有厉。象曰:孚于剥,位正当也。

上六:引兑。象曰:上六引兑,未光也。

第五十九卦 涣 风水涣 巽上坎下

涣:亨。王假有庙,利涉大川,利贞。

彖曰:涣,亨。刚来而不穷,柔得位乎外而上同。王假有庙,王乃在中也。利涉大川,乘木有功也。

象曰:风行水上,涣;先王以享于帝立庙。

初六:用拯马壮,吉。象曰:初六之吉,顺 也。

九二:涣奔其机,悔亡。象曰:涣奔其机,得愿也。

六三:涣其躬,无悔。象曰:涣其躬,志在外也。

六四:涣其群,元吉。涣有丘,匪夷所思。象曰:涣其群,元吉;光大也。

九五:涣汗其大号,涣王居,无咎。象曰:王居无咎,正位也。

上九:涣其血,去逖出,无咎。象曰:涣其血,远害也。

第六十卦 节 水泽节 坎上兑下

节:亨。苦节不可贞。

彖曰:节,亨,刚柔分,而刚得中。苦节不可贞,其道穷也。说以行险,当位以节,中正以通。天地节而四时成,节以制度,不伤财,不害民。

象曰:泽上有水,节;君子以制数度,议德行。

初九:不出户庭,无咎。象曰:不出户 庭,知通塞也。

九二:不出门庭,凶。象曰:不出门庭,失时极也。

六三:不节若,则嗟若,无咎。象曰:不节之嗟,又谁咎也。

六四:安节,亨。象曰:安节之亨,承上道也。

九五:甘节,吉;往有尚。象曰:甘节之吉,居位中也。

上六:苦节,贞凶,悔亡。象曰:苦节贞凶,其道穷也。

第六十一卦 中孚 风泽中孚 巽上兑下

中孚:豚鱼吉,利涉大川,利贞。

彖曰:中孚,柔在内而刚得中。说而巽,孚,乃化邦也。豚鱼吉,信及豚鱼也。利涉大川,乘木舟虚也。中孚以利贞,乃应乎天也。

象曰:泽上有风,中孚;君子以议狱缓死。

初九:虞吉,有他不燕。象曰:初九虞吉, 志未变也。

九二:鸣鹤在阴,其子和之,我有好爵,吾与尔靡之。象曰:其子和之,中心愿也。

六三:得敌,或鼓或罢,或泣或歌。象曰:可鼓或罢,位不当也。

六四:月几望,马匹亡,无咎。象曰:马匹亡,绝类上也。

九五:有孚挛如,无咎。象曰:有孚挛如,位正当也。

上九:翰音登于天,贞凶。象曰:翰音登于天,何可长也。

第六十二卦 小过 雷山小过 震上艮下

小过:亨,利贞,可小事,不可大事。飞鸟遗之音,不宜上宜下,大吉。

彖曰:小过,小者过而亨也。过以利贞,与时行也。柔得中,是以小事吉也。刚失位而不中,是以不可大事也。有飞鸟之象焉,有飞鸟遗之音,不宜上宜下,大吉;上逆而下顺 也。

象曰:山上有雷,小过;君子以行过乎恭,丧过乎哀,用过乎俭。

初六:飞鸟以凶。象 曰:飞鸟以凶,不可如何也。

六二:过其祖,遇其妣;不及其君,遇其臣;无咎。象曰:不及其君,臣不可过也。

九三:弗过防之,从或戕之,凶。象曰:从或戕之,凶如何也。

九四:无咎,弗过遇之。往厉必戒,勿用永贞。象曰:弗过遇之,位不当也。往厉必戒,终不可长也。

六五:密云不雨,自我西郊,公弋取彼在穴。象曰:密云不雨,已上也。

上六:弗遇过之,飞鸟离之,凶,是谓灾眚。象曰:弗遇过之,已亢也。

第六十三卦 既济 水火既济 坎上离下

既济:亨,小利贞,初吉终乱。

彖曰:既济,亨,小者亨也。利贞,刚柔正而位当也。初吉,柔得中也。终止则乱,其道穷也。

象曰:水在火上,既济;君子以思患而预防之。

初九:曳其轮,濡其尾,无咎。象曰: 曳其轮,义无咎也。

六二:妇丧其茀,勿逐,七日得。象曰:七日得,以中道也。

九三:高宗伐鬼方,三年克之,小人勿用。象曰:三年克之,惫也。

六四:(纟需)有衣袽,终日戒。象曰:终日戒,有所疑也。

九五:东邻杀牛,不如西邻之禴祭,实受其福。象曰:东邻杀牛,不如西邻之时也;实受其福,吉大来也。

上六:濡其首,厉。象曰:濡其首厉,何可久也。

第六十四卦 未济 火水未济 离上坎下

未济:亨,小狐汔济,濡其尾,无攸利。

彖曰:未济,亨;柔得中也。小狐汔济,未出中也。濡其尾,无攸利;不续终也。虽不当位,刚柔应也。

象曰:火在水上,未济;君子以慎辨物居方。

初六:濡其尾,吝。象曰:濡其尾,亦不 知极也。

九二:曳其轮,贞吉。象曰:九二贞吉,中以行正也。

六三:未济,征凶,利涉大川。象曰:未济征凶,位不当也。

九四:贞吉,悔亡,震用伐鬼方,三年有赏于大国。象曰:贞吉悔亡,志行也。

六五:贞吉,无悔,君子之光,有孚,吉。象曰:君子之光,其晖吉也。

上九:有孚于饮酒,无咎,濡其首,有孚失是。象曰:饮酒濡首,亦不知节也。

三易

夏代的《连山》、商代的《归藏》、周代的《周易》,并称为三易。东汉学者桓谭在《新论正经》中说:“《连山》八万言,《归藏》四千三百言(秦朝精简本)。《连山》藏于兰台,《归藏》藏于太卜。”《连山》与《归藏》魏晋之后下落不明或被佛道吸收作经或亡佚,成为中华文化领域里的千古之谜。

有学者认为“三易”的名称和它们各自的卦序以及卦序所要表达的内容有关。 郑玄在《易赞》中说:“《连山》者,象山之出云,连连不绝。《归藏》者,万物莫不归藏于其中。《周易》者,言易道周普,无所不备。” 贾公彦疏:“《连山易》,其卦以纯艮为首,艮为山,山上山下是名连山,云气出内(纳)于山,故名易为《连山》。《归藏易》以纯坤为首,坤为地,故万物莫不归而藏于中,故名为《归藏》也。”

《连山易》、《归藏易》和《周易》合在一起称为“三易”。现存古代智慧和历代帝王的法则只有《周易》存世。

三易简介

关于“三易”,易学界普遍认为,《连山易》、《归藏易》、《周易》分别形成于夏、商、周三代,其中《连山易》最早,《周易》最晚。

名称简说

郑玄贾公彦这两位学者的观点是,《连山易》取象于流云从连绵不绝的大山深处飘来,因此以上艮下艮的纯艮卦为第一卦,艮为山,一座座山连在一起称为连山。而《归藏易》以纯坤为首卦,坤象征着地,万物莫不归藏于大地之巾,因此名为归藏。而《周易》则是要表达易道包罗万象、无所不备的意思。

《周礼·春官·大卜》云:“掌三《易》之法,一曰《连山》,二曰《归藏》,三曰《周易》。”《周易正义》引郑玄《易赞》及《易论》云:“夏曰《连山》,殷曰《归藏》,周曰《周易》。”郑玄又释云:“《连山》者,象山之出云,连连不绝;《归藏》者,万物莫不归藏于其中;《周易》者,言易道周普,无所不备。”南宋朱震《汉上易传》、王应麟《汉书艺文志考证》、《玉海》引三国吴·姚信曰:“连山氏得河图,夏人因之曰《连山》;归藏氏得河图,商人因之曰《归藏》;伏羲氏得河图,周人因之曰《周易》。”

后世所见《归藏》可能是由商朝史官以及商之后研习《归藏》的史官汇集的六十四卦占筮资料。

晋代根据汲冢书汇集的传本《归藏》所以有十三卷之多。

宋代王尧臣等撰《崇文总目》卷一《易类》曰:“《归藏》三卷,晋太尉参军薛正(贞)注。隋世有十三篇,今但存《初经》、《齐母》、《本蓍》三篇,文多阙乱,不可详解。”

今传本《归藏》仅有《初经》、《启筮经》、《齐母经》、《郑母经》、《本蓍》的遗文。《初经》的卦序与《连山易》《易本命》相同,所以属于《连山易》范畴。《启筮》篇实为夏代后启占筮的记录,故《启筮》属于《连山易》古经的范畴。《本蓍》篇是讲《归藏》筮法,相当于《周易·系辞传》的“大衍之数”章。只有《归藏·郑母经》属于《归藏易》古经的范畴,郑,奠也,奠,古尊字,郑母即尊母,是《归藏》首坤,坤为母,故郑母经即《归藏》。

1993年3月湖北王家台15号秦墓出土了秦简《归藏》,其内容与传本《归藏》的《郑母经》非常接近,可证《郑母经》即《归藏易》古经。由于《连山》与《归藏》有个共同的传统,那就是在每卦的卦辞前一般都会提到人物和事件,人物有命筮人(多为天子与诸侯)和主筮人巫师,事件是指占筮的事项,所以《连山》与《归藏》实为上古的天子与诸侯占筮的历史记录(秦简《归藏》出现了商代以后的人物,是持《归藏》的经师按照《归藏》传统增益筮例的结果,所以不能因此否定《归藏》的商《易》特征)。最终成书的《周易》则与此不同,王葆玹《从秦简<归藏>看易象说与卦德说的起源》一文说:“《周易》卦辞往往省去具体的人名,这种省略绝非偶然,而应视为一种抽象。《周易》卦辞所述行为与事件,略有行为模式或事件模式的意味,这种模式乃是抽象过程的产物,但它又是带有神秘意义的象征物,可用“象”这个词来称谓。简单地说,《周易》卦辞的制作,与形象思维和抽象思维都有关联。”

连山易

《连山易》古多只称《连山》,其名初见于《周礼·春官宗伯·大卜》。

《连山易》是以四季六气为旺衰指引,以六甲值符为吉凶判辨之坐标,以三元九运为时空转换。不同于用金、木、水、火、土五行生克的客观论来指导概念论的辩证方法。《连山易》是用古人对客观世界的实体论、摸看论来定义万物发展的自然法则,对以人为本的社会人类行为作了系统的规则并论证论述。在64个卦的宫变,象变中详尽的应用训词、诰词、象词把《连山经易》及《归藏》中理论体系的精髓忠实地描写出来。

水书《连山易》的发现

水书连山易,是贵州省水族(古时来自北方的人群,因特殊性成了一个小民族)用水书(其文字图画与夏都二里头出土的夏陶符号同类)写作的称为《连山易》的一种易书。

归藏易

《归藏》,传统认为是商代的《易经》,魏晋以后已经失传。《商易》以坤为首卦,故名为归藏。

相传黄帝作《归藏易》,有四千三百言。宋代家铉翁称:“归藏之书作于黄帝。而六十甲子与先天六十四卦并行者,乃中天归藏易也。”。

一说《归藏》在汉朝已佚,因为《汉书·艺文志》中没有著录,《隋书·经籍志》亦曰:“《归藏》汉初已亡,晋《中经》有之,唯载卜筮,不似圣人之旨。”明朝杨慎以为汉代时《归藏》未失,“《连山》藏于兰台,《归藏》藏于太卜,见桓谭《新论正经》,则后汉时《连山》《归藏》犹存,未可以《艺文志》不列其目而疑之。”清人朱彝尊云:“《归藏》隋时尚存,至宋犹有《初经》、《齐母》、《本蓍》三篇,其见于传注所引者。”

秦简《归藏》的出土

1993年3月,湖北江陵王家台15号秦墓中出土了《归藏》,称为王家台秦简归藏,重启研究《归藏》的热潮。有人认为“秦简《易占》不仅是《归藏》,更准确一点,应当是《归藏》易中的《郑母经》”

周易

《周易》包括《经》《传》两大部分。《经》分为《上经》和《下经》。《上经》三十卦,《下经》三十四卦,一共六十四卦。六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八卦重叠演变而来的。每一卦由挂画、标题、卦辞、爻辞组成。相传八千年前的伏羲创造了八卦和六十四卦。公元前一千年左右,周文王重新演绎六十四卦卦序,汇集历代口头流传的卦辞、爻辞,用文字记录下来这就是《易经》。四百多年后,孔子解释和赞颂经文的文字,形成了《周易》的《易传》部分。《周易》含盖万有,纲纪群伦,是中国传统文化的杰出代表;广大精微,包罗万象,亦是中华文明的源头活水。

历史文物

1973年初,长沙马王堆汉墓出土了帛书《周易》,释文发表在《文物》1984年第3期上,引起研究热潮。邓球柏《帛书周易校释》(1987)、张立文《帛书周易注释》(1992),韩仲民《帛易略说》(1997);帛书《易传》释文,最初见陈鼓应主编《道家文化研究》第三辑(1993)、第六辑(1995),朱伯昆主编《国际易学研究》第一辑(1995)、《续编四库全书》经部第一卷、四川大学出版社《易学集成》等书。本世纪以来,帛书《易传》新释文又见张政烺《马王堆帛书〈周易〉经传》、廖名春《帛书〈周易〉论集》、丁四新《楚竹简与汉帛书〈周易〉校注》等。帛书《易传》共包括《二三子》、《系辞》、《衷》、《要》、《缪和》、《昭力》六篇。邢文《帛书周易研究》是第一部学术专著。1977年在阜阳双古堆汉墓出土了汉简《周易》。1994年发现了楚竹书《周易》,经整理,2003年由上海古籍出版社出版;相关校注,亦十分丰富。

国学经典:《易经》完整版(收藏)

《易经》指《连山》《归藏》《周易》三本易书。其中《连山》、《归藏》已失传,传世的只有《周易》一本。现在的《易经》一般即《周易》。

从本质上来讲,《易经》是阐述关于变化之书,长期被用作“卜筮”。后人多学习其哲理,因而成为一部博大精深的辩证法哲学书。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测,而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。《易经》含盖万有,纲纪群伦,是中国传统文化的杰出代表;广大精微,包罗万象,亦是中华文明的源头活水。其内容涉及哲学、政治、生活、文学、艺术、科学等诸多领域,是群经之首,儒家、道家共同的经典。

易经全文

第一卦 乾 乾为天 乾上乾下

乾:元,亨,利,贞。

初九:潜龙,勿用。九二:见龙再田,利见大人。九三:君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎。九四:或跃在渊,无咎。九五:飞龙在天,利见大人。上九:亢龙有悔。用九:见群龙 无首,吉。

彖曰:大哉乾元,万物资始,乃统天。云行雨施,品物流形。大明始终,六位时成,时乘六龙以御天。乾道变化,各正性命,保合大和,乃利贞。首出庶物,万国咸宁。

象曰:天行健,君子以自强不息。潜龙勿用,阳在下也。见龙再田,德施普也。终日乾乾,反复道也。或跃在渊,进无咎也。飞龙在天,大人造也。亢龙有悔,盈不可久也。用 九,天德不可为首也。

文言曰:「元者,善之长也,亨者,嘉之会也,利者,义之和也,贞者,事之干也。君子体仁,足以长人;嘉会,足以合礼;利物,足以和义;贞固,足以干事。君子行此四者, 故曰:乾:元亨利贞。」

初九曰:「潜龙勿用。」何谓也?子曰:「龙德而隐者也。不易乎世,不成乎名;遯世而无闷,不见是而无闷;乐则行之,忧则违之;确乎其不可拔,乾龙也。」

九二曰:「见龙在田,利见大人。」何谓也?子曰:「龙德而正中者也。庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化。易曰:「见龙在田,利见大人。」君德 也。」

九三曰:「君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎。」何谓也?子曰:「君子进德修业,忠信,所以进德也。修辞立其诚,所以居业也。知至至之,可与几也。知终终之,可与存义 也。是故,居上位而不骄,在下位而不忧。故乾乾,因其时而惕,虽危而无咎矣。」

九四:「或跃在渊,无咎。」何谓也?子曰:「上下无常,非为邪也。进退无恒,非离群也。君子进德修业,欲及时也,故无咎。」

九五曰:「飞龙在天,利见大人。」何谓也?子曰:「同声相应,同气相求;水流湿,火就燥;云从龙,风从虎。圣人作,而万物覩,本乎天者亲上,本乎地者亲下,则各从其 类也。

上九曰:「亢龙有悔。」何谓也?子曰:「贵而无位,高而无民,贤人在下而无辅,是以动而有悔也。」

乾龙勿用,下也。见龙在田,时舍也。终日乾乾,行事也。或跃在渊,自试也。飞龙在天,上治也。亢龙有悔,穷之灾也。乾元用九,天下治也。

乾龙勿用,阳气潜藏。见龙在田,天下文明。终日乾乾,与时偕行。或跃在渊,乾道乃革。飞龙在天,乃位乎天德。亢龙有悔,与时偕极。乾元用九,乃见天则。

乾元者,始而亨者也。利贞者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利。大矣哉!大哉乾乎?刚健中正,纯粹精也。六爻发挥,旁通情也。时乘六龙,以御天也。云行雨施,天 下平也。

君子以成德为行,日可见之行也。潜之为言也,隐而未见,行而未成,是以君子弗用也。

君子学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之。易曰:「见龙在田,利见大人。」君德也。

九三,重刚而不中,上不在天,下不在田。故乾乾,因其时而惕,虽危无咎矣。

九四,重刚而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故无咎。

夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违,后天而奉天时。天且弗违,而况於人乎?况於鬼神乎?

亢之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧。其唯圣人乎?知进退存亡,而不失其正者,其为圣人乎?

第二卦 坤 坤为地 坤上坤下

坤:元,亨,利牝马之贞。君子有攸往,先迷后得主,利西南得朋,东北丧朋。安贞,

吉。

彖曰:至哉坤元,万物资生,乃顺承天。坤厚载物,德合无疆。含弘光大,品物咸亨。

牝马地类,行地无疆,柔顺利贞。君子攸行,先迷失道,后顺得常。西南得朋,乃与类行;

东北丧朋,乃终有庆。安贞之吉,应地无疆。

象曰:地势坤,君子以厚德载物。

初六:履霜,坚冰至。象曰:履霜坚冰,阴始凝也。驯致其道,至坚冰也。

六二:直,方,大,不习无不利。象曰:六二之动,直以方也。不习无不利,地道光

也。

六三:含章可贞。或从王事,无成有终。象曰:含章可贞;以时发也。或从王事,知光

大也。

六四:括囊;无咎,无誉。象曰:括囊无咎,慎不害也。

六五:黄裳,元吉。象曰:黄裳元吉,文在中也。

上六:战龙於野,其血玄黄。象曰:战龙於野,其道穷也。

用六:利永贞。象曰:用六永贞,以大终也。

文言曰:坤至柔,而动也刚,至静而德方,后得主而有常,含万物而化光。坤其道顺

乎?承天而时行。

积善之家,必有馀庆;积不善之家,必有馀殃。臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之

故,其所由来者渐矣,由辩之不早辩也。易曰:「履霜坚冰至。」盖言顺也。

直其正也,方其义也。君子敬以直内,义以方外,敬义立,而德不孤。「直,方,大,

不习无不利」;则不疑其所行也。

阴虽有美,含之;以从王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道无成,而代有

终也。

天地变化,草木蕃;天地闭,贤人隐。易曰:「括囊;无咎,无誉。」盖言谨也。

君子黄中通理,正位居体,美在其中,而畅於四支,发於事业,美之至也。

阴疑於阳,必战。为其嫌於无阳也,故称龙焉。犹未离其类也,故称血焉。夫玄黄者,

天地之杂也,天玄而地黄。

第三卦 屯 水雷屯 坎上震下

屯:元,亨,利,贞,勿用,有攸往,利建侯。

彖曰:屯,刚柔始交而难生,动乎险中,大亨贞。雷雨之动满盈,天造草昧,宜建侯而不宁。

象曰:云,雷,屯;君子以经纶。

初九:磐桓;利居贞,利建侯。象曰:虽磐桓,志 行正也。以贵下贱,大得民也。

六二:屯如(辶颤)如,乘马班如。匪寇婚媾,女子贞不字,十年乃字。象曰:六二之难,乘 刚也。十年乃字,反常也。

六三:既鹿无虞,惟入于林中,君子几不如舍,往吝。象曰:既鹿无虞,以纵禽也。君子舍之,往吝穷也。

六四:乘马班如,求婚媾,无不利。象曰:求而往,明也。

九五:屯其膏,小贞吉,大贞凶。象曰:屯其膏,施未光也。

上六:乘马班如,泣血涟如。象曰:泣血涟如,何可长也。

第四卦 蒙 山水蒙 艮上坎下

蒙:亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初噬告,再三渎,渎则不告。利贞。

彖曰:蒙,山下有险,险而止,蒙。蒙亨,以亨行时中也。匪我求童蒙,童蒙求我,志应也。初噬告,以刚中也。再三渎,渎则不告,渎蒙也。蒙以养正,圣功也。

象曰:山下出 泉,蒙;君子以果行育德。

初六:发蒙,利用刑人,用说桎梏,以往吝。象曰:利用刑人,以正法也。

九二:包蒙吉;纳妇吉;子克家。象曰:子克家,刚柔接也。

六三:勿用娶女;见金夫,不有躬,无攸利。象曰:勿用娶女,行不顺也。

六四:困蒙,吝。象曰:困蒙之吝,独远实也。

六五:童蒙,吉。象曰:童蒙之吉,顺以巽也。

上九:击蒙;不利为寇,利御寇。象曰:利用御寇,上下顺也。

第五卦 需 水天需 坎上乾下

需:有孚,光亨,贞吉。利涉大川。

彖曰:需,须也;险在前也。刚健而不陷,其义不困穷矣。需有孚,光亨,贞吉。位乎天位,以正中也。利涉大川,往有功也。

象曰:云上於天,需;君子以饮食宴乐。

初九:需 于郊。利用恒,无咎。象曰:需于郊,不犯难行也。利用恒,无咎;未失常也。

九二:需于沙。小有言,终吉。象曰:需于沙,衍在中也。虽小有言,以终吉也。

九三:需于泥,致寇至。象曰:需于泥,灾在外也。自我致寇,敬慎不败也。

六四:需于血,出自穴。象曰:需于血,顺以听也。

九五:需于酒食,贞吉。象曰:酒食贞吉,以中正也。

上六:入于穴,有不速之客三人 来,敬之终吉。象曰:不速之客来,敬之终吉。虽不当位,未大失也。

第六卦 讼 天水讼 乾上坎下

讼:有孚,窒。惕中吉。终凶。利见大人,不利涉大川。

彖曰:讼,上刚下险,险而健讼。讼有孚窒,惕中吉,刚来而得中也。终凶;讼不可成也。利见大人;尚中正也。不利涉大川;入于渊也。

象曰:天与水违行,讼;君子以作事谋始。

初六:不永所事,小有言,终吉。象曰:不 永所事,讼不可长也。虽有小言,其辩明也。

九二:不克讼,归而逋,其邑人三百户,无眚。象曰:不克讼,归而逋也。自下讼上,患至掇也。

六三:食旧德,贞厉,终吉,或从王事,无成。象曰:食旧德,从上吉也。

九四:不克讼,复自命,渝安贞,吉。象曰:复即命,渝安贞;不失也。

九五:讼元吉。象曰:讼元吉,以中正也。

上九:或锡之鞶带,终朝三褫之。象曰:以讼受服,亦不足敬也。

第七卦 师 地水师 坤上坎下

师:贞,丈人,吉无咎。

彖曰:师,众也,贞正也,能以众正,可以王矣。刚中而应,行险而顺,以此毒天下,而民从之,吉又何咎矣。

象曰:地中有水,师;君子以容民畜众。

初六:师出以律,否臧凶。象曰:师出以律, 失律凶也。

九二:在师中,吉无咎,王三锡命。象曰:在师中吉,承天宠也。王三锡命,怀万邦也。

六三:师或舆尸,凶。象曰:师或舆尸,大无功也。

六四:师左次,无咎。象曰:左次无咎,未失常也。

六五:田有禽,利执言,无咎。长子帅师,弟子舆尸,贞凶。象曰:长子帅师,以中行也。弟子舆师,使不当也。

上六:大君有命,开国承家,小人勿用。象曰:大君有命,以正功也。小人勿用,必乱邦也。

第八卦 比 水地比 坎上坤下

比:吉。原筮元永贞,无咎。不宁方来,后夫凶。

彖曰:比,吉也,比,辅也,下顺从也。原筮元永贞,无咎,以刚中也。不宁方来,上下应也。后夫凶,其道穷也。

象曰:地上有水,比;先王以建万国,亲诸侯。

初六:有孚比之,无咎。有孚盈缶,终 来有他,吉。象曰:比之初六,有他吉也。

六二:比自内,贞吉。象曰:比之自内,不自失也。

六三:比之匪人。象曰:比之匪人,不亦伤乎!

六四:外比之,贞吉。象曰:外比於贤,以从上也。

九五:显比,王用三驱,失前禽。邑人不诫,吉。象曰:显比之吉,位正中也。舍逆取顺,失前禽也。邑人不诫,上使中也。

上六:比之无首,凶。象曰:比之无首,无所终也。

第九卦 小畜 风天小畜 巽上乾下

小畜:亨。密云不雨,自我西郊。

彖曰:小畜;柔得位,而上下应之,曰小畜。健而巽,刚中而志行,乃亨。密云不雨,尚往也。自我西郊,施未行也。

象曰:风行天上,小畜;君子以懿文德。

初九:复自道,何其咎,吉。象曰:复自道, 其义吉也。

九二:牵复,吉。象曰:牵复在中,亦不自失也。

九三:舆说辐,夫妻反目。象曰:夫 妻反目,不能正室也。

六四:有孚,血去惕出,无咎。象曰:有孚惕出,上合志也。

九五:有孚挛如,富以其邻。象曰:有孚挛如,不独富也。

上九:既雨既处,尚德载,妇贞厉。月几望,君子征凶。象曰:既雨既处,德积载也。君子征凶,有所疑也。

第十卦 履 天泽履 乾上兑下

履:履虎尾,不咥人,亨。

彖曰:履,柔履刚也。说而应乎乾,是以履虎尾,不咥人,亨。刚中正,履帝位而不疚,光明也。

象曰:上天下泽,履;君子以辨上下,安民志。

初九:素履,往无咎。象曰:素履之 往,独行愿也。

九二:履道坦坦,幽人贞吉。象曰:幽人贞吉,中不自乱也。

六三:眇能视,跛能履,履虎尾,咥人,凶。武人为于大君。象曰:眇能视;不足以有明也。跛能履;不足以与行也。咥人之凶;位不当也。武人为于大君;志刚也。

九四:履虎尾,愬愬终吉。象曰:愬愬终吉,志行也。

九五:夬履,贞厉。象曰:夬履贞厉,位正当也。

上九:视履考祥,其旋元吉。象曰:元吉在上,大有庆也。

第十一卦 泰 天地泰 坤上乾下

泰:小往大来,吉亨。

彖曰:泰,小往大来,吉亨。则是天地交,而万物通也;上下交,而其志同也。内阳而外阴,内健而外顺,内君子而外小人,君子道长,小人道消也。

象曰:天地交泰,后以财(裁)成天地之道,辅相天地之宜,以左右民。

初九:拔茅 茹,以其夤,征吉。象曰:拔茅征吉,志在外也。

九二:包荒,用冯河,不遐遗,朋亡,得尚于中行。象曰:包荒,得尚于中行,以光大也。

九三:无平不陂,无往不复,艰贞无咎。勿恤其孚,于食有福。象曰:无往不复,天地际也。

六四:翩翩不富,以其邻,不戒以孚。象曰:翩翩不富,皆失实也。不戒以孚,中心愿也。

六五:帝乙归妹,以祉元吉。象曰:以祉元吉,中以行愿也。

上六:城复于隍,勿用师。自邑告命,贞吝。象曰:城复于隍,其命乱也。

第十二卦 否 地天否 乾上坤下

否:否之匪人,不利君子贞,大往小来。

彖曰:否之匪人,不利君子贞。大往小来,则是天地不交,而万物不通也;上下不交,而天下无邦也。内阴而外阳,内柔而外刚,内小人而外君子。小人道长,君子道消也。

象曰:天地不交,否;君子以俭德辟难,不可荣以禄。

初六:拔茅茹,以其夤,贞吉 亨。象曰:拔茅贞吉,志在君也。

六二:包承。小人吉,大人否亨。象曰:大人否亨,不乱群也。

六三:包羞。象曰:包羞,位不当也。

九四:有命无咎,畴离祉。象曰:有命无咎,志行也。

九五:休否,大人吉。其亡其亡,系于苞桑。象曰:大人之吉,位正当也。

上九:倾否,先否后喜。象曰:否终则倾,何可长也。

第十三卦 同人 天火同人 乾上离下

同人:同人于野,亨。利涉大川,利君子贞。

彖曰:同人,柔得位得中,而应乎乾,曰同人。同人曰,同人于野,亨。利涉大川,乾行也。文明以健,中正而应,君子正也。唯君子为能通天下之志。

象曰:天与火,同人;君子以类族辨物。

初九:同人于门,无咎。象曰:出门同人,又 谁咎也。

六二:同人于宗,吝。象曰:同人于宗,吝道也。

九三:伏戎于莽,升其高陵,三岁不兴。象曰:伏戎于莽,敌刚也。三岁不兴,安行也。

九四:乘其墉,弗克攻,吉。象曰:乘其墉,义弗克也,其吉,则困而反则也。

九五:同人,先号啕而后笑。大师克相遇。象曰:同人之先,以中直也。大师相遇,言相克也。

上九:同人于郊,无悔。象曰:同人于郊,志未得也。

第十四卦 大有 火天大有 离上乾下

大有:元亨。 彖曰:大有,柔得尊位,大中而上下应之,曰大有。其德刚健而文明,应乎天而时行,是以元亨。

象曰:火在天上,大有;君子以竭恶扬善,顺天休命。

初九:无交害,匪咎,艰则无 咎。象曰:大有初九,无交害也。

九二:大车以载,有攸往,无咎。象曰:大车以载,积中不败也。

九三:公用亨于天子,小人弗克。象曰:公用亨于天子,小人害也。九四:匪其彭,无咎。象曰:匪其彭,无咎;明辨晰也。

六五:厥孚交如,威如;吉。象曰:厥孚交如,信以发志也。威如之吉,易而无备也。

上九:自天佑之,吉无不利。象曰:大有上吉,自天佑也。

第十五卦 谦 地山谦 坤上艮下

谦:亨,君子有终。

彖曰:谦,亨,天道下济而光明,地道卑而上行。天道亏盈而益谦,地道变盈而流谦,鬼神害盈而福谦,人道恶盈而好谦。谦尊而光,卑而不可踰,君子之终也。

象曰:地中有山,谦;君子以裒多益寡,称物平施。

初六:谦谦君子,用涉大川,吉。 象曰:谦谦君子,卑以自牧也。

六二:鸣谦,贞吉。象曰:鸣谦贞吉,中心得也。

九三:劳谦君子,有终吉。象曰:劳谦君子,万民服也。

六四:无不利,(扌为)谦。象曰:无不利,(扌为)谦;不违则也。

六五:不富,以其邻,利用侵伐,无不利。象曰:利用侵伐,征不服也。

上六:鸣谦,利用行师,征邑国。象曰:鸣谦,志未得也。可用行师,征邑国也。

第十六卦豫 雷地豫 震上坤下

豫:利建侯行师。

彖曰:豫,刚应而志行,顺以动,豫。豫,顺以动,故天地如之,而况建侯行师乎?天地以顺动,故日月不过,而四时不忒;圣人以顺动,则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉!

象曰:雷出地奋,豫。先王以作乐崇德,殷荐之上帝,以配祖考。

初六:鸣豫,凶。象 曰:初六鸣豫,志穷凶也。

六二:介于石,不终日,贞吉。象曰:不终日,贞吉;以中正也。

六三:盱豫,悔。迟有悔。象曰:盱豫有悔,位不当也。

九四:由豫,大有得。勿疑。朋盍簪。象曰:由豫,大有得;志大行也。

六五:贞疾,恒不死。象曰:六五贞疾,乘刚也。恒不死,中未亡也。

上六:冥豫,成有渝,无咎。象曰:冥豫在上,何可长也。

第十七卦 随 泽雷随 兑上震下

随:元亨利贞,无咎。

彖曰:随,刚来而下柔,动而说,随。大亨贞,无咎,而天下随时,随之时义大矣哉!

象曰:泽中有雷,随;君子以晦入宴息。

初九:官有渝,贞吉。出门交有功。象曰: 官有渝,从正吉也。出门交有功,不失也。

六二:系小子,失丈夫。象曰:系小子,弗兼与也。

六三:系丈夫,失小子。随有求得,利居贞。象曰:系丈夫,志舍下也。

九四:随有获,贞凶。有孚在道,以明,何咎。象曰:随有获,其义凶也。有孚在道,明功也。

九五:孚于嘉,吉。象曰:孚于嘉,吉;位正中也。

上六:拘系之,乃从维之。王用亨于西山。象曰:拘系之,上穷也。

第十八卦 蛊 山风蛊 艮上巽下

蛊:元亨,利涉大川。先甲三日,后甲三日。

彖曰:蛊,刚上而柔下,巽而止,蛊。蛊,元亨,而天下治也。利涉大川,往有事也。先甲三日,后甲三日,终则有始,天行也。

象曰:山下有风,蛊;君子以振民育德。

初六:干父之蛊,有子,考无咎,厉终吉。象 曰:干父之蛊,意承考也。

九二:干母之蛊,不可贞。象曰:干母之蛊,得中道也。

九三:干父小有晦,无大咎。象曰:干父之蛊,终无咎也。

六四:裕父之蛊,往见吝。象曰:裕父之蛊,往未得也。

六五:干父之蛊,用誉。象曰:干父之蛊;承以德也。

上九:不事王侯,高尚其事。象曰:不事王侯,志可则也。

第十九卦 临 地泽临 坤上兑下

临:元,亨,利,贞。至于八月有凶。

彖曰:临,刚浸而长。说而顺,刚中而应,大亨以正,天之道也。至于八月有凶,消不久也。

象曰:泽上有地,临;君子以教思无穷,容保民无疆。

初九:咸临,贞吉。象曰:咸临 贞吉,志行正也。

九二:咸临,吉无不利。象曰:咸临,吉无不利;未顺命也。

六三:甘临,无攸利。既忧之,无咎。象曰:甘临,位不当也。既忧之,咎不长也。

六四:至临,无咎。象曰:至临无咎,位当也。

六五:知临,大君之宜,吉。象曰:大君之宜,行中之谓也。

上六:敦临,吉无咎。象曰:敦临之吉,志在内也。

第二十卦 观 风地观 巽上坤下

观:盥而不荐,有孚□若。

彖曰:大观在上,顺而巽,中正以观天下。观,盥而不荐,有孚颙若,下观而化也。观天之神道,而四时不忒,圣人以神道设教,而天下服矣。

象曰:风行地上,观;先王以省方,观民设教。

初六:童观,小人无咎,君子吝。象 曰:初六童观,小人道也。

六二:窥观,利女贞。象曰:窥观女贞,亦可丑也。

六三:观我生,进退。象曰:观我生,进退;未失道也。

六四:观国之光,利用宾于王。象曰:观国之光,尚宾也。

九五:观我生,君子无咎。象曰:观我生,观民也。

上九:观其生,君子无咎。象曰:观其生,志未平也。

第二十一卦 噬嗑 火雷噬嗑 离上震下

噬嗑:亨。利用狱。

彖曰:颐中有物,曰噬嗑,噬嗑而亨。刚柔分,动而明,雷电合而章。柔得中而上行,虽不当位,利用狱也。

象曰:雷电噬嗑;先王以明罚敕法。

初九:履校灭趾,无咎。象曰:履校灭趾,不行 也。

六二:噬肤灭鼻,无咎。象曰:噬肤灭鼻,乘刚也。

六三:噬腊肉,遇毒;小吝,无咎。象曰:遇毒,位不当也。

九四:噬乾胏,得金矢,利艰贞,吉。象曰:利艰贞吉,未光也。六五:噬乾肉,得黄金,贞厉,无咎。象曰:贞厉无咎,得当也。

上九:何校灭耳,凶。象曰:何校灭耳,聪不明也。

第二十二卦 贲 山火贲 艮上离下

贲:亨。小利有所往。

彖曰:贲,亨;柔来而文刚,故亨。分刚上而文柔,故小利有攸往。天文也;文明以止,人文也。观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下。

象曰:山下有火,贲;君子以明庶政,无敢折狱。

初九:贲其趾,舍车而徒。象曰:舍 车而徒,义弗乘也。

六二:贲其须。象曰:贲其须,与上兴也。

九三:贲如濡如,永贞吉。象曰:永贞之吉,终莫之陵也。

六四:贲如皤如,白马翰如,匪寇婚媾。象曰:六四,当位疑也。匪寇婚媾,终无尤也。

六五:贲于丘园,束帛戋戋,吝,终吉。象曰:六五之吉,有喜也。

上九:白贲,无咎。象曰:白贲无咎,上得志也。

第二十三卦 剥 山地剥 艮上坤下

剥:不利有攸往。

彖曰:剥,剥也,柔变刚也。不利有攸往,小人长也。顺而止之,观象也。君子尚消息盈虚,天行也。

象曰:山附地上,剥;上以厚下,安宅。

初六:剥(爿木)以足,蔑贞凶。象曰:剥(爿木)以足,以灭下也。

六二:剥(爿木)以辨,蔑贞凶。象曰:剥(爿木)以辨,未有与也。

六三:剥之,无咎。象曰:剥之无咎,失上下也。

六四:剥(爿木)以肤,凶。象曰:剥(爿木)以肤,切近灾也。

六五:贯鱼,以宫人宠,无不利。象曰:以宫人宠,终无尤也。

上九:硕果不食,君子得舆,小人剥庐。象曰:君子得舆,民所载也。小人剥庐,终不可用也。

第二十四卦 复 地雷复 坤上震下

复:亨。出入无疾,朋来无咎。反复其道,七日来复,利有攸往。

彖曰:复亨;刚反,动而以顺行,是以出入无疾,朋来无咎。反复其道,七日来复,天行也。利有攸往,刚长也。复其见天地之心乎?

象曰:雷在地中,复;先王以至日闭关,商旅不行,后不省方。

初九:不复远,无只 悔,元吉。象曰:不远之复,以修身也。

六二:休复,吉。象曰:休复之吉,以下仁也。

六三:频复,厉无咎。象曰:频复之厉,义无咎也。

六四:中行独复。象曰:中行独复,以从道也。

六五:敦复,无悔。象曰:敦复无悔,中以自考也。

上六:迷复,凶,有灾眚。用行师,终有大败,以其国君,凶;至于十年,不克征。象曰:迷复之凶,反君道也。

第二十五卦 无妄 天雷无妄 乾上震下

无妄:元,亨,利,贞。其匪正有眚,不利有攸往。

彖曰:无妄,刚自外来,而为主於内。动而健,刚中而应,大亨以正,天之命也。其匪正有眚,不利有攸往。无妄之往,何之矣?天命不佑,行矣哉?

象曰:天下雷行,物与无妄;先王以茂对时,育万物。

初九:无妄,往吉。象曰:无妄 之往,得志也。

六二:不耕获,不菑畲,则利有攸往。象曰:不耕获,未富也。

六三:无妄之灾,或系之牛,行人之得,邑人之灾。象曰:行人得牛,邑人灾也。

九四:可贞,无咎。象曰:可贞无咎,固有之也。 九五:无妄之疾,勿药有喜。象曰:无妄之药,不可试也。

上九:无妄,行有眚,无攸利。象曰:无妄之行,穷之灾也。

第二十六卦 大畜 山天大畜 艮上乾下

大畜:利贞,不家食吉,利涉大川。

彖曰:大畜,刚健笃实辉光,日新其德,刚上而尚贤。能止健,大正也。不家食吉,养贤也。利涉大川,应乎天也。

象曰:天在山中,大畜;君子以多识前言往行,以畜其德。

初九:有厉利已。象曰:有 厉利已,不犯灾也。

九二:舆说辐。象曰:舆说辐,中无尤也。

九三:良马逐,利艰贞。曰闲舆卫,利有攸往。象曰:利有攸往,上合志也。

六四:童豕之牿,元吉。象曰:六四元吉,有喜也。

六五:豶豕之牙,吉。象曰:六五之吉,有庆也。

上九:何天之衢,亨。象曰:何天之衢,道大行也。

第二十七卦 颐 山雷颐 艮上震下

颐:贞吉。观颐,自求口实。

彖曰:颐贞吉,养正则吉也。观颐,观其所养也;自求口实,观其自养也。天地养万物,圣人养贤,以及万民;颐之时义大矣哉!

象曰:山下有雷,颐;君子以慎言语,节饮食。

初九:舍尔灵龟,观我朵颐,凶。象 曰:观我朵颐,亦不足贵也。

六二:颠颐,拂经,于丘颐,征凶。象曰:六二征凶,行失类也。

六三:拂颐,贞凶,十年勿用,无攸利。象曰:十年勿用,道大悖也。

六四:颠颐吉,虎视眈眈,其欲逐逐,无咎。象曰:颠颐之吉,上施光也。

六五:拂经,居贞吉,不可涉大川。象曰:居贞之吉,顺以从上也。

上九:由颐,厉吉,利涉大川。象曰:由颐厉吉,大有庆也。

第二十八卦 大过 泽风大过 兑上巽下

大过:栋桡,利有攸往,亨。

彖曰:大过,大者过也。栋桡,本末弱也。刚过而中,巽而说行,利有攸往,乃亨。大过之时义大矣哉!

象曰:泽灭木,大过;君子以独立不惧,(辶豚)世无闷。

初六:藉用白茅,无咎。象曰:藉用白茅,柔在下也。

九二:枯杨生稊,老夫得其女妻,无不利。象曰:老夫女妻,过以相与也。

九三:栋桡,凶。象曰:栋桡之凶,不可以有辅也。

九四:栋隆,吉;有它吝。象曰:栋隆之吉,不桡乎下也。

九五:枯杨生华,老妇得士夫,无咎无誉。象曰:枯杨生华,何可久也。老妇士夫,亦可丑也。

上六:过涉灭顶,凶,无咎。象曰:过涉之凶,不可咎也。

第二十九卦 坎 坎为水 坎上坎下

坎:习坎,有孚,维心亨,行有尚。

彖曰:习坎,重险也。水流而不盈,行险而不失其信。维心亨,乃以刚中也。行有尚,往有功也。天险不可升也,地险山川丘陵也,王公设险以守其国,坎之时用大矣哉!

象曰:水洊至,习坎;君子以常德行,习教事。

初六:习坎,入于坎窞,凶。象曰:习坎入坎,失道凶也。

九二:坎有险,求小得。象曰:求小得,未出中也。

六三:来之坎坎,险且枕,入于坎窞,勿用。象曰:来之坎坎,终无功也。

六四:樽酒簋贰,用缶,纳约自牖,终无咎。象曰:樽酒簋贰,刚柔际也。

九五:坎不盈,只既平,无咎。象曰:坎不盈,中未大也。

上六:用徽繹,置于丛棘,三岁不得,凶。象曰:上六失道,凶三岁也。

第三十卦 离 离为火 离上离下

离:利贞,亨。畜牝牛,吉。

彖曰:离,丽也;日月丽乎天,百谷草木丽乎土,重明以丽乎正,乃化成天下。柔丽乎中正,故亨;是以畜牝牛吉也。

象曰:明两作离,大人以继明照于四方。

初九:履错然,敬之无咎。象曰:履错之敬, 以辟咎也。

六二:黄离,元吉。象曰:黄离元吉,得中道也。

九三:日昃之离,不鼓缶而歌,则大耋之嗟,凶。象曰:日昃之离,何可久也。

九四:突如其来如,焚如,死如,弃如。象曰:突如其来如,无所容也。

六五:出涕沱若,戚嗟若,吉。象曰:六五之吉,离王公也。

上九:王用出征,有嘉折首,获其匪丑,无咎。象曰:王用出征,以正邦也。

第三十一卦 咸 泽山咸 兑上艮下

咸:亨,利贞,取女吉。

彖曰:咸,感也。柔上而刚下,二气感应以相与,止而说,男下女,是以亨利贞,取女吉也。天地感而万物化生,圣人感人心而天下和平;观其所感,而天地万物之情可见矣!

象曰:山上有泽,咸;君子以虚受人。

初六:咸其拇。象曰:咸其拇,志在外也。

六二:咸其腓,凶,居吉。象曰:虽凶,居吉,顺不害也。

九三:咸其股,执其随,往吝。象曰:咸其股,亦不处也。志在随人,所执下也。

九四:贞吉悔亡,憧憧往来,朋从尔思。象曰:贞吉悔亡,未感害也。憧憧往来,未光大也。

九五:咸其脢,无悔。象曰:咸其脢,志末也。

上六:咸其辅,颊,舌。象曰:咸其辅,颊,舌,滕口说也。

第三十二卦 恒 雷风恒 震上巽下

恒:亨,无咎,利贞,利有攸往。

彖曰:恒,久也。刚上而柔下,雷风相与,巽而动,刚柔皆应,恒。恒亨无咎,利贞;久於其道也,天地之道,恒久而不已也。利有攸往,终则有始也。日月得天,而能久照,四 时变化,而能久成,圣人久於其道,而天下化成;观其所恒,而天地万物之情可见矣!

象曰:雷风,恒;君子以立不易方。

初六:浚恒,贞凶,无攸利。象曰:浚恒之凶,始 求深也。

九二:悔亡。象曰:九二悔亡,能久中也。

九三:不恒其德,或承之羞,贞吝。象曰:不恒其德,无所容也。

九四:田无禽。象曰:久非其位,安得禽也。

六五:恒其德,贞,妇人吉,夫子凶。象曰:妇人贞吉,从一而终也。夫子制义,从妇凶也。

上六:振恒,凶。象曰:振恒在上,大无功也。

第三十三卦 遁 天山遁 乾上艮下

遁:亨,小利贞。 彖曰:遁亨,遁而亨也。刚当位而应,与时行也。小利贞,浸而长也。遁之时义大矣哉!

象曰:天下有山,遁;君子以远小人,不恶而严。

初六:遁尾,厉,勿用有攸往。象曰:遁尾之厉,不往何灾也。

六二:执之用黄牛之革,莫之胜说。象曰:执用黄牛,固志也。

九三:系遁,有疾厉,畜臣妾吉。象曰:系遁之厉,有疾惫也。畜臣妾吉,不可大事也。

九四:好□君子吉,小人否。象曰:君子好遁,小人否也。

九五:嘉遁,贞吉。象曰:嘉遁贞吉,以正志也。

上九:肥遁,无不利。象曰:肥遁,无不利;无所疑也。

第三十四卦 大壮 雷天大壮 震上乾下

大壮:利贞。 彖曰:大壮,大者壮也。刚以动,故壮。大壮利贞;大者正也。正大而天地之情可见矣!

象曰:雷在天上,大壮;君子以非礼勿履。

初九:壮于趾,征凶,有孚。象曰:壮于 趾,其孚穷也。

九二:贞吉。象曰:九二贞吉,以中也。

九三:小人用壮,君子用罔,贞厉。羝羊触藩,羸其角。象曰:小人用壮,君子罔也。

九四:贞吉悔亡,藩决不羸,壮于大舆之輹。象曰:藩决不羸,尚往也。

六五:丧羊于易,无悔。象曰:丧羊于易,位不当也。

上六:羝羊触藩,不能退,不能遂,无攸利,艰则吉。象曰:不能退,不能遂,不祥也。艰则吉,咎不长也。

第三十五卦 晋 火地晋 离上坤下

晋:康侯用锡马蕃庶,昼日三接。

彖曰:晋,进也。明出地上,顺而丽乎大明,柔进而上行。是以康侯用锡马蕃庶,昼日三接也。

象曰:明出地上,晋;君子以自昭明德。

初六:晋如,摧如,贞吉。罔孚,裕无咎。象 曰:晋如,摧如;独行正也。裕无咎;未受命也。

六二:晋如,愁如,贞吉。受兹介福,于其王母。象曰:受之介福,以中正也。

六三:众允,悔亡。象曰:众允之,志上行也。

九四:晋如硕鼠,贞厉。象曰:硕鼠贞厉,位不当也。

六五:悔亡,失得勿恤,往吉无不利。象曰:失得勿恤,往有庆也。

上九:晋其角,维用伐邑,厉吉无咎,贞吝。象曰:维用伐邑,道未光也。

第三十六卦 明夷 地火明夷 坤上离下

明夷:利艰贞。 彖曰:明入地中,明夷。内文明而外柔顺,以蒙大难,文王以之。利艰贞,晦其明也,内难而能正其志,箕子以之。

象曰:明入地中,明夷;君子以莅众,用晦而明。

初九:明夷于飞,垂其翼。君子于 行,三日不食,有攸往,主人有言。象曰:君子于行,义不食也。

六二:明夷,夷于左股,用拯马壮,吉。象曰:六二之吉,顺以则也。

九三:明夷于南狩,得其大首,不可疾贞。象曰:南狩之志,乃大得也。

六四:入于左腹,获明夷之心,出于门庭。象曰:入于左腹,获心意也。

六五:箕子之明夷,利贞。象曰:箕子之贞,明不可息也。

上六:不明晦,初登于天,后入于地。象曰:初登于天,照四国也。后入于地,失则也。

第三十七卦 家人 风火家人 巽上离下

家人:利女贞。

彖曰:家人,女正位乎内,男正位乎外,男女正,天地之大义也。家人有严君焉,父母之谓也。父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,妇妇,而家道正;正家而天下定矣。

象曰:风自火出,家人;君子以言有物,而行有恒。

初九:闲有家,悔亡。象曰:闲有家,志未变也。

六二:无攸遂,在中馈,贞吉。象曰:六二之吉,顺以巽也。

九三:家人嗃嗃,悔厉吉;妇子嘻嘻,终吝。象曰:家人嗃嗃,未失也;妇子嘻嘻,失家节也。

六四:富家,大吉。象曰:富家大吉,顺在位也。

九五:王假有家,勿恤吉。象曰:王假有家,交相爱也。

上九:有孚威如,终吉。象曰:威如之吉,反身之谓也。

第三十八卦 睽 火泽睽 离上兑下

睽:小事吉。

彖曰:睽,火动而上,泽动而下;二女同居,其志不同行;说而丽乎明,柔进而上行,得中而应乎刚;是以小事吉。天地睽,而其事同也;男女睽,而其志通也;万物睽,而其事 类也;睽之时用大矣哉!

象曰:上火下泽,睽;君子以同而异。

初九:悔亡,丧马勿逐,自复;见恶人无咎。象 曰:见恶人,以辟咎也。

九二:遇主于巷,无咎。象曰:遇主于巷,未失道也。

六三:见舆曳,其牛掣,其人天且劓,无初有终。象曰:见舆曳,位不当也。无初有终,遇刚也。

九四:睽孤,遇元夫,交孚,厉无咎。象曰:交孚无咎,志行也。

六五:悔亡,厥宗噬肤,往何咎。象曰:厥宗噬肤,往有庆也。

上九:睽孤,见豕负涂,载鬼一车,先张之弧,后说之弧,匪寇婚媾,往遇雨则吉。象曰:遇雨之吉,群疑亡也。

第三十九卦 蹇 水山蹇 坎上艮下

蹇:利西南,不利东北;利见大人,贞吉。

彖曰:蹇,难也,险在前也。见险而能止,知矣哉!蹇利西南,往得中也;不利东北,其道穷也。利见大人,往有功也。当位贞吉,以正邦也。蹇之时用大矣哉!

象曰:山上有水,蹇;君子以反身修德。

初六:往蹇,来誉。象曰:往蹇来誉,宜待也。

六二:王臣蹇蹇,匪躬之故。象曰:王臣蹇蹇,终无尤也。

九三:往蹇来反。象曰:往蹇来反,内喜之也。

六四:往蹇来连。象曰:往蹇来连,当位实也。

九五:大蹇朋来。象曰:大蹇朋来,以中节也。

上六:往蹇来硕,吉;利见大人。象曰:往蹇来硕,志在内也。利见大人,以从贵也。

第四十卦 解 雷水解 震上坎下

解:利西南,无所往,其来复吉。有攸往,夙吉。

彖曰:解,险以动,动而免乎险,解。解利西南,往得众也。其来复吉,乃得中也。有攸往夙吉,往有功也。天地解,而雷雨作,雷雨作,而百果草木皆甲坼,解之时义大矣哉!

象曰:雷雨作,解;君子以赦过宥罪。

初六:无咎。象曰:刚柔之际,义无咎也。

九二:田获三狐,得黄矢,贞吉。象曰:九二贞吉,得中道也。

六三:负且乘,致寇至,贞吝。象曰:负且乘,亦可丑也,自我致戎,又谁咎也。

九四:解而拇,朋至斯孚。象曰:解而拇,未当位也。

六五:君子维有解,吉;有孚于小人。象曰:君子有解,小人退也。

上六:公用射隼,于高墉之上,获之,无不利。象曰:公用射隼,以解悖也。

第四十一卦 损 山泽损 艮上兑下

损:有孚,元吉,无咎,可贞,利有攸往?曷之用,二簋可用享。

彖曰:损,损下益上,其道上行。损而有孚,元吉,无咎,可贞,利有攸往。曷之用?二簋可用享;二簋应有时。损刚益柔有时,损益盈虚,与时偕行。

象曰:山下有泽,损;君子以惩忿窒欲。

初九:已事遄往,无咎,酌损之。象曰:已事 遄往,尚合志也。

九二:利贞,征凶,弗损益之。象曰:九二利贞,中以为志也。

六三:三人行,则损一人;一人行,则得其友。象曰:一人行,三则疑也。

六四:损其疾,使遄有喜,无咎。象曰:损其疾,亦可喜也。

六五:或益之,十朋之龟弗克违,元吉。象曰:六五元吉,自上佑也。

上九:弗损益之,无咎,贞吉,利有攸往,得臣无家。象曰:弗损益之,大得志也。

第四十二卦 益 风雷益 巽上震下

益:利有攸往,利涉大川。

彖曰:益,损上益下,民说无疆,自上下下,其道大光。利有攸往,中正有庆。利涉大川,木道乃行。益动而巽,日进无疆。天施地生,其益无方。凡益之道,与时偕行。

象曰:风雷,益;君子以见善则迁,有过则改。

初九:利用为大作,元吉,无咎。象 曰:元吉无咎,下不厚事也。

六二:或益之,十朋之龟弗克违,永贞吉。王用享于帝,吉。象曰:或益之,自外来也。

六三:益之用凶事,无咎。有孚中行,告公用圭。象曰:益用凶事,固有之也。

六四:中行,告公从。利用为依迁国。象曰:告公从,以益志也。

九五:有孚惠心,勿问元吉。有孚惠我德。象曰:有孚惠心,勿问之矣。惠我德,大得志也。

上九:莫益之,或击之,立心勿恒,凶。象曰:莫益之,偏辞也。或击之,自外来也。

第四十三卦 夬 泽天夬 兑上乾下

夬:扬于王庭,孚号,有厉,告自邑,不利即戎,利有攸往。

彖曰:夬,决也,刚决柔也。健而说,决而和,扬于王庭,柔乘五刚也。孚号有厉,其危乃光也。告自邑,不利即戎,所尚乃穷也。利有攸往,刚长乃终也。

象曰:泽上于天,夬;君子以施禄及下,居德则忌。

初九:壮于前趾,往不胜为吝。 象曰:不胜而往,咎也。

九二:惕号,莫夜有戎,勿恤。象曰:莫夜有戎,得中道也。

九三:壮于,有凶。君子夬夬,独行遇雨,若濡有愠,无咎。象曰:君子夬夬,终无咎也。

九四:臀无肤,其行次且。牵羊悔亡,闻言不信。象曰:其行次且,位不当也。闻言不信,聪不明也。

九五:苋陆夬夬,中行无咎。象曰:中行无咎,中未光也。

上六:无号,终有凶。象曰:无号之凶,终不可长也。

第四十四卦 姤 天风姤 乾上巽下

姤:女壮,勿用取女。

彖曰:姤,遇也,柔遇刚也。勿用取女,不可与长也。天地相遇,品物咸章也。刚遇中正,天下大行也。姤之时义大矣哉!

象曰:天下有风,姤;后以施命诰四方。

初六:系于金柅,贞吉,有攸往,见凶, 羸豕踟躅。象曰:系于金柅,柔道牵也。

九二:包有鱼,无咎,不利宾。象曰:包有鱼,义不及宾也。

九三:臀无肤,其行次且,厉,无大咎。象曰:其行次且,行未牵也。

九四:包无鱼,起凶。象曰:无鱼之凶,远民也。

九五:以杞包瓜,含章,有陨自天。象曰:九五含章,中正也。有陨自天,志不舍命也。

上九:姤其角,吝,无咎。象曰:姤其角,上穷吝也。

第四十五卦 萃 泽地萃 兑上坤下

萃:亨。王假有庙,利见大人,亨,利贞。用大牲吉,利有攸往。

彖曰:萃,聚也;顺以说,刚中而应,故聚也。王假有庙,致孝享也。利见大人亨,聚以正也。用大牲吉,利有攸往,顺天命也。观其所聚,而天地万物之情可见矣。

象曰:泽上於地,萃;君子以除戎器,戒不虞。

初六:有孚不终,乃乱乃萃,若号一握 为笑,勿恤,往无咎。象曰:乃乱乃萃,其志乱也。

六二:引吉,无咎,孚乃利用禴。象曰:引吉无咎,中未变也。

六三:萃如,嗟如,无攸利,往无咎,小吝。象曰:往无咎,上巽也。

九四:大吉,无咎。象曰:大吉无咎,位不当也。

九五:萃有位,无咎。匪孚,元永贞,悔亡。象曰:萃有位,志未光也。

上六:赍咨涕洟,无咎。象曰:赍咨涕洟,未安上也。

第四十六卦 升 地风升 坤上巽下

升:元亨,用见大人,勿恤,南征吉。

彖曰:柔以时升,巽而顺,刚中而应,是以大亨。用见大人,勿恤;有庆也。南征吉,志行也。

象曰:地中生木,升;君子以顺德,积小以高大。

初六:允升,大吉。象曰:允升大 吉,上合志也。

九二:孚乃利用禴,无咎。象曰:九二之孚,有喜也。

九三:升虚邑。象曰:升虚邑,无所疑也。

六四:王用亨于岐山,吉无咎。象曰:王用亨于岐山,顺事也。

六五:贞吉,升阶。象曰:贞吉升阶,大得志也。

上六:冥升,利于不息之贞。象曰:冥升在上,消不富也。

第四十七卦 困 泽水困 兑上坎下

困:亨,贞,大人吉,无咎,有言不信。

彖曰:困,刚掩也。险以说,困而不失其所,亨;其唯君子乎?贞大人吉,以刚中也。有言不信,尚口乃穷也。

象曰:泽无水,困;君子以致命遂志。

初六:臀困于株木,入于幽谷,三岁不见。象 曰:入于幽谷,幽不明也。

九二:困于酒食,朱绂方来,利用亨祀,征凶,无咎。象曰:困于酒食,中有庆也。

六三:困于石,据于蒺藜,入于其宫,不见其妻,凶。象曰:据于蒺藜,乘刚也。入于其宫,不见其妻,不祥也。

九四:来徐徐,困于金车,吝,有终。象曰:来徐徐,志在下也。虽不当位,有与也。

九五:劓刖,困于赤绂,乃徐有说,利用祭祀。象曰:劓刖,志未得也。乃徐有说,以中直也。利用祭祀,受福也。

上六:困于葛藟,于臲卼,曰动悔。有悔,征吉。象曰:困于葛藟,未当也。动悔,有悔吉,行也。

第四十八卦 井 水风井 坎上巽下

井:改邑不改井,无丧无得,往来井井。汔至,亦未繘井,羸其瓶,凶。

彖曰:巽乎水而上水,井;井养而不穷也。改邑不改井,乃以刚中也。汔至亦未繘井,未有功也。羸其瓶,是以凶也。

象曰:木上有水,井;君子以劳民劝相。

初六:井泥不食,旧井无禽。象曰:井泥不 食,下也。旧井无禽,时舍也。

九二:井谷射鲋,瓮敝漏。象曰:井谷射鲋,无与也。

九三:井渫不食,为我民恻,可用汲,王明,并受其福。象曰:井渫不食,行恻也。求王明,受福也。

六四:井甃,无咎。象曰:井甃无咎,修井也。

九五:井冽,寒泉食。象曰:寒泉之食,中正也。

上六:井收勿幕,有孚无吉。象曰:元吉在上,大成也。

第四十九卦 革 泽火革 兑上离下

革:己日乃孚,元亨利贞,悔亡。

彖曰:革,水火相息,二女同居,其志不相得,曰革。己日乃孚;革而信也。文明以说,大亨以正,革而当,其悔乃亡。天地革而四时成,汤武革命,顺乎天而应乎人,革之时 义大矣哉! 象曰:泽中有火,革;君子以治历明时。初九:巩用黄牛之革。

象曰:巩用黄牛,不可 以有为也。

六二:己日乃革之,征吉,无咎。象曰:己日革之,行有嘉也。

九三:征凶,贞厉,革言三就,有孚。象曰:革言三就,又何之矣。

九四:悔亡,有孚改命,吉。象曰:改命之吉,信志也。

九五:大人虎变,未占有孚。象曰:大人虎变,其文炳也。

上六:君子豹变,小人革面,征凶,居贞吉。象曰:君子豹变,其文蔚也。小人革面,顺以从君也。

第五十卦 鼎 火风鼎 离上巽下

鼎:元吉,亨。

彖曰:鼎,象也。以木巽火,亨饪也。圣人亨以享上帝,而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明,柔进而上行,得中而应乎刚,是以元亨。

象曰:木上有火,鼎;君子以正位凝命。

初六:鼎颠趾,利出否,得妾以其子,无咎。 象曰:鼎颠趾,未悖也。利出否,以从贵也。

九二:鼎有实,我仇有疾,不我能即,吉。象曰:鼎有实,慎所之也。我仇有疾,终无尤也。

九三:鼎耳革,其行塞,雉膏不食,方雨亏悔,终吉。象曰:鼎耳革,失其义也。

九四:鼎折足,覆公□,其形渥,凶。象曰:覆公束,信如何也。

六五:鼎黄耳金铉,利贞。象曰:鼎黄耳,中以为实也。

上九:鼎玉铉,大吉,无不利。象曰:玉铉在上,刚柔节也。

第五十一卦震 震为雷 震上震下

震:亨。震来虩虩,笑言哑哑。震惊百里,不丧匕鬯。

彖曰:震,亨。震来虩虩,恐致福也。笑言哑哑,后有则也。震惊百里,惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷,以为祭主也。

象曰:洊雷,震;君子以恐惧修身。

初九:震来虩虩,后笑言哑哑,吉。象曰: 震来虩虩,恐致福也。笑言哑哑,后有则也。

六二:震来厉,亿丧贝,跻于九陵,勿逐,七日得。象曰:震来厉,乘刚也。

六三:震苏苏,震行无眚。象曰:震苏苏,位不当也。

九四:震遂泥。象曰:震遂泥,未光也。

六五:震往来厉,亿无丧,有事。象曰:震往来厉,危行也。其事在中,大无丧也。

上六:震索索,视矍矍,征凶。震不于其躬,于其邻,无咎。婚媾有言。象曰:震索索,未得中也。虽凶无咎,畏邻戒也。

第五十二卦 艮 艮为山 艮上艮下

艮:艮其背,不获其身,行其庭,不见其人,无咎。

彖曰:艮,止也。时止则止,时行则行,动静不失其时,其道光明。艮其止,止其所也。上下敌应,不相与也。是以不获其身,行其庭不见其人,无咎也。

象曰:兼山,艮;君子以思不出其位。

初六:艮其趾,无咎,利永贞。象曰:艮其趾, 未失正也。

六二:艮其腓,不拯其随,其心不快。象曰:不拯其随,未退听也。

九三:艮其限,列其夤,厉薰心。象曰:艮其限,危薰心也。

六四:艮其身,无咎。象曰:艮其身,止诸躬也。

六五:艮其辅,言有序,悔亡。象曰:艮其辅,以中正也。

上九:敦艮,吉。象曰:敦艮之吉,以厚终也。

第五十三卦 渐 风山渐 巽上艮下

渐:女归吉,利贞。

彖曰:渐之进也,女归吉也。进得位,往有功也。进以正,可以正邦也。其位刚,得中也。止而巽,动不穷也。

象曰:山上有木,渐;君子以居贤德,善俗。

初六:鸿渐于干,小子厉,有言,无咎。 象曰:小子之厉,义无咎也。

六二:鸿渐于磐,饮食衍衍,吉。象曰:饮食衍衍,不素饱也。

九三:鸿渐于陆,夫征不复,妇孕不育,凶;利御寇。象曰:夫征不复,离群丑也。妇孕不育,失其道也。利用御寇,顺相保也。

六四:鸿渐于木,或得其桷,无咎。象曰:或得其桷,顺以巽也。

九五:鸿渐于陵,妇三岁不孕,终莫之胜,吉。象曰:终莫之胜,吉;得所愿也。

上九:鸿渐于逵,其羽可用为仪,吉。象曰:其羽可用为仪,吉;不可乱也。

第五十四卦 归妹 雷泽归妹 震上兑下

归妹:征凶,无攸利。

彖曰:归妹,天地之大义也。天地不交,而万物不兴,归妹人之终始也。说以动,所归妹也。征凶,位不当也。无攸利,柔乘刚也。

象曰:泽上有雷,归妹;君子以永终知敝。

初九:归妹以娣,跛能履,征吉。象曰:归 妹以娣,以恒也。跛能履吉,相承也。

九二:眇能视,利幽人之贞。象曰:利幽人之贞,未变常也。

六三:归妹以须,反归以娣。象曰:归妹以须,未当也。

九四:归妹愆期,迟归有时。象曰:愆期之志,有待而行也。

六五:帝乙归妹,其君之袂,不如其娣之袂良,月几望,吉。象曰:帝乙归妹,不如其娣之袂良也。其位在中,以贵行也。

上六:女承筐无实,士刲羊无血,无攸利。象曰:上六无实,承虚筐也。

第五十五卦 丰 雷火 丰震上离下

丰:亨,王假之,勿忧,宜日中。

彖曰:丰,大也。明以动,故丰。王假之,尚大也。勿忧宜日中,宜照天下也。日中则昃,月盈则食,天地盈虚,与时消息,而况人於人乎?况於鬼神乎?

象曰:雷电皆至,丰;君子以折狱致刑。

初九:遇其配主,虽旬无咎,往有尚。象曰: 虽旬无咎,过旬灾也。

六二:丰其蔀,日中见斗,往得疑疾,有孚发若,吉。象曰:有孚发若,信以发志也。

九三:丰其沛,日中见昧,折其右肱,无咎。象曰:丰其沛,不可大事也。折其右肱,终不可用也。

九四:丰其蔀,日中见斗,遇其夷主,吉。象曰:丰其蔀,位不当也。日中见斗,幽不明也。遇其夷主,吉;行也。

六五:来章,有庆誉,吉。象曰:六五之吉,有庆也。

上六:丰其屋,蔀其家,窥其户,阒其无人,三岁不见,凶。象曰:丰其屋,天际翔也。窥其户,阒其无人,自藏也。

第五十六卦 旅 火山旅 离上艮下

旅:小亨,旅贞吉。

彖曰:旅,小亨,柔得中乎外,而顺乎刚,止而丽乎明,是以小亨,旅贞吉也。旅之时义大矣哉!

象曰:山上有火,旅;君子以明慎用刑,而不留狱。

初六:旅琐琐,斯其所取灾。象 曰:旅琐琐,志穷灾也。

六二:旅即次,怀其资,得童仆贞。象曰:得童仆贞,终无尤也。

九三:旅焚其次,丧其童仆,贞厉。象曰:旅焚其次,亦以伤矣。以旅与下,其义丧也。

九四:旅于处,得其资斧,我心不快。象曰:旅于处,未得位也。得其资斧,心未快也。

六五:射雉一矢亡,终以誉命。象曰:终以誉命,上逮也。

上九:鸟焚其巢,旅人先笑后号啕。丧牛于易,凶。象曰:以旅在上,其义焚也。丧牛于易,终莫之闻也。

第五十七卦 巽 巽为风 巽上巽下

巽:小亨,利攸往,利见大人。

彖曰:重巽以申命,刚巽乎中正而志行。柔皆顺乎刚,是以小亨,利有攸往,利见大人。

象曰:随风,巽;君子以申命行事。

初六:进退,利武人之贞。象曰:进退,志疑也。 利武人之贞,志治也。

九二:巽在床下。用史巫纷若,吉无咎。象曰:纷若之吉,得中也。

九三:频巽,吝。象曰:频巽之吝,志穷也。

六四:悔亡,田获三品。象曰:田获三品,有功也。

九五:贞吉悔亡,无不利。无初有终,先庚三日,后庚三日,吉。象曰:九五之吉,位正中也。

上九:巽在床下,丧其资斧,贞凶。象曰:巽在□下,上穷也。丧其资斧,正乎凶也。

第五十八卦 兑 兑为泽 兑上兑下

兑:亨,利贞。

彖曰:兑,说也。刚中而柔外,说以利贞,是以顺乎天,而应乎人。说以先民,民忘其劳;说以犯难,民忘其死;说之大,民劝矣哉!

象曰:丽泽,兑;君子以朋友讲习。

初九:和兑,吉。象曰:和兑之吉,行未疑也。

九二:孚兑,吉,悔亡。象曰:孚兑之吉,信志也。

六三:来兑,凶。象曰:来兑之凶,位不当也。

九四:商兑,未宁,介疾有喜。象曰:九四之喜,有庆也。

九五:孚于剥,有厉。象曰:孚于剥,位正当也。

上六:引兑。象曰:上六引兑,未光也。

第五十九卦 涣 风水涣 巽上坎下

涣:亨。王假有庙,利涉大川,利贞。

彖曰:涣,亨。刚来而不穷,柔得位乎外而上同。王假有庙,王乃在中也。利涉大川,乘木有功也。

象曰:风行水上,涣;先王以享于帝立庙。

初六:用拯马壮,吉。象曰:初六之吉,顺 也。

九二:涣奔其机,悔亡。象曰:涣奔其机,得愿也。

六三:涣其躬,无悔。象曰:涣其躬,志在外也。

六四:涣其群,元吉。涣有丘,匪夷所思。象曰:涣其群,元吉;光大也。

九五:涣汗其大号,涣王居,无咎。象曰:王居无咎,正位也。

上九:涣其血,去逖出,无咎。象曰:涣其血,远害也。

第六十卦 节 水泽节 坎上兑下

节:亨。苦节不可贞。

彖曰:节,亨,刚柔分,而刚得中。苦节不可贞,其道穷也。说以行险,当位以节,中正以通。天地节而四时成,节以制度,不伤财,不害民。

象曰:泽上有水,节;君子以制数度,议德行。

初九:不出户庭,无咎。象曰:不出户 庭,知通塞也。

九二:不出门庭,凶。象曰:不出门庭,失时极也。

六三:不节若,则嗟若,无咎。象曰:不节之嗟,又谁咎也。

六四:安节,亨。象曰:安节之亨,承上道也。

九五:甘节,吉;往有尚。象曰:甘节之吉,居位中也。

上六:苦节,贞凶,悔亡。象曰:苦节贞凶,其道穷也。

第六十一卦 中孚 风泽中孚 巽上兑下

中孚:豚鱼吉,利涉大川,利贞。

彖曰:中孚,柔在内而刚得中。说而巽,孚,乃化邦也。豚鱼吉,信及豚鱼也。利涉大川,乘木舟虚也。中孚以利贞,乃应乎天也。

象曰:泽上有风,中孚;君子以议狱缓死。

初九:虞吉,有他不燕。象曰:初九虞吉, 志未变也。

九二:鸣鹤在阴,其子和之,我有好爵,吾与尔靡之。象曰:其子和之,中心愿也。

六三:得敌,或鼓或罢,或泣或歌。象曰:可鼓或罢,位不当也。

六四:月几望,马匹亡,无咎。象曰:马匹亡,绝类上也。

九五:有孚挛如,无咎。象曰:有孚挛如,位正当也。

上九:翰音登于天,贞凶。象曰:翰音登于天,何可长也。

第六十二卦 小过 雷山小过 震上艮下

小过:亨,利贞,可小事,不可大事。飞鸟遗之音,不宜上宜下,大吉。

彖曰:小过,小者过而亨也。过以利贞,与时行也。柔得中,是以小事吉也。刚失位而不中,是以不可大事也。有飞鸟之象焉,有飞鸟遗之音,不宜上宜下,大吉;上逆而下顺 也。

象曰:山上有雷,小过;君子以行过乎恭,丧过乎哀,用过乎俭。

初六:飞鸟以凶。象 曰:飞鸟以凶,不可如何也。

六二:过其祖,遇其妣;不及其君,遇其臣;无咎。象曰:不及其君,臣不可过也。

九三:弗过防之,从或戕之,凶。象曰:从或戕之,凶如何也。

九四:无咎,弗过遇之。往厉必戒,勿用永贞。象曰:弗过遇之,位不当也。往厉必戒,终不可长也。

六五:密云不雨,自我西郊,公弋取彼在穴。象曰:密云不雨,已上也。

上六:弗遇过之,飞鸟离之,凶,是谓灾眚。象曰:弗遇过之,已亢也。

第六十三卦 既济 水火既济 坎上离下

既济:亨,小利贞,初吉终乱。

彖曰:既济,亨,小者亨也。利贞,刚柔正而位当也。初吉,柔得中也。终止则乱,其道穷也。

象曰:水在火上,既济;君子以思患而预防之。

初九:曳其轮,濡其尾,无咎。象曰: 曳其轮,义无咎也。

六二:妇丧其茀,勿逐,七日得。象曰:七日得,以中道也。

九三:高宗伐鬼方,三年克之,小人勿用。象曰:三年克之,惫也。

六四:(纟需)有衣袽,终日戒。象曰:终日戒,有所疑也。

九五:东邻杀牛,不如西邻之禴祭,实受其福。象曰:东邻杀牛,不如西邻之时也;实受其福,吉大来也。

上六:濡其首,厉。象曰:濡其首厉,何可久也。

第六十四卦 未济 火水未济 离上坎下

未济:亨,小狐汔济,濡其尾,无攸利。

彖曰:未济,亨;柔得中也。小狐汔济,未出中也。濡其尾,无攸利;不续终也。虽不当位,刚柔应也。

象曰:火在水上,未济;君子以慎辨物居方。

初六:濡其尾,吝。象曰:濡其尾,亦不 知极也。

九二:曳其轮,贞吉。象曰:九二贞吉,中以行正也。

六三:未济,征凶,利涉大川。象曰:未济征凶,位不当也。

九四:贞吉,悔亡,震用伐鬼方,三年有赏于大国。象曰:贞吉悔亡,志行也。

六五:贞吉,无悔,君子之光,有孚,吉。象曰:君子之光,其晖吉也。

上九:有孚于饮酒,无咎,濡其首,有孚失是。象曰:饮酒濡首,亦不知节也。

三易

夏代的《连山》、商代的《归藏》、周代的《周易》,并称为三易。东汉学者桓谭在《新论正经》中说:“《连山》八万言,《归藏》四千三百言(秦朝精简本)。《连山》藏于兰台,《归藏》藏于太卜。”《连山》与《归藏》魏晋之后下落不明或被佛道吸收作经或亡佚,成为中华文化领域里的千古之谜。

有学者认为“三易”的名称和它们各自的卦序以及卦序所要表达的内容有关。 郑玄在《易赞》中说:“《连山》者,象山之出云,连连不绝。《归藏》者,万物莫不归藏于其中。《周易》者,言易道周普,无所不备。” 贾公彦疏:“《连山易》,其卦以纯艮为首,艮为山,山上山下是名连山,云气出内(纳)于山,故名易为《连山》。《归藏易》以纯坤为首,坤为地,故万物莫不归而藏于中,故名为《归藏》也。”

《连山易》、《归藏易》和《周易》合在一起称为“三易”。现存古代智慧和历代帝王的法则只有《周易》存世。

三易简介

关于“三易”,易学界普遍认为,《连山易》、《归藏易》、《周易》分别形成于夏、商、周三代,其中《连山易》最早,《周易》最晚。

名称简说

郑玄贾公彦这两位学者的观点是,《连山易》取象于流云从连绵不绝的大山深处飘来,因此以上艮下艮的纯艮卦为第一卦,艮为山,一座座山连在一起称为连山。而《归藏易》以纯坤为首卦,坤象征着地,万物莫不归藏于大地之巾,因此名为归藏。而《周易》则是要表达易道包罗万象、无所不备的意思。

《周礼·春官·大卜》云:“掌三《易》之法,一曰《连山》,二曰《归藏》,三曰《周易》。”《周易正义》引郑玄《易赞》及《易论》云:“夏曰《连山》,殷曰《归藏》,周曰《周易》。”郑玄又释云:“《连山》者,象山之出云,连连不绝;《归藏》者,万物莫不归藏于其中;《周易》者,言易道周普,无所不备。”南宋朱震《汉上易传》、王应麟《汉书艺文志考证》、《玉海》引三国吴·姚信曰:“连山氏得河图,夏人因之曰《连山》;归藏氏得河图,商人因之曰《归藏》;伏羲氏得河图,周人因之曰《周易》。”

后世所见《归藏》可能是由商朝史官以及商之后研习《归藏》的史官汇集的六十四卦占筮资料。

晋代根据汲冢书汇集的传本《归藏》所以有十三卷之多。

宋代王尧臣等撰《崇文总目》卷一《易类》曰:“《归藏》三卷,晋太尉参军薛正(贞)注。隋世有十三篇,今但存《初经》、《齐母》、《本蓍》三篇,文多阙乱,不可详解。”

今传本《归藏》仅有《初经》、《启筮经》、《齐母经》、《郑母经》、《本蓍》的遗文。《初经》的卦序与《连山易》《易本命》相同,所以属于《连山易》范畴。《启筮》篇实为夏代后启占筮的记录,故《启筮》属于《连山易》古经的范畴。《本蓍》篇是讲《归藏》筮法,相当于《周易·系辞传》的“大衍之数”章。只有《归藏·郑母经》属于《归藏易》古经的范畴,郑,奠也,奠,古尊字,郑母即尊母,是《归藏》首坤,坤为母,故郑母经即《归藏》。

1993年3月湖北王家台15号秦墓出土了秦简《归藏》,其内容与传本《归藏》的《郑母经》非常接近,可证《郑母经》即《归藏易》古经。由于《连山》与《归藏》有个共同的传统,那就是在每卦的卦辞前一般都会提到人物和事件,人物有命筮人(多为天子与诸侯)和主筮人巫师,事件是指占筮的事项,所以《连山》与《归藏》实为上古的天子与诸侯占筮的历史记录(秦简《归藏》出现了商代以后的人物,是持《归藏》的经师按照《归藏》传统增益筮例的结果,所以不能因此否定《归藏》的商《易》特征)。最终成书的《周易》则与此不同,王葆玹《从秦简<归藏>看易象说与卦德说的起源》一文说:“《周易》卦辞往往省去具体的人名,这种省略绝非偶然,而应视为一种抽象。《周易》卦辞所述行为与事件,略有行为模式或事件模式的意味,这种模式乃是抽象过程的产物,但它又是带有神秘意义的象征物,可用“象”这个词来称谓。简单地说,《周易》卦辞的制作,与形象思维和抽象思维都有关联。”

连山易

《连山易》古多只称《连山》,其名初见于《周礼·春官宗伯·大卜》。

《连山易》是以四季六气为旺衰指引,以六甲值符为吉凶判辨之坐标,以三元九运为时空转换。不同于用金、木、水、火、土五行生克的客观论来指导概念论的辩证方法。《连山易》是用古人对客观世界的实体论、摸看论来定义万物发展的自然法则,对以人为本的社会人类行为作了系统的规则并论证论述。在64个卦的宫变,象变中详尽的应用训词、诰词、象词把《连山经易》及《归藏》中理论体系的精髓忠实地描写出来。

水书《连山易》的发现

水书连山易,是贵州省水族(古时来自北方的人群,因特殊性成了一个小民族)用水书(其文字图画与夏都二里头出土的夏陶符号同类)写作的称为《连山易》的一种易书。

归藏易

《归藏》,传统认为是商代的《易经》,魏晋以后已经失传。《商易》以坤为首卦,故名为归藏。

相传黄帝作《归藏易》,有四千三百言。宋代家铉翁称:“归藏之书作于黄帝。而六十甲子与先天六十四卦并行者,乃中天归藏易也。”。

一说《归藏》在汉朝已佚,因为《汉书·艺文志》中没有著录,《隋书·经籍志》亦曰:“《归藏》汉初已亡,晋《中经》有之,唯载卜筮,不似圣人之旨。”明朝杨慎以为汉代时《归藏》未失,“《连山》藏于兰台,《归藏》藏于太卜,见桓谭《新论正经》,则后汉时《连山》《归藏》犹存,未可以《艺文志》不列其目而疑之。”清人朱彝尊云:“《归藏》隋时尚存,至宋犹有《初经》、《齐母》、《本蓍》三篇,其见于传注所引者。”

秦简《归藏》的出土

1993年3月,湖北江陵王家台15号秦墓中出土了《归藏》,称为王家台秦简归藏,重启研究《归藏》的热潮。有人认为“秦简《易占》不仅是《归藏》,更准确一点,应当是《归藏》易中的《郑母经》”

周易

《周易》包括《经》《传》两大部分。《经》分为《上经》和《下经》。《上经》三十卦,《下经》三十四卦,一共六十四卦。六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八卦重叠演变而来的。每一卦由挂画、标题、卦辞、爻辞组成。相传八千年前的伏羲创造了八卦和六十四卦。公元前一千年左右,周文王重新演绎六十四卦卦序,汇集历代口头流传的卦辞、爻辞,用文字记录下来这就是《易经》。四百多年后,孔子解释和赞颂经文的文字,形成了《周易》的《易传》部分。《周易》含盖万有,纲纪群伦,是中国传统文化的杰出代表;广大精微,包罗万象,亦是中华文明的源头活水。

历史文物

1973年初,长沙马王堆汉墓出土了帛书《周易》,释文发表在《文物》1984年第3期上,引起研究热潮。邓球柏《帛书周易校释》(1987)、张立文《帛书周易注释》(1992),韩仲民《帛易略说》(1997);帛书《易传》释文,最初见陈鼓应主编《道家文化研究》第三辑(1993)、第六辑(1995),朱伯昆主编《国际易学研究》第一辑(1995)、《续编四库全书》经部第一卷、四川大学出版社《易学集成》等书。本世纪以来,帛书《易传》新释文又见张政烺《马王堆帛书〈周易〉经传》、廖名春《帛书〈周易〉论集》、丁四新《楚竹简与汉帛书〈周易〉校注》等。帛书《易传》共包括《二三子》、《系辞》、《衷》、《要》、《缪和》、《昭力》六篇。邢文《帛书周易研究》是第一部学术专著。1977年在阜阳双古堆汉墓出土了汉简《周易》。1994年发现了楚竹书《周易》,经整理,2003年由上海古籍出版社出版;相关校注,亦十分丰富。

被视为群经之首的《易经》,其主要内容就三句话

来源|喜马拉雅APP张其成的精品课《张其成讲《易经》》编辑|火老师

最近,电影《哪吒之魔童降世》打破中国电影史多项记录,一时间成为人们热议的焦点。其中,哪吒那句“我命由我不由天”,更是被许多人奉为圭臬。

现如今,由于工作、生活等各方面的压力接踵而至,导致人们每天生活在高度紧张的环境中。很多人为了改变自己的命运,一直奔跑在通往成功的道路上。

可是,这个世界上哪有什么一帆风顺,凡是成功者,为了改变自己的命运,其背后定然付出了超乎寻常的努力。

其实早在古代,就有一部致力于“改命”的书籍,它就是《易经》。这本书被视为群经之首,更是后来儒家、道家共同的经典。

不过,由于这本书撰写时间较早,导致现在很多人对其晦涩难懂之处,无法有深刻的理解,甚至有些人根本不知道其中阐释的内容。接下来,就给大家深入浅出的介绍一下这本书的主要内容以及此书的作用。

《易经》的主要内容

不少人对于撰写年代较早的书,都有一定的刻板印象,认为这些书大都晦涩难懂,即便是阅读后,也不会对自己有多少启发。

其实,这种逻辑并没有错。《易经》的确是一本比较难以理解的书,尤其是判断“吉凶”前面的那句话,理解起来更是难上加难。但难理解的话,通常才是书中所要表达的重点,也是我们需要着重掌握的地方。

鉴于很多人可能对此书还不算很了解,这里我们用三句话来概括一下《易经》:宇宙变化周期的大规律、人类知变应变的大法则、人生为人谋事的大智慧。可以说,这三句话就是《易经》所要阐释的主要内容。

看《易经》到底有啥用?

很多人对《易经》这本书满不在乎,认为当今世界正处于急剧变化之中,作为一本几千年前书,不可能成为现代人指路的明灯。

其实,虽然现在社会发生了巨大变化,但是还有很多不变的事物。例如,男女之间要谈恋爱,每个人都会工作与生活,经历生老病死等。所以,《易经》会告诉我们什么是变的,什么是不变的。

而对于《易经》所能起到的作用,简单来说就是抓住不变的,然后随机应变,最后回归到简单平易。这正是我们处理工作、家庭、恋爱中的各种关系,巧妙化解矛盾,减少烦恼的困扰的法则。

所以说,深刻理解《易经》的内容,是每个人成功的关键。而这本经历了几千年都不衰的教科书,也是我们通往幸福人生的桥梁。

关于主播和课程:

《张其成讲《易经》》由张其成出品。凝聚三十余年的研究精华和成果,揭示其中蕴含的中华文明基因,探寻人生密码,帮助你解决生活中的困惑。

本课程将在100期节目中,详细透彻解读每一卦的内容,帮助你懂得知变应变的法则,掌握趋吉避凶的方法,获得做人做事的启示,最终回归简易的自在人生。

关于喜马拉雅:

喜马拉雅是中国领先的音频分享平台和独角兽企业,占据 73%市场份额,总用户超过 5.3 亿。

《易经》说什么

象、数、理、道。

引子:文化之源

之所以我会对《易经》产生浓厚的兴趣,是因为“药王”孙思邈的一句话:

“不知《易》,不足以言大医。”

开年以来,我先后读了张其成先生和曾仕强先生对于《易经》的详细解读。站在两位先生的肩膀之上,我领略到了中华先祖的传统智慧。

从某种意义上说,《易经》所采用的卦象,可以说是远古时代低信息量背景下,所建立起来的有关天地万物演化规律的抽象模型。

《易经》成书的年代,颇为古早,而且传承有序。对此,班固在《汉书·艺文志》里说道:

“人更三圣,世历三古。”

就是说,《易经》这本书经历了三个时代的三位圣人。在伏羲氏创立八卦之后,神农氏作《连山易》,轩辕黄帝作《归藏易》,而周文王姬昌作《周易》。

现如今,《连山易》与《归藏易》已经失传,唯有《周易》保存下来。

我们今天读到的《周易》分为两部分:一部分是经文,也叫卦爻辞,系姬昌为商纣王囚禁时所作;另一部分是传文,即解释经文的部分,统称《十翼》,也叫《易传》,相传为孔子撰写。

《易经》对后世产生了巨大的影响,在春秋战国时期促使了诸子百家的形成。

《史记·孔子世家》记载,孔子晚年喜读《易经》,韦编三绝。孔子自认五十岁读懂了《易经》,知道了自己的天命,从此再没有大的过错。后世儒家尊《易经》为五经之首,在《四库全书》中《易经》位列经部第一。

同时,《易经》与《道德经》和《南华经》合称道家三玄。当佛法东来之后,借助《易经》第二卦坤卦中“积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃”的说法,佛教中因果报应的思想在中华大地生根开花。

由此,《易经》成为了传统文化中,儒道佛三家皆为信奉的经典。同样,《易经》中“天人合一”与“阴阳平衡”的核心思想,也成为传统中医的理论基础,这才有了开篇药王孙思邈“医源于《易》”的感慨。

如果把中华文化比喻成一条河流,《易经》就是这条长河的源头。它似一泓清泉,以奔腾不息的生命力量,融汇百家思想而成就悠悠五千年的华夏文明。

基础模型

一画开天

在正式开始之前,我想先提出一个问题,供大家思考。

宇宙中的万事万物,本来浑然一体。

如果我们要给宇宙万物建立一个基础的模型,会从哪里入手?

只有对这个问题有了深入的思考,我们才能理解,在文字尚未创立的上古时代,伏羲氏为何会有如此的选择。

相传,伏羲氏是渭河上游氏族部落的领袖。上古时代,人类的生存境遇,相当窘迫。于是,伏羲氏经常盘坐卦台山巅,苦思宇宙的奥妙。

观察与思考是怎样进行的呢?在《易传·系辞传下》有着这样的描述:

仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物。

在这样直观的体悟中,伏羲氏悟到了:原来天地竟是如此的简单明了——唯阴阳而已。至此,浑然天成的世界万物,开始出现了最初的界限。有了界限,就有了分类,这便是阴与阳的诞生。

以上就是伏羲氏“一画开天”的故事。阴阳和合,则为一,即是太极。一分为二,便有了阴阳,是为两仪。这就好比,面对无边无际的数轴,如果要做个分类,取中点便是。有了中点,所有的数字,便分为正数与负数两个大类。

由一而三

阴阳的思想,一旦产生,人类对世界的认知,便前进了一大步。

为什么这么说呢?

在浑然天成的先天世界里,人类的认知保持着原初的整体性。整体性,也意味着针对性的匮乏与缺失。就像一幅全景照片,再有特征的局部,也得不到充分的表达。如果我们想突出局部,怎么办呢?聚焦放大,让局部占据整个画面,从而凸显出来。

凸显的过程,实际上是进一步细分的过程。也就是说,在世界万物阴阳二分的基础上,还需要进一步的细分。

伏羲氏站在人类的视角上,他看到了怎样的进一步细分呢?《易经·系辞传》说得很清楚:

“《易》有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。”

如果用数字来表示这个过程就是:1→2→4→8;如果从太极算起,从太极到产生万事万物的过程就是:太极→两仪(阴阳)→四象→八卦。

所谓四象,就是在阴阳的基础上,再进一步细分为阳上生阳(太阳)、阳上生阴(少阴)、阴上生阳(少阳)和阴上生阴(太阴)。

如果映射到圆周之上,两仪便是将圆周均分,而四象便是将圆周分为四个象限。由此,四象可以在空间上与方位对应,在时间上与四季对应。

类似的,在四象的基础上进一步细分,就得到了八卦。圆周得以进一步细分为八个部分,与空间中的四正与四隅对应。

当年,伏羲氏体察万物,实际上主要观察了三类事物:天、地、人。在传统文化中,统称为三才。按照当今信息科学的视角来看,两仪、四象与八卦的细分过程,实际上完全对应着二进制信息编码位数的升阶,分别与1位、2位与3位的信息量相对应。

换句话说,八卦与三位二进制编码,构成了一一对应关系。而三位的三,就来自于天地人三才。如果,我们按照“从下往上、先阳后阴”的顺序,依次展开阴阳编码,三次之后就可以完整地得到八卦。

这便是先天八卦的诞生。实际上,八卦的诞生,可以视为中华先祖对世界万物进行了三次的划分,而形成了八大类别。

从三到六

当周文王姬昌还是西伯侯的时候,由于施行仁政,天下很多小的诸侯国纷纷归附于他,这引起了商纣王的嫉恨。商纣王借故把西伯侯囚禁在了羑里,羑里其实是一个高台,叫羑里台,现在还保存着,是现存最早的国家监狱。

西伯侯姬昌被关进羑里时八十二岁,放出来的时候八十九岁。因为这里只长了蓍草,所以他就用观天象地理、玩草的方式来打发时间。当时已经有八卦了,西伯侯就在八卦的基础上推演,突然有一天推演出了六十四卦。

推演出六十四卦以后,西伯侯大吃一惊,他看出六十四卦蕴含着宇宙万事万物运行的大规律,就把它写了下来,这就是现在《周易》的经文部分。

这便是六十四卦的诞生。实际上,六十四卦是两个八卦的重叠。用二进制来看,相当于6位的信息量。

至此,基础模型构建完毕。我们把基础模型的演化过程,总结为如下的图示。

基础模型的演化示意图

模型进阶

有了基础模型之后,面对如此纷繁复杂的万事万物,如何通过有限的六位卦象来推演呢?

这就需要为基础模型,引入新的连接与关系,从而丰富模型所能够包容的信息量,这就是模型的进阶,也是《易经》的重点内容。

时空点位

六十四卦中的任意一卦,都由六个爻组成。每一爻,可阴可阳。既然有六爻,那必定有先后顺序。在《易经》中,爻在卦中的顺序,是自下而上的。我们以乾坤两卦为例,来加以说明,如下图所示。

时空点位示意图

如果为阳爻,称为九;如果为阴爻,称为六。之所以如此,是因为奇数为阳,偶数为阴;且九为单个数字奇数的最大数,突出阳(极值)的一面;而六为单个数字偶数的中间数,突出阴(中值)的一面。

自下而上,六爻分别称为:初、二、三、四、五、上。第一爻和第六爻,分别代表始终,具有特殊的时空意义,因而加以强调,并在命名上放在前面。

这样,位置与阴阳相结合,就给出了每一爻的完整描述。

当我们自下而上来审视卦象时,相当于遍历了与卦象对应的时空发展历程。在《易经》中,有着如下的演化规律:

初难知,上易知:事物发展之初,由于信息量过少,很难判断未来发展方向;而到了发展末期,由于方方面面都呈现出来,信息量足够,因而要容易判断许多。二多誉,五多功:二和五的位置,分别代表上下两个八卦的成熟状态。二阶段为下卦的中间,于人事可以视为基层的中坚力量,常常获得赞誉;五阶段为上卦的中间,于人事可以视为高层的核心力量,常常收获功劳。实际上,二阶段的赞誉,往往来自于位处五阶段的领导。三多凶,四多惧:三阶段代表下卦的末期,走入初级阶段的瓶颈期,如果不能破局,往往险象环生;而突破之后,会进入新的发展阶段,要面临诸多新的挑战,自然战战兢兢。

此外,第二、第五爻,在卦中居于核心地位,特别是第五爻。

循环往复

周期思维,可谓《易经》的核心思想之一。具体来看,又有两个层面。

第一个层面,一卦之内,再分上下。如下图所示,“初、二、三”三爻构成了下卦,“四、五、上”三爻构成了上卦,分别与三阶段“始、壮、究”相对应。

由此,一卦之内,呈现为两个子卦。从时间来看,可以视为两个发展阶段;从空间来看,可以视为两个发展格局。

阶段与格局之间,又有着一一对应的关系。下卦中的一爻,可以为上卦中的对应爻,打下坚实的基础;而上卦中的一爻,又可以提点下卦中的对应爻,提供发展的支持。

如今流行的第二曲线概念,也可以从中得到完美的表达。

卦内循环示意图

第二个层面,六十四卦之整体循环。

如果我们把六十四卦做随机排列,可能的组合数量有64的阶乘之多。据说当年周文王花了七年的时间,排成了《易经》中六十四卦的次序。这个次序从乾卦开始,一直到未济卦结束。

南宋理学家朱熹,在《周易本义》一书中,写了首卦序歌:

乾坤屯蒙需讼师,比小畜兮履泰否。

同人大有谦豫随,蛊临观兮噬嗑贲。

剥复无妄大畜颐,大过坎离三十备。

咸恒遁兮及大壮,晋与明夷家人睽。

蹇解损益夬姤萃,升困井革鼎震继。

艮渐归妹丰旅巽,兑涣节兮中孚至。

小过既济兼未济,是为下经三十四。

这首歌把六十四卦分成上经和下经,上经的三十卦,和下经的三十四卦,经过这么一编排就很好读了,也便于记忆。

针对卦序问题,孔子在《易经·序卦传》中,给出了自己的理解。从天地开始,万物初生,循次演化,直至第六十三卦既济,完整地表示一个周期的结束;此后,又以第六十四卦未济,作为新的周期开始下一轮循环。

上经三十卦,从乾坤开始,至坎离结束,主要反映的是天道变化的规律。下经三十四卦,从咸恒开始,至既济未济结束,主要反映的是人类进化的历史。

六十四卦作为整体,也像其中任一卦一样,有上下之分。上经部分的天道规律,人类在下经中基于此知变应变,而成人道。这之中,蕴含着天人合一的核心思想。而既济之后紧接未济,则凸显出循环往复的周期思想。

相符相应

在前面时空点位小节,我们介绍了一卦之中的六个阶段。按照奇数为阳、偶数为阴的约定,第一、三、五爻为阳位,第二、四、六爻为阴位。

由于每一爻位,既可能为阳爻,又可能为阴爻,这就会导致位置(名位)与内容(实质)出现相符与不相符两种情形。在《易经》中,如果阳爻居阳位,或者阴爻居阴位,称之为当位;反之,阳爻居阴位,或者阴爻居阳位,称之为不当位。当位,相当于名与实相符;而不当位,则相当于名不符实。

值得注意的是,不能简单地认为当位为好,不当位则不好。要看卦象的具体情况,以及爻所在的具体位置,来具体问题具体分析。

六十四卦之中,有两卦最为特殊,既济卦,所有六爻,名实相符;而未济卦,所有六爻,均名不符实,如下图所示。

当位与不当位示意图

在一卦之内,上下卦之间,即第一爻与第四爻、第二爻与第五爻、第三爻与第六爻之间,存在着是否相应的关系。

如果对应二爻,一阴一阳,即为相应。同阴同阳,即为不相应。相应表达了阴阳和合的协调关系,不相应表达了重阴重阳的过度现象,如下图所示。

相应与不相应示意图

此外,上下相邻的两爻之间,存在着相比的关系。若阴爻与阳爻相邻,则阴阳相比,为和;否则,同类相比,为不和。

模型应用

讲完了基础模型和模型进阶之后,我们来看看模型的具体应用。

接下来,我们以咸卦为例,来做个具体的介绍。

《易经》中的每一卦,都由三个部分组成:

卦象:包括六爻的构成,以及上下两个子卦所组成的象。卦辞:由一组短语构成,关于卦的总体描述。爻辞:针对每一爻,给出的细节描述。

咸卦的卦象、卦辞和爻辞

咸卦是《易经》的第三十一卦,下经第一卦。咸卦由“初、二、上”三根阴爻,以及“三、四、五”三根阳爻构成。“初、二、三”三根爻组成了艮卦,“四、五、上”三根爻组成了兑卦,因而合称为“下艮上兑,泽山咸”的卦象。

模型映射

由于基础模型的普适性,导致了《易经》的内容,是能够包罗万象的。

同样的模型在手,不同的人生阅历与人生体验,会带来风格迥异的模型运用。这就是,为什么不同人眼中的《易经》,有着不同的面向。有人看到了占卜,有人看到了哲学,有人看到了历史,有人看到了科学,有人看到了管理,甚至有人看到了养生,林林种种,不一而足。

所以,在运用《易经》的时候,首先要做的,便是将自己的问题域,映射到模型上来。

在《易经》中,八卦与家庭成员,以及自然的八种天地之象,有着如下图所示的对应关系。

八卦与自然、家庭的对应关系

通过这个例子,我们可以感受到,八卦中所蕴含的三位信息,是如何映射到具体的问题域之中的。

除了自然、家庭之外,常见的映射还包括:天地人、信息能量物质、人的一生、企业的业务,等等。

具体到咸卦之中,兑卦为少女,艮卦为少男。所以,咸卦讲的是少男少女在一起就会迸出火花,产生感应。因而,这里的咸字,实际通感字。

而紧接着咸卦之后的恒卦,卦象是雷风恒。上面是雷,即震卦,对应长男;下面是风,即巽卦,对应长女。因此,恒卦讲的是长男长女在一起,意为结为夫妻,是永恒的。

从时间序列来说,经过咸卦少男少女的相互感应,就有了长久的夫妻之道,因而恒卦位列咸卦之后。

模型展开

接下来,我们从下到上,依次看看六个爻辞,都介绍了哪些细节。

由于《易经》的说理方式,广泛采用类比的方法。所类比的对象,就是所谓的“近取诸身,远取诸物”,也就是从生活与自然中的方方面面,来寻找灵感。

在咸卦中,类比的灵感就来自于人的身体。

初六爻的拇,六二爻的腓,九三爻的股,九四爻的憧憧,九五爻的脢,上六爻的辅颊舌,依次与脚趾、小腿、大腿、心神、后背、面部相对应,反映出感应的位置逐渐深入。

初六的阴爻,表达了感应之初,那种自然而然,不造作的特征(阴性、顺从)。

六二的阴爻,指出如果感应遇到凶险就要停下来,在家安居,就会吉祥。六二爻处于第二个时空点,是阴爻居阴位,又中又正,这时不要盲目乱动,走中正的感应之道,就可以趋吉避凶。

九三的阳爻,表达了执着而盲目地跟随别人,这样前往会有遗憾。九三爻是下卦的最高位,是阳位,容易冲动,太执着会有凶险。

九四的阳爻,强调守持正道,会获得吉祥,悔恨会消亡。“憧憧”表示心意不定的样子,如果心意不定,朋友的心意也会摇摆不定。九四爻是阳爻处于阴位,没有守住正位,易动,此时要“贞”,走正道才能吉祥,悔恨才会消失。同时,九四爻跟初六爻相感应,是阴阳感应。

九五的阳爻,用“后背”来比喻和自己意见不同,“咸其脢”就是能跟与自己意见不同的人相感应。九五爻是至尊之爻,同时又中又正,所以能用中正之道感应天下万物、人心,包括感应与自己意见不同的人,这种大的感应才是感应之道。

上六的阴爻,最终开花结果,少男与少女之间,从碰碰脚趾头开始,一步步地走向了接吻。阴爻代表又回到了自然而然、合乎中道的感应中来。

看完了爻辞,我们再来看看卦辞:咸,亨,利贞,取女吉。

直译过来,就是咸卦有所感应是亨通的,守正道是有利的,娶这个女人是吉祥的。这说明咸卦少男少女的感应是感情的自然开始,只要坚持住,并且守正道,就会为日后发展到夫妻之道打下坚实的基础,因而是吉祥的。

模型外推

在《易传》中,针对简明扼要的卦辞与爻辞,还有进一步的注释。比如,《彖传》和《象传》。通常来说,《彖传》侧重于对天地规律的认知把握,而《象传》侧重于人法天地的道德要求。

咸卦的《彖传》,在少男少女感应的基础上,作了进一步推广:

“天地感而万物化生,圣人感人心而天下和平。观其所感,而天地万物之情可见矣。”

天地如果感应,万事万物就开始化生。圣人与百姓的心相感应,天下就太平了。所以观察咸卦如何感应,天地万物的所有情况就可以看出来了,也就知道天地万物是从何而来的了,这就是感应的重要性。

《易经》特别重视感应,在《系辞传》中说:

“《易》,无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故。”

学了《易经》要“无思无为”,“无思”是没有思虑,“无为”是不去妄为。“寂然不动”,非常静寂、安宁,只有在这样的情况下,才会有感应。“感而遂通天下之故”,能感应到天地万物所发生的或将要发生的情况。

同样的,我们学习《易经》要重视感应的意识,并变其为感应的能力。对于人而言,是男人和女人的感应;对于自然界而言,是天地和万物的感应;对于领导者而言,是从内心和下面的人相感应。在日常生活与工作中,要有意识地修炼感应的能力。

而咸卦的《象传》,则指出:

“山上有泽,咸。君子以虚受人。”

山本来从山脚到山顶都是实的,而这里山上有沼泽,说明山中间是空的,沼泽里有水,山和水可以互相感应。

“君子以虚受人”,君子要按照这个卦象用虚心的态度来容纳众人。“虚”,指谦虚。谦虚是第一步,谦虚、宽容才能感应。山头空出来才能容纳沼泽,才会有水,所以君子要放空自己,用虚心来容纳众人。

这就是《易经》中,独特的类比说理的方法。

模型变化

卦与卦之间有错综复杂的关系,包括错卦、综卦、复卦、杂卦等。接下来,我们举几个具体的例子。

《易经》中,最有趣的一点是,前后相邻的两卦,通常都互为倒置关系。比如,第三卦屯卦与第四卦蒙卦,第五卦需卦与第六卦讼卦,……,以及最后两卦既济卦与未济卦,都是如此。

这种倒置的关系,称之为综卦。综卦代表着,看待六爻的方向,刚好相反。一个是从下往上,另一个是从上往下,代表站在对方的立场,从对方的角度来看问题。

然而,六十四卦之中,有八个卦象,倒置之后仍然是自己。这八个卦是:乾、坤、坎、离、大过、小过、颐、中孚。当遇到它们的时候,就需要用到错卦了。所谓错卦,是一卦之中,各爻阴阳互变。如此,乾卦就变成了坤卦,坎卦就变成了离卦。

错卦,是彼此的相对与否定。从阴阳互生、物极必反的角度,错卦也可以看作彼此的因果背景。

如果说错卦是完全否定,那么综卦是有所商量。因此,从程度上来看,综卦比错卦要更为缓和。

复卦,顾名思义,是复合的意思。复卦是卦中之卦,用原卦中的第三、四、五爻为上卦(交卦),并以第二、三、四爻为下卦(互卦)。用个形象的比喻,复卦即好比俄罗斯套娃。

复卦是内部卦、内因卦、拓展卦,我们看一个卦象,好比是看到了俄罗斯套娃的最外一层,复卦则是把外面的套娃拿开,把里面的东西展现给我们看。本卦好比是柜子,复卦好比是柜子里的东西。

复卦帮助我们从外向内,递进地分析事物。不但把它的外象搞清楚,还要把内部的细节也看清。为了和六十四卦中的复卦相区别,复卦又称“交互卦”。

杂卦,是在互卦的基础上,再进行错、综的分析,即得到互卦的错综卦。通常来说,周易是以简御繁,错综复卦已经是足够用了,杂卦看得不多。

错综复卦示例

唐代的孔颖达,是历史上第一个明确指出六十四卦次序法则的人。他把排序的规律总结为两句话:

“二二相耦,非覆即变。”

“二二相耦”就是两个为一组,六十四卦就是三十二组。也就是说,两两一组的卦象之间,不是相覆,即综卦的关系,就是相反,即错卦的关系。

这就提示我们,在品味《易经》的时候,不仅要但看某一个卦象,还要成对的来看。既要换位思考(倒置、综卦),又要逆向思维(相反、错卦)。

同时,我们也要考虑到,当卦象中的某一爻改变时,就会成为一个新的卦象,即所谓的变卦。本卦为当下的状态,变卦为未来的状态,因而也称为之卦。

比如,用摇钱法占卜之时,如果三枚铜钱均为阳面,就要考虑可能会物极必反,将来这一爻会转阴。反之,如果三面皆阴,则未来可能复阳。现实中,如果某一爻所代表的状态,确实过度了,也可以通过类似的方式,来看看它的变卦。

如此一来,静态的模型,就变成了动态的,六位编码的信息块,汇集成为了信息流。正如孔子所说:“生生之谓易”。在《易经》的运用中,正是通过卦象之间的动态转换,呈现出宇宙万物的多彩演化。

后记:易之有三

孔子在《系辞传》中,对《易经》给予了高度的评价:

“易与天地准,故能弥纶天地之道。”

从伏羲氏“一画开天”起始,华夏先祖们通过阴阳二分,开启了模拟与推演宇宙运行的不懈努力。而《易经》,忠实地记录了所有这些努力所产生的丰硕成果。这之中,既有乾坤坎离的天道,又有咸恒既济未济的人伦。

至此,天地万物的演化流变,映射为阴阳二爻的互动消长。

在《易经》的模型中,既可以顺向演化,从一开始,沿着太极→两仪(阴阳)→四象→八卦的方向,一路发展出宇宙万物;又可以逆向归纳,从万物开始,沿着八卦→四象→两仪(阴阳)→太极的方向,逐步回归至太极。

如果善加利用,确实可以收获大道至简的简易特性。学到这里,我也对“一阴一阳之谓道”这句话,有了更切身的体会。

简易之所以能够成立,来自于宇宙的本源,必然是“其大无外,其小无内”的。在这样的普适意义下,任何的繁杂,最终都不会为其所容纳。

另一方面,演化无有终时。宇宙间的万事万物,都在不停地运动变化着。物理学的熵增,佛家的诸行无常,道家的反者道之动,儒家的天行健,说的都是这个道理。

物质在变,思想在变,环境在变,一切事物都处在永不停歇的运动变化之中。古希腊哲学家赫拉克利特,形象地称之为“人不能两次踏入同一条河流”。

因而,《易经》格外强调变化,既包括立场,又包含内容。变易的原则,要求我们必须以变通的观点来看待事物。孔子在《系辞传》中对变通做了如下的阐述:

“易穷则变,变则通,通则久。”

这里的“穷”,不是说穷苦,而是指发展到了极致。既然,宇宙万物都在变,那我们的思维方式,从根源处就应该与变化相容,对变与通保留足够的灵活度。可以说,《易经》模型充分地展示了这一点。

面对变化,《易经》格外强调应变,而且这种应变不能毫无章法,而要“顺天应时”。顺从天道(大趋势),把握时机(转折点),这样的应变才是有效的。

如果我们只着眼于变化,而不知变化的来处,最终是很容易迷失的。只有在万变的外境中,找到那不变的本源,才能给心灵提供稳定的归宿。

这就是不易的一面。不管宇宙万物如何变化,本源总是如如不动。而这个本源,在佛家看来,是心、是佛性;在道家看来,是道;在儒家看来,是天;在哲学家看来,是本体;在物理学家看来,是宇宙运行的基本规律。

人类文明的发展,从一开始就伴随着两条道路。外求之路,齐家、治国、平天下;内求之路,诚意、正心、修身、养性。

两条道路,并非泾渭分明,而是内在统一的。外在事业,是内心的外化;内在功夫,靠外在的磨练。两条道路,最终的交汇处,就在本源。

在我们日常的话语体系中,本源就是一个人的初心,它映照着一个人的心性。初心,既是我们的出发点,又在迷途时提供矫正的参照,还是我们最终的归宿。因而,要好好守护。

最后,让我用曾仕强先生的话语作结:

“学习《易经》的目的,就是抓住不易,随时变易,回归简易。”

让我们共勉之。