曾仕强易经的奥秘全集视频(曾仕强易经的奥秘)

曾仕强：易经真的那么玄之又玄吗？它到底是什么玩意儿？

大家好，我是曾仕强学堂编辑部心易。

我们将陆续整理曾教授不同书中的语录箴言。如果您时间充裕，可以边参考边读书；如果您时间不充裕，那么就抓住重点，好好体悟这些语录箴言。如果您特别有心，那就收藏吧，相信这是一笔巨大的智慧财富，在不同时期会给您不同的指引。

让我们一起从《易经的奥秘》开始，逐渐学会能改变命运的易经思维，让自己的人生更美好！

《易经》是怎样完成的？按照一般的说法，叫作“人更三圣，世历三古”（《汉书·艺文志》）。《易经》的完成，经历了三位圣人：第一位是伏羲；第二位是周文王和周公父子，他们一家人算作一位；第三位我们大家更为熟悉，就是孔子。伏羲在上古，周文王在中古，而孔子在近古，或者叫下古。实际上，《易经》成书所经历的时间非常长，所经历的圣人也很多，应该说，《易经》是我国古圣先贤集体创作的成果。

1. 上古伏羲创造的八卦告诉我们一个宇宙最基本的秘密，我们用两个字就把它讲清楚了，叫作“阴阳”。

这就是宇宙万事万物最基本的构成元素。现代科学家已经感觉到，物体一定有最小的基本构成元素，他们讲了很多很多，却始终讲不出“阴阳”这两个字来。在中国，几乎人人都看过八卦图，家家户户也都挂过，只是搞不清楚那是做什么的。殊不知，那正是一把打开宇宙密码的金钥匙。

2. 中古周文王创造了六十四卦，后被称为《易经》。六十四卦就是宇宙的六十四个密码，它是用数字来代表的。而宇宙的数是活的，是变化的。

大家一定会产生疑问：为什么是六十四个呢？不可以是六十三个吗？《易经》讲“数”讲得非常多，但是如果用我们现代的数学观念来看《易经》的数，那就相差太多了。因为数不等于数字。数是有生命的，是活的，不是死的。

3. 下古孔子则为《易经》作了《十翼》，也称《易传》。孔子希望《周易》能够“飞起来”，可惜到现在，他的理想还没有实现。《周易》“飞起来”以后是什么样子？就是世界大同。

实际上，地球村就是世界大同，世界大同就是地球村，西方的理想跟我们的理想是一样的。我们现在是要按照西方的路子走向地球村，其实这样也没有关系，因为“功成不必在我”，只要能够实现和平发展、人类和谐，无论用什么方法，我们都不反对。

4. 伏羲可以说是全人类、全世界第一座气象台的台长；伏羲替当时的人民，化解了很大的问题；伏羲是一位真正为人民服务的人。

当初，人类还没有进入农业社会，人们靠打鱼、狩猎过日子。一个人要出去打鱼、狩猎，最怕的是什么？就是半路上碰到天气骤变，来不及躲避，这样很可能连命都没有了。所以很多人问伏羲：明天要出去，天气会怎么样？伏羲得到了人民的信赖，并根据人民的需要，把他的气象预报逐渐地扩大，慢慢地推出不同的卦象，就变成了我们一直到今天都很熟悉的八卦。

5. 伏羲八卦图这部无字天书，能够历经七千年的岁月，一直流传到今天，足以证明真理永存的道理。在蛮荒的原始时期，伏羲画出八卦图，他用的三个方法，对我们中国人影响太大了。

第一个方法叫仰视。动物没有权力仰观天象，仰视是人类独有的。第二个方法叫俯视，意思就是你照顾了别人，也要照顾照顾自己。第三个方法叫作广角。《周易》这个“周”字，跟周朝并没有直接关系，只是刚好周文王的朝代称作“周”，所以大家才会觉得有关系。其实我们应该想一想，周文王是精通易理的人，他不会把自家的姓冠在一本书上面，这是犯忌的。周是很周密，很周详，而且是周流不停、往复循环、生生不息的，所以才叫《周易》。

6. 伏羲八卦图是由数字组成的，现代高科技的电子计算机，也是由数字组成的，因此，有人说，中国七千年前的伏羲，可以说是电脑的鼻祖。

古老的《易经》和现代科学之间，到底是一种什么样的关系呢？我们讲一句现代的话：0和1构成了浩瀚无穷的互联网络。这句话大家都很接受，觉得很科学，很现代化，跟国际接轨了。其实我们老祖宗七千年前就讲了：一阴一阳产生了宇宙万象。这两句话的意思是一模一样的，只是用词不一样而已。

7. 《易经》这部宝典是我们的祖先辛辛苦苦开发出来的，但是我们没有申请智慧财产权，我们认为大家都可以用，不需要收取任何费用。这才是做人的风度，这才是大度量。

《易经》这部宝典静静地躺在那里，你不理它，它不会理你。你理它，它也不会拒绝你。可是你从中能得到多少是你自己的事情，它帮不上忙。这才是真正的自然。《易经》是完全根据自然发展出来的一套系统。

8. 《易经》是完全根据自然发展出来的一套系统，为什么后来成了中国哲学思想的总源头？而伏羲用来做天气预报的符号，又为什么成了破解宇宙人生的密码？我们现代人学习《易经》，又有什么实际意义呢？

现代人学习《易经》有三点实际意义：一、《易经》可以纠正我们很多似是而非的观念。二、《易经》有神秘性，也有道德性。《易经》的道德性，在二十一世纪还会得到很大的发扬。三、《易经》求同存异的思想是实现全球化的必然之路。我们会尊重每个地区的文化，但是我们会在这当中找出一个最大公约数，变成大同的基因，这个只有《易经》做得到。

《易经》中有六十四个卦象，而这些看似复杂的卦象，其实只包含着两个符号，一个是阴（- -），一个是阳（－）。伏羲八卦图告诉了我们一个宇宙最基本的秘密——阴阳是构成宇宙万事万物最基本的元素，天底下的变化，就是阴阳的变化。

9. 读《易经》读出很多君子，同样也读出很多小人。而且很奇怪，小人阴中有阳，还活跃得更厉害，我们一定要提防。所以《易经》一方面告诉我们，害人之心不可有，另一方面也提醒我们，防人之心不可无。这也是阴阳。

由于《易经》源自远古，又是以一些虽然简单但很难记住的符号所组成，所以大多数人很难读懂《易经》，只好敬而远之。而某些略知一二的人，则利用《易经》去算命，其实只要我们懂得了《易经》的道理，《易经》将不再神秘，我们的人生也将更加智慧。

10. 懂得了《易经》，你就可以完全了解中国人。尽管我们今天讲了很多西方的话，讲了很多现代自以为是的话，但是都没有用，因为有些东西是不会改变的，这已经变成我们血液里的东西，叫作我们生命当中的基因。阴阳是我们非常熟悉的观念，但是阴阳的内涵实在是太多了，不容易完全体会。

第一，阴阳是相对的。有相对才有阴阳，不是绝对地说这个一定是阴，那个一定是阳。第二，阴阳是会变动的。这也就解释了为什么阴阳是相对的，阴的会变阳，阳的会变阴。第三，阴阳是合一的。虽然阴阳是相对的，是会变动的，但阴阳又是分不开的，有阴就有阳，有阳就有阴，所以叫作阴阳合一。

11. 太极图是大家既熟悉又陌生的一张图，这张图蕴含着中国古老的智慧。伏羲看看天，看看自己，看看四面八方，有所领悟，画出八个卦象，后人用心体会伏羲八卦，画出了一张图。这个图叫什么？你叫它太极图，或者叫它两仪图，都好像是也对也不对。

这个图告诉我们：一、它是圆的。因为圆的东西容易变动。二、宇宙一切一切都要“求圆满”，不要去伤害别人。一个有棱有角的人，经常跟人家吵架，很多事就不容易办成。可是圆不是圆滑，做人绝对不可以圆滑，但是一定要圆通。三、要生生不息，一定要阴阳互动。世界上不可能全阳，也不可能全阴，因为“孤阴不生，独阳不长”。阳是代表一种理想，人生一定要有理想；但阴就是脚踏实地，一定要一步一步地去兑现，去把理想实践出来。

12. 在《易经》的阴阳学说中，天是阳，地是阴，男人是阳，女人是阴。在八卦图中，纯阳卦在上，纯阴卦在下，于是就有人说，这标志着男尊女卑。其实这是对阴阳学说的错误理解。

天底下的变化就是一阴一阳。阴阳到底是一还是二？答案是亦一亦二，也是一，也是二。因为它一分为二，又一定要二合为一。一在先，二在后，所以是阳在先，阴在后。但这一句“阳在先，阴在后”，却也引起很多很多的问题，最主要就是把它曲解为男尊女卑、重男轻女。天高高在上，地低低在下，这是事实。但，这样就表示天比地尊贵吗？如果没有地，只有天有什么用？如果没有天，只有地又有什么用？所以，天地是相对的，是不能分离的。

13. 《易经》中的六十四卦，就是阴阳两个符号的排列组合，但是这两个非常简单的符号，却组合出了很多的卦象。《易经》是宝典，宝典就像字典一样，是供人查的，看久了、用多了，不必刻意去背也就记住了，记住多少算多少，这才叫自然。

关于画卦，没必要死记硬背，懂得了其中的道理，大家就可以自己画出八卦图。太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。太极“亦阴亦阳”这四个字非常重要，就是也是阴也是阳，也有阴也有阳。记住一句话：阴阳永远分不开，一分开就麻烦了。

14. 我们为什么叫中华？有一句话是跟我们每个中华儿女都有关系的：太极就叫“中”，太极上面的部分就叫“华”。为什么我们万变不离其宗？就是变来变去离不开太极，怎么变都可以，就是太极不能变。中，就是要守住中道。

“中”就是很好的意思。河南人是最了解中华文化的，所以经常会说：“中不中？”“中。”不管你到天涯海角，不管你穿什么衣服，过什么日子，我们都不在乎，我们只在乎你脑海里面有没有《易经》这套系统。

15. 孔子讲的“吾道一以贯之”，这个“一”，就是太极。孔子所讲的道理，都是由太极这个系统一路讲下来的。孔子的一贯之道就是中，就是仁，就是太极。其实仁就是阴阳，左边的单人旁是阳，右边的两横是阴。一阳一阴就叫仁，就叫中，就叫太极。

其实很多字，都跟阴阳是有相关的。把阴（女）写到左边来，把阳（子）写到右边去，就是个“好”字，代表男女好合。两性和合就叫仁，所以仁是做人的基础。

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曾仕强主讲：易经的奥秘（全文讲义2）

曾仕强《易经的奥秘》第六集：

易有三义《易经》，也称《周易》，但都离不开一个易字，那么这个”易”字，到底是什么意思呢？《易经》看起来如此神秘复杂，为什么说它是简易？而变易和不易又该如何理解呢？人们常说：世事无常，《易经》能帮助我们掌握未来的变化吗？《易经》所揭示的，是自然与人类社会变化的基本规律，那么我们应该如何依据《易经》的道理，来把握这变化莫测的未来世界呢？ 大家都很清楚，易有三义，第一个就是简易，第二个叫变易，第三个叫不易，这是一般的说法。为什么简易？我们从阴阳的观点，从现在开始，既然进入了《易经》的大门，我们看任何事情都要采取阴阳的观点，加上自然的标准，作合理的判断，就这三句话就讲完了。 那我这样讲，我倒不如拿一样东西，各位马上就明白了，就是我们天天要用的筷子。各位，我要教你小孩懂《易经》，是从筷子开始。你看两个筷子一阴一阳，合起来就是一个太极。你用筷子的时候，一个不动一个动。你会两个都动吗？你会两个都不动吗？看准目标，一个不动，一个动，一阴一阳之谓道，马上就夹到了。天天用它，就不知道它是干什么的，简单明瞭方便携带容易操作，这是它本身的特性。所谓简，就是你不要把这个东西搞得太複杂。筷子的功能是什么？夹得起来我就夹，夹不起来我就用叉的，实在夹也夹不动，叉也叉不了，整个盘子端过来赶一点，统统解决。三部曲，所有问题都克服掉了。哪有那么複杂的。 但是你从拿筷子动筷子，可以看出你的人品是怎么样的，中国人都从这裡了解你。第一个，看你筷子怎么拿，拿这样子，那可能你妈妈根本就不用心教你，哪有拿筷子这样的。拿筷子这样子，有没有拿这样子的，有，那就表示你很神气，这些算什么东西。人家一眼就看穿你心思想什么。最怕就是做人家客人这样，还把这个手拐在这裡，后面就不必说了嘛。第二个怕的是什么？怕的是大家还没有开动，你就先站起来夹外面的，你那么急干什么，迟早会轮到你。通常我们拿筷子会拿固定的地方，不会太上也不会太下，这合理一点。我们第一夹筷子一定夹我们眼前的，我们不会夹旁边的也不会夹前面的。第一个表示我这人不挑食，第二个表示我尊重大家，第三个我家教不错，第四个我很守分，所有每一点都出来了。 外国人常常讲你们用筷子是不卫生的，人家一个人一副不会传染，你们筷子传染来传染去。其实他错了，中国人拿筷子，不可以去挑东西的，你一挑就传染了，我们眼睛多准，一夹就上来了，哪裡挑。我抽一抽，我传染给谁。所以，很多东西，你要从这裡去了解。 我们的毛笔，你看只要一支，要画小点就小点，要很粗就很粗，各种变化都有，一支就够了。现在有人笔一拿来就是一排，选这个太粗了，选这个又太细了，忙死了。易简，结构很简单。功能变易无穷。 《易经》中的易字到底是什么意思，自古以来众说纷纭，曾仕强教授所讲的：“易”有三义，即“简易、变易、不易”，来自于《易纬?乾凿度》。我们从中国人特有的，筷子和毛笔也可以看出，《易经》的道理看似神秘，但实则简易，那么《易经》中的变易和不易，又该如何理解呢？ 《易经》这本书，最早的时候不叫《易经》，叫《变经》。因为它本来就是研究变化的道理，但是后来，我们很害怕，不敢用《变经》。第一个，它会害死很多人，一个人如果一直想变的话，这个人会变得连根本都没有，变到连父母他都不认得，那你还敢变吗？而且我们也知道，有变必有常，因为它是相对的，变如果是阳常就是阴，它离不开太极。你看很多人说世事无常，然后他就开始抱怨，就开始觉得我掌握不住，那就错了。变化只是现象，背后一定有不变。宇宙在怎么变，它还是宇宙，它没有变。你想到变的时候，你一定要想到不变，你想到不变的时候，你一定要想到变，这才叫做“一阴一阳之谓道”。变与不变两者是合在一起的，是分不开的，没有不变，哪里有变？没有变，哪裡又有不变呢？先拿自己来说，你觉得你自己变了没有？大家肯定会想，我还是我，哪裡变了？实际现代医学证明，人身体里所有的细胞，每七天就全部更新一次。人不变就活不下了。我们再从时间来看，时间有过去，现在，未来。过去很明显是不变的，你能改变你的童年吗？显然是不可能的。比如你在哪裡出生，一辈子就是那个地方，这是不变的。过去的事情，是谁也没有办法改变的，所以孔子说过去就过去了，不要再计较，后悔没有用，最重要的是未来。但是，未来是不可测的，不是变不变的问题。而现在呢？现在是变还是不变？答桉只有一个，有的变，有的不变。很多人觉得变的学问挺複杂，其实也没有什么，我们所能掌握的只有现在，但现在是最麻烦的，因为现在可变可不变，有变有不变，亦变亦不变，变也挨骂，不变也挨骂，变也死，不变也死。对人生最大的考验就是现在。 现在，就是过去和未来的交接点。过去的一切，已经无法改变，但是未来的一切还都在千变万化之中。所以人们常说：世事无常，就是觉得未来非常难以把握，那么《易经》是否能够帮助我们，来看清这变幻莫测的未来世界呢？ 很多人都说世事无常。实际上，世事怎么会无常呢？任何事情都有一定的脉络，有一定的规律，是可经推理的。如果连理都推不通，那人就没法活了。你最起码知道，你今天中午有饭吃，晚上回到家，你的床还在。要不然，你在外面干什么事情都不安心。我们之所以能够安心，就是我们知道有些东西是不会变的。小孩子安心什么？就是知道自己的爸爸妈妈不会变。如果小孩子一回家，发现爸爸妈妈都变了，那他就不知所措了。所以，我们不要相信“一切一切都在变，只有变是不变的 ”，这种话听起来好听，但却不堪一击。家是不会变的，否则你不安定，世道是不会变的，否则人们还努力干什么？人事全非，但是江山依旧在，虽然一直在变，却总是有不变的东西存在。我们现在就是忙于应付这些变，所以搞的自己紧张忙碌，最终却一无所获。 一个人看到变的时候，要去掌握后面那个不变的常则，就是自然规律。太阳一定从东方升起，这是我们都知道的自然规律，谁都变不了，你再怎么创新都没有用；太阳一定从西方落下，用原子弹都阻止不了。人的力量很伟大，但也有局限性。当我们看到变的时候，不要老在变里面打滚，而要学会去掌握那个不变的东西。现在的人，可怜就可怜在老是在变裡面打滚。太极是万事万物，万事万物都是太极。太极是有阴就有阳，阴是不易的，我们把它叫做常，哲学上叫做本体；阳是变易的，就是无常，哲学上叫现象。本体永远不会变，现象是瞬息万变的。但是，人们往往只相信自己的眼睛，只相信自己看得见的东西，可是我们所看得见的东西没有一样是不变的，而且眼睛所能看到的东西是非常有限的，很多东西我们根本看不见。我们怎么能否定自己眼睛看不见的东西呢？ 我们所看到的都是假象，真相是永远看不见的。假象就是那些变来变去的东西，而真相就是本体，是实质，它内藏于事物之中。所以太极就是有所变有所不变。有人理解太极是有一部分变，有一部分不变，其实不是这样的。太极中变跟不变是同时存在的，你看它变，它好像没有变。你看它没变，好像又在变。变中有不变，不变中有变，叫做阳中有阴，阴中有阳。一张桌子，桌面看上去是平的，但是你放大来看，就会发现它也是凹凸不平的。世界上没有一种东西是平的，直线也是虚拟出来的概念。但我们现在脑海裡总有切割的观念，好坏善恶总喜欢分开来看，这就糟糕了。我们要明白，事物是亦好亦坏，人也是亦善亦恶，有时候会变善，有时候又会变恶。我们找不到一个纯善的人，因为这样的人活不了；我们也找不到一个纯恶的人，因为别人根本容不下他。所以说，纯善容不了自己，纯恶别人容不了你。《道德经》开宗明义讲了六个字，道可道，非常道。它告诉我们，宇宙有两个道，一个叫常道，一个叫非常道。常道是不可说的，凡是你说得出来的，就不是常道，只是非常道而已。 《易经》是中国哲学思想的源头，无论是代表儒家的孔子，还是代表道家的老子，他们的哲学理论都来源于《易经》。了解了《易经》，就会明白儒道相济的道理。老子认为，所有能说出来的道理，都是非常道，那么那个常道，究竟指的是什么呢？ 什么叫常道？用今天科学的话来讲，叫绝对宇宙，绝对宇宙它是园的。园代表圆满，它是理想状态。月一园你就知道马上缺了，就在园的那一刹那它就开始缺了。所以人求圆满是跟自己过不去，但是你非求不可。所以孔子才说，取法乎上，得乎其中。人要有理想，但理想永远不可能实现，可是你不能放弃，你还是要尽人力，最后听天命。不懂《易经》，很难了解孔子的话。绝对宇宙就是《易经》裡面所讲的不易，它一点都没有变化，它永远是那样。绝对圆满，绝对自由，绝对平等，绝对光明，可是那种状态我们很难接受，就是你我不分。一个钱在这裡，你会不会去拿，就看你有没有分的观念。如果那个钱摆在哪裡都是一样的，你不会去拿，你拿它干什么？你会伸手去拿，就是因为这个东西可以分的，我据为己有，别人要不到，我就要了。人会伸手去拿东西就是你知道这是可分的，没有人会去抓月亮，你抓月亮干什么，因为那不可能是你私有的。只有要绝对状态才有百分之百公有的东西，所以我们一旦生而为人一旦落入这个地球，我们一定要觉悟，我们只能相对的自由只能相对的平等，我们只能享受相对的光明，一定有黑暗面的。你不管什么柏拉图的理想国也好，陶渊明的桃花源也好，都是不可能实现的。我们现在讲我们可以有绝对的自由，答桉只有一个，除非你死了，死了就绝对自由。人类就被这种很奇怪的名词把自己箍得死死的。 你会盲目去追求这些根本不可能的事情不存在的事情，那不是很冤枉吗？我们现在已经初步得到了世界上有变就有不变了，它是同时存在的不可分割的，而且变的当中就含有不变，不变的当中就含有变。现在我们看出来了，“易”有变易和不易两种意思，我现在要讲一句，很多人不会相信而且甚至于会很愤怒的话。人类最高的智慧就是以不变应万变。不变的是原则，万变的是现象，我用不变的原则来应对万变的现象。 一个人裡面一定要有原则，而且要坚持，但是外面你要磨成园的，你才有办法去跟人家妥协协调，最后大道一个大家都能接受的方桉。内圆外圆的人是小人绝对是小人，完全没有理想完全没有目标惟利是图，有好处我就有洞就钻，可耻。所以内方外方不好，内圆外圆更不好。人妥协却不能放弃立场，才能圆通。现在我们得到一个结论很简单，一句话就是，站在不变的立场来变，才不会乱变。中国人有跟没有是合在一起的，它不会分的，要跟不要合在一起，好跟不好合在一起，善跟恶合在一起，一分开你就完了。不要认为这样的人好像煳涂，不要认为这样的好像不负责任，错了。在中国社会，只要你的立场太分明，你就得不到群众的支持。连我明明不喜欢的都先说，好，没有关係，然后在想办法一个一个把它否定掉。我们不会一开始就说，我不喜欢，不可以。所以外国人老看不懂中国人，因为他脑筋很简单，它对就对错就错。这样各位才知道，为什么美国的小孩子一做错事情，做爸爸的一定要问谁对谁错，他只骂错的，他不骂对的。中国人没有，我两个男孩子，一吵架，统统罚站，我首先教他对是没有用的，对有什么用，你不要以为你对就好了，然后站了五分钟以后，我会把弟弟叫来，我说今天你没有错，就是哥哥一个人错。那既然你没有错，我为什么罚你站。他说这样比较好，我说你拍爸爸马屁，你不高兴就说不高兴。他说我真的没有不高兴。我说这怎么可能呢？你没有错我罚你站，你还说你没有不高兴。他说真的，有一次不晓得你为什么只罚哥哥没有罚我，结果我被哥哥打得很惨。我说哥哥打你，你就告诉我好了。他说不告还好，告打得更惨。我说那我要怎么样呢？它说就这样好了，不管我有没有错，罚我站，我就没事了。 外国人一辈子想不通这种道理，然后我又把哥哥叫来，我说今天谁错。他说我错。我说弟弟有没有错，他说他没有错。我说你知道得很清楚。他说我当然了。我总是知道是非的。中国人是表面没有是非，心裡一清二楚心知肚明，佳偶哦心中有数。我说那我问你，为什么我要罚弟弟站。他说你是给我面子。我说我干嘛给你面子，他说不是，你要以后更加爱护弟弟，我说你知道这样就好了。中国人考虑事情是考虑得很长远的。 很多正直的人都认为，心里想的和嘴上说的应该一致才对，但是当我们懂得了《易经》中的道理，就会明白，什么叫”难得煳涂”，其实煳涂的是表面，清楚的是内心。但是现代社会发展变化得很快，我们到底要不要变，又该怎么变呢 要怎么变？这是对中国人来讲，一生一世都要面对的难题，我们提出三个原则，我相信你照这三个原则去做的话，你就可以应付的非常妥当。 第一个，叫做权不离经。权就是权变的意思，经就是经常的守则，不可以变的规矩。你怎么变，不能超越这个规矩，用现代的话来讲，叫有原则地应变，不可以没有原则地乱变。一个变来变去，变到没有原则了，那谁都怕你了。一个死守原则，不知道变通，那谁也怕你。这样各位才知道为什么我们中国人讲外圆内方了。这外圆内方是非常有道理的事情，你再怎么变，那个规矩不能变掉。我们用现代话来讲，每一个人都可以变通，但是不能变得太离谱，就这么一句而已。这样就叫做权不离经。每一种改变都应该看它合理不合理，合理是检验的标准，你变得合理，我们就同意，你变得不合理，我们就摇头。 第二个原则，叫做权不损人。所有的权变不可以损害别人，损人不利己的事情不叫变通。使既得利益者受到很大的伤害是不公平的。我来举一个实实在在的桉例。有一家公司，有一位朱小姐，她在甲单位希望掉到乙单位去，我想这是很简单的事情。人事单位就首先徵求朱小姐的直属上司，你同意朱小姐离开你的单位吗？他说没有问题啊，我尊重她的选择，我们都是同一家公司。人事单位又去问朱小姐要去的那个单位，你同不同意朱小姐调过来，他说欢迎啊，我们也很熟。然后总经理一批准，公布，就生效了。可是偏偏公布了以后，本来要接受朱小姐去的那个单位，就跟人事单位讲，我不接受朱小姐。人事单位说，你不能这样，我事先徵求你同意的，我才签准的，现在命令发布了，你又说不同意。他说，你不要问我理由，我不同意就是不同意，你真的要她来，那我辞职。他是个很好的经理，你把他逼走对你没有好处，可是他就是反悔了，你说谁不对。我不觉得谁不对。所以那个人事单位的主任就问我，怎么办。我说，怎么办？你看唐朝有一个人，姓程，叫程咬金，这裡面一定有个系统叫程咬金系统，他是半路杀出来的。外国人很少有什么程咬金系统，中国人到处都是，无端端杀出一个人来，就叫程咬金。我说我告诉你，我们想事情要这样想，这位原来要接受朱小姐的新单位的主管，是个太极，他有阴有阳，他平常是讲信用还是不讲信用的。他说他平常很讲信用。我说那就好了，他答应的事情，他会不会反悔。他说从来不反悔。我说那就好了，这次是例外，这不是通例。那一定有他说不出的苦衷。我说我的判断是很清楚的，是他太太不同意，而不是他不同意。他说他跟他太太有什么关係？我说你去问问好了。他就去问这位主管说，是不是你太太不同意？他说你怎么知道？所以为什么说读《易经》的会算，其实是推理。他说那你太太为什么不让朱小姐进来？他说我太太不是对朱小姐有意见，她根本不认识她，是三年前，我担任主管的时候，我太太就跟我讲一句话，我不许没有结婚的女同事到你的单位里来，你给我记住，我以为三年过去了已经解禁了，我都忘得一干二净了，没想到她还记得。所以那个人就给我打电话，问题是出在他太太，任何未婚的女同事都不同意到他单位。他就问我怎么办。我说很简单，你现在几条路可走，第一个，请总经理收回成命，行吗?不行，朝令夕改，整个公信力都没有了。第二个，勉强那个新的单位要接受她，那你逼走一个好人才。你两条路都走不通，你唯一的一条路，就是你带着一篮子苹果去见他的太太，说我们事先不知道你有这个规矩，如果知道，怎么样也不会让朱小姐到你先生的单位裡去，现在已经弄错了，所以，总经理叫我带一篮子苹果来特别拜托你帮他一件事，就是他命令已经出来了，马上收回不对，但是最起码维持两个月，两个月以后再把她调走。这两个月，好好看管你的先生，不要让他出事了。她说这个可以商量，两个月可以商量。两个月以后，人事主管再去的时候说，要不要把朱小姐调走。她说也没有怎么样，让她留下来就好了。就解决了。这个才叫做化。不是解决，而是化解。《易经》是讲“化”的，中国这个“化”它是一切都化到最后没有了，大事化小，小事化到没有事。 《易经》曾经被称为《变经》，因为宇宙的一切都在变化之中，而《易经》所表示的就是变化的规律。曾仕强教授告诉我们，变化有三个原则，第一个是权不离经，第二个是权不损人，那么第三个原则是什么？而这些变化的原则和道理，对于我们现代人又有什么实际意义呢？ 第三个原则，权不多用。常常变就表示你这个规矩有问题。我们今天最大的毛病就是喜欢讲求新求变。这是很奇怪的事情。我讲几句话各位就了解了，常常变就表示很不成熟，才会常常变。一个人摸索一阵子以后就知道你穿什么衣服最合适，你就穿那种衣服就好了，一会穿这样一会穿那样就是表示你根本穿哪种都不合适，这很幼稚的。求新求变要记住，变有百分之八十是错误的，天下不如意者十常八九，好不容易找到一个规矩，不要乱变，你看水龙头你就这样开好了，他不行，用压的，各式各样的。所以你一住到旅馆裡面去，这样开也不出来，那样开也不出来，踢它，它喷得你全身都是，这算什么设计嘛，这很可笑的事情。他就是基本的规律不懂。中国人设计房子，先设计裡面，每个房间方方正正，然后在设计外面。风水是非常科学的东西，我讲一句很正经的话，不懂的人就是迷信，懂得人就是讲道理，完全根据科学的道理，只是现在很多人他不懂他乱讲，乱讲你把它当迷信，那也是真的那也不是假的，有内行一定有外行，这个我们承认，但是外行比内行还多，那人家就不服气了。内行比较少，外行比较多，经常这样办，偶尔这样。 求新求变还有一个很大的问题，就是到最后你会觉得，新的就是好的，旧的就是坏的，这个是最可怕的观念。新的常常不如旧的，你看我们现在很怀念以前的东西，因为以前的东西很简单明瞭。我说清楚，求新求变本身是对的，是你搞错了，你认为新的一定比旧的好，这是错误的。你认为旧的再好也要换掉，那叫喜新厌旧，一个人只要喜新厌旧，我看这个人就没有指望了，迟早连太太也换掉了。老子当年已经说过了，不知常，妄作，凶。----《道德经》。 一个人不知道常规，不知道常则，你就开始乱变，最后结果只有一个字，凶。你变得最后你不知道你连立锥之地都变掉了，那是多可怕的事情。一个人对父母孝可以变吗？对朋友信可以变吗？这不能变的。编导最后彼此信任感没有了，然后人间就有疏离感。 我们一定要记住这三个原则，权不离经，所有的变不能离开规矩；权不损人，所有的应变你不可以损害人家的利益；权不多用，你偶尔用，大家没有话讲，那根本就是你的规矩要改，你改规矩改原则改方法。一个人变得连根本都变掉的人是最可怕的。我们既然谈到这裡，我就知道大家心裡头会想，那《易经》到底能不能占卜？这是个不能避免的问题，因为它本来就是一本占卜的书，你躲来躲去不是办法，你要面对这个问题，它本来是很正经的问题。所以我们接下来要谈孔子为什么说不占？

《易经的奥秘》第七集：

善易不卜《易经》有象、数、理、占四大功能，这是谁都不会否认的。

第一个功能是象。我们中国人很喜欢看象，是有道理的，因为天文、地理都是象，天文是天的象，地理是地的象，看天文、看地理都是看象。天有天文，地有地理，同样人有人相，这个相是假不了的。因为人的相是由心来决定的，心决定相的转换，叫做相随心转。心转了，人的相就跟着心变了，所以人的相貌是时时刻刻在变的。不要以为自己的舌头伸出来就一定很直很正，你可以拿镜子对着自己，伸出舌头看看，能够伸得很直就不错了。很多人一伸出来，不是歪左边就是歪右边，这种舌头伸出来就歪的人，心已经不正了，他已经变了，要靠自己来调正，不可能靠医生。你要正正心，调一调。正心很重要，心一正，五官就都正了。由这些你就明白，看相不是迷信；不会看相的人乱讲，或者会看一点占的人，用它来骗财骗色，那才叫迷信。这个观念大家要搞清楚。

第二个功能是数。《易经》的数，不是数学。数学是死的，《易经》的数是活的。如果说一切有定数，大多数人听了会很反感，会说这是宿命论，其实错了。定数是指最后的结果。比如，考试最后只得60分，那这个60分就是定数，老师给的成绩定了就是定数，谁也不能改。所以定数是结果，而不是过程。过程怎么会定呢？任何过程都是变化的。经过一个学期的学习，加加减减，总成绩及格了，这是最后的定数，不及格也是最后的定数。所以说，定数是讲最后，不是讲过程。第三个功能是理。《易经》的理是推理。其实它跟科学最接近。一个人按照道理去推，他就可以未卜先知，不需要占卜就知道结果是什么样。因为那个“理”是固定的，所以照着理去做事的结果也应该是固定的，这没什么神奇，而是理所当然，势所必然。形势到这里，先进结果就一定是这样的；顺着道理去走，最后就是这样子。这是很容易的事情，并不难。

第四个功能是占卜。《易经》里面有很多吉、凶，那就是占卜的用语，你可能占出来是“吉”，也可能占出来是“凶”。所以很多人就认为《易经》主张命定论，其实他们都错了。《易经》不主张命定论，它里面最常用的字是“如”。“如”是假如、如果的意思：如果这样，你会怎么样；如果那样，你会怎么样。《易经》的吉凶是有条件，是可以变动的。会占卜的人不会铁口直断，凡是铁口直断的都是不太会占卜的人，可是我们现在就喜欢那种铁口直断的人。加为占卜时搞得神神秘秘的，然后铁口直断地说结果就是这样，不可以收钱了。但是你《易经》按照的道理讲，如果这岁做结果会是吉，如果那样做结果会是凶，大家就认为你不过是讲道理而已，谁还肯交钱呢？这就是一般人错误的观念。

古人云：不学《诗经》不会说话，不学《易经》不会卜卦。自古以来，《易经》就被定位成一部占卜的书，因为人们对卜卦的盲目相信，《易经》不仅被蒙上了一层神秘的色彩，也背上了封建迷信的恶名。那么《易经》为什么会成为一部占卜的书呢？

我们把历史翻开来看，在夏商周的时代，民智未开，《易经》被用来占卜，这是很自然的事情。但是，当时的占卜是有条件的。第一，只能占国家的大事。占卜国家要不要战争，今年会不会风调雨顺，会不会国泰民安，会有什么变故，这个可以。但不能占你的这个股票会不会赚钱，不可以占自己的私利。第二，没办法决定的时候可以卜。古代的时候，当大臣们深思熟虑，想尽一切办法，最后还是不能下决定的时候，可以占卜。如果有明确的单身和方向，是不可以占卜的。第三，占卜完以后不一定要听。如果占卜完，就完全百分百地听信占卜结果，那就是命定论。姜太公是辅助周朝建国的军师，当时武王想要伐纣，犹豫不决，就去占卜，结果卜了一个不好的卦。姜太公劝说武王不可以相信那个卦，因为整个情势对西周有利的，不能因为占卜的结果而丧失良好的机会。最后周武王出兵，果然把商纣灭掉，建立了周朝。姜太公的时代离现在已经有三千年之久了，他当时就说，占卜是用蓍草，是用龟壳，人不靠自己的脑筋去想，而去相信这些龟壳和蓍草，那不是很奇怪吗？姜太公当时就明白这个道理。当秦朝几乎把所有书都烧掉的时候，我们很庆幸《易经》这本书没有被烧掉。为什么？因为有人告诉秦始皇，说《易经》这本书不值得烧，因为它是占卜的书，让老百姓用一用也无妨，何必烧它呢？秦始皇就说，既然是没有用的书，那就不要烧了。正是因为《易经》逃过了秦火这一大劫，所以更多人就认为《易经》真神，能算到自己可以躲这秦火这一劫。这是后人演绎的说法，在民间流传得很广，但是我们劝各们不要相信这些。汉代以后，《易经》就分成两派。一派是讲易理，就是把《易经》哲学化，把《易经》看成是一种哲学，我们可以把它称为自然哲学，因为它取法的对象就是自然，是从自然里面归纳出的道理。另一讲相术，就是专门来算卦或者占卜的。

在中国历史上，记载了许多关于占卜的故事，无论是帝王将相还是平民百姓，遇到事情总喜欢卜一卦。可是卜得的卦，有时候灵，有时候不灵，既然卜卦的结果并不一定正确，人们为什么还要卜卦？卜卦的真正目的又是什么呢？

一个人做事情，不能问结果怎条才去做。一个男人要娶一个太太，可不可以先想一想娶到她就可以得到女方三千万家产？不可以，决不能动这个脑筋。可不可以考虑娶她是因为将来她会帮你成功？也不可以。这些动机都是不对的。一个人不能为了结果才去做事情，因为一问结果，作事的动机就不纯正了。一个人应该做的事情，就算不能赚到钱，也要去做，这样才对。如果只是有利可图去做，那就已经是小人了。从这点来分析，我们就知道现在社会中的很多观念，其实是不合乎《易经》的道理的，也就是不合乎自然的道理。一棵树，它能长就长，从来没有想到长大以后会怎么样。如果树想到长大以后会怎么样，那它就宁可不长了，因为长大后一定会被砍掉。任何人只要想到结果，就什么事情都不要做了，因为人生的结果是一模一样，非常平等的，就是一口棺材而已。我们一出生，就有一个共同目标，一步一步走向死亡。人生就是一步一步走向死亡的历程，有例外吗？好像没有。如果你想得很长远，想最后都是死，那就什么都不要做了。这样是死那样也是死，那干脆现在就死了算了，这种观念显然是不对的。我们中国人不以成败论英雄，最典型的例子就是关公。关公没有成功，但是我们却拜他。我们中国人崇拜什么样的人？崇拜做有价值事情的人。关公给我们树立了一个忠义的楷模，我们拜关公是拜他的忠义，不是拜他的丰功伟绩。所以，会拜关公的人是用自己的忠义跟关公的忠义互动。我们只不过是借由拜关公，激发出自己的忠义，让自己向忠义的方向去努力。我们尊重每一个人的选择。但是，不管你信什么，信到差不多就好了，再信下去就是迷信了。迷信是个程度问题，而不是说哪个东西是迷信。天底下哪有迷信这种东西？人信得超过了应有的度就是迷信。《易经》把宇宙所有的事情划分成六十四种代表情境，就是六十四卦。当你卜到某一个卦时，你就知道自己现正处在什么析的情境中，再去查那个卦，它会告诉你，在这种情境下你要注意哪些，然后你就照那样去做，知所警惕，当然可以趋利避害。所以《易经》是用来查的，而不是拿来预知结果的。用占卜来学习每一个卦，是正常的。用占卜来给自己做人做事多一种参考，也是合理的。占卜以后就绝对听它的，这种态度不对。占卜的目的不是告诉你结果，而是给你一个可能的结果做参考，这样理解和应用《易经》，才是懂得占卜的人。

《易经》中有64卦，每一卦都有相应的爻辞，学者们认为，这些爻辞所讲的，都是治国育民的道理，而用《易经》来算命的人则说，这些爻辞就是你未来的命运，那么我们应该怎样理解这些爻辞呢？

《易经》里面多次提到一句话，自天佑之，吉无不利。大部分人都解释错了，认为是有来自上天的保佑，所以做什么事情都很吉祥，都不会不利。说实在话，老天不会保佑任何人。老天就是自然，自然怎么会保佑任何人呢？它如果保佑了这边，就保佑不了那边。自然就是这边该下雨就下雨，那边该干旱就干旱，它跟仁不仁完全没有关系。老天如果保佑任何人，那就是偏心，就是不公平。老天是该下雨就下雨，该出太阳就出太阳，该刮风就刮风，不管你有什么反应。不要认为老天爷会保佑你，绝对没有这种事情。那个“自”不是“来自”的意思。而是指“自己”。这句话是说，你自己努力，老天就会帮助你，要把人跟天联系起来。我想这也是孔子最大的贡献，就是把人跟天联系在一起，叫做天人合一。老天只帮助应该帮助的人，不会帮助不应该帮助的人，这叫自然规律。老天绝不会因为你多拜就保佑你，那样跟贿赂有什么两样？如果连老天都可以送送礼就被打动，可以多拜几次就保佑你，那老天算什么？贪官污吏而已！所以，老天是不会做这种事情的，老天会说，你好好做，我就按照自然的道理帮助你；你不好好做，我也会按照自然的道理收拾你，我怎么会有私心呢？天底下只有一个道理，就叫自然规律。人顺着自然的道理去走，就能吉无不利；不按照自然的道理去走，迟早有凶有祸，这是必然的。所以说，很多书上把“自天佑之”解释为“来自上天的保佑”是不对的。上天凭什么保佑你？老天又没有手没有脚也没有嘴巴。自然是各种现象的一种循环往复，一种变化，并没有神在里面。你自己争气，自己走正道，自己守规矩，自己遵照自然的道理，老天会旁边帮助你。这不是老天对你好，而是顺着自然规律在走。就像你搭上这班火车，自然会到达成都，你搭上好班火车，自然会到达西安一样，是同样的道理。《易经》的主张非常清楚：每一个人都应该为自己的所作所为负起全部的责任。以前的大家庭，生很多小孩，按照现在家长对小孩的态度，怎么照顾得过来呢？其实养一个小孩很困难，但是养五六个小孩反而很容易。因为一个小孩生病，好像天大的事情一样，但是如果养了五六个小孩，很奇怪，心情就不一样，好像死一两个无所谓。所以，过去的小孩有什么病痛，大人就会想，小孩病痛是正常的，休息几天就好了。现在不是那样的了，现在如果小孩一生病，全家人都紧张得要命，这也是不对的心态。人一定要经过不同的历练，什么病都得过，也就不会怕了，百病成良医了。最怕的就是那种从来没有生过病的人，那是最要命的，因为一病就起不来了。所以，很多观念要靠自己去调整。人不管做什么事，自己都要慎重，如果不慎重，自己就要承担相应的后果。你走这条路，结果一定是这样；你走那条路，结果一定是那样。这是必然的，是自然规律，自古以来都没有例外。摆在你面前的永远有两条路，都是你自己去选，如果你要走这条路，就往这边走，如果你要走那条路，就往那边走。不管如何选择，走完这段路，接下来还是会有两种选择，周而复始，永不例外。

孔子在读完《易经》之后，肃然起敬，赞《周易》，并为《易经》写了一本书《十翼》，后来被称为《易传》。其对后世的影响可以和《易经》并举。研究易学的学者们认为，《易传》是研究和学习《易经》的必读之物。那么孔子对占卜是什么态度呢？

孔子很晚才读到《易经》，他读到《易经》好像得到宝贝一样，那他是全心全意地把《易经》整理出来，这是他在中华文化里面非常大的贡献。孔子使《易经》变成一本非常严肃的哲学，而不是象术，但是他排不排斥，他不排斥。我来分析一下，以孔子的个性，他会讲不占就表示他会占，而且常常占，因为一个人你不会占，你又没有占过，你怎么去否定占卜呢？你就没有资格去讲，不可以占。孔了在占卜当中他体会到这个东西是有道理的，但是你不能相信它，你相信它，它或然率（概率）有时候对有时候错，我们今天用数学的概念来看很容易，叫或然率，它可能有三十的几率嘛，它可能有七十的几率嘛。你必须要经过深思熟虑，你大概有一个答案了，你才可以去卜，卜出来之后，它会引导你的思路去想这个问题。多一个卦，让你多一个方向去思考，所以你多看几个卦以后，你就比较会面面周到去考虑问题，这是占卜的目的。连荀子都讲这么一句话，善易者不卜。真正懂得《易经》的人他会卜但是他不卜的。一个人要常常记住，用你的理智去指导你的感情，不要让你的情绪来左右你的理性，那就很好了嘛。只要大多数的行为都是用你的理性来指导你的感情，你这个人就了不起，犯错几率就很小。《易经》里面告诉我们，任何事情都是有配套的，都是有条件的。你要达到那个目的，你有几条路可走，每条路都是有条件的，不是没有条件的。不是说你那样做一定好，天下没有这回事。因为你从《易经》的观念来看，里面有顺有逆，顺里面也有顺有逆，

逆里面也有顺有逆。你有阴阳的观念，太极在这里，前面就是阴阳，阳里面又有阴阳，每个里面都有阴阳，它同时都存在的。时时刻刻会变化。我们讲一个现实问题吧，你看今天气象台设备那么精良，人员那么专精，最后经常测错了，它测热很冷，它测冷很热。它本来就测不准。近代物理学有一个很重要的定律，它就明白告诉你，测不准定律。你不要想歪了，测不准是大家不用心，那不对，测不准是仪器不精准，那也不对。仪器很精密人员很用心，为什么？测了以后它又变了嘛，那又什么办法。我测它是16度，它一下给我变8度，那你怪谁啊。测完了以后后面会变的，一夜之间整个变掉了。我希望各位去想，既然测不准，还要不要测，这个比较重要。

无论是古代还是现代，人们卜卦的目的都是为了预知未来，如果预测是没有准的，那预测还有什么用呢？如果预测是没有用的，又为什么说学习《易经》可以使人趋吉避凶呢？

占卜是有条件的。第一个，资讯不足，数据不全，可卜。我在美国也是这样，我的美国朋友问我，我会测，你测测明天会下雨出太阳。我说这个你就打电话问气象台，你问我干什么？凡是可以问科学仪器的，你问科学仪器。测就是目前我们没有数据，我们资讯不足，我倒请问各位，当你资讯不足数据不足的时候，你要不要做决策？你不做决策你路走不通嘛。你现在要出门，你还是要决定的，像北京这么多条路，我走哪条路比较不会塞，走哪条路一定塞，因为你熟悉嘛。可是就算很熟悉的人你也会搞错，你算准了不会塞你就走那条路，结果塞了，我问你什么道理？就是当很多人都测准那条不会塞的时候，统统挤到那里去，就挤了嘛。所以大家都测就更不准了，这是很清楚的道理。股票市场里面告诉你，哪一支股票今天会涨，我问你有没有效，答案非常简单，你相信它它就有效，你不相信它就没有效了。你看他今天告诉你哪几支股票会涨停板，所有人都相信都去买，它一定会涨停板，是因为你们买到它涨停板，怎么是他测得准？他说这三支会涨停板，没有人相信不去买，它一定涨不起来。孔子不反对占卜，因为它是个工具，它不是绝对可以相信的东西，你可以当参考用，你不能把它当做非这样走的一个决定，那是不对的。我们占卜之后，不要放弃，要去寻找破解之路，要去寻找化解之路，该做的事情，再大的困难，你都要想办法去化解，这才是占卜正确的观念。第二，犹豫不定时可卜。如果没有资讯也没有数据，但是你有很明显的主张，我主见已定不要占卜。我问你为什么会有这么明确的主见，是靠什么？靠第六感。我们常常很忽略第六感，我们很相信五官的感觉，我们不太相信第六感，我很清楚地说出来，五官经常在骗我们。我亲眼看到，看错了，经常看错了。我亲耳听到，听错了。老实讲，一句话经过十个人传，就错了。我自己摸到了，摸错了。五官是最会骗人，但是我们最相信五官，有一种我们不重视，但是它不会骗人，叫第六感。第六感是女性比男性还灵光，所以你不要看女性很少参与外面的事，有时候她讲的话很对，她第六感灵。占卜其实这个过程，就是引发你的第六感，然后去选择那个卦，代表你目前的处境，所以你把第六感引发出来，你就有主见，有主见你反而不必占卜。第三，每次占卜只问一件事情。你不能问老天说，我以后会怎么样？老天说，以后就是死嘛。你问这种笼统的问题，怎么回答？要明确，我这件事情会怎么样？他就会给你第六感引发出来，会得到一个可能，我加上可能，因为《易经》都是讲可能的。可能的结果，给你做参考。每事一卜，不能一次卜好几件事情，你得不到答案。第四，诚心诚意。诚心诚意也不是迷信，一个人只有诚心诚意，你才可以引发你的第六感，否则引发不出来。其实第六感都在你脑海里面，你静下来，不受外面的干扰，它就会出来，太忙的人是没有第六感的，忙到没有第六感，那你自作自受了。

如此说来，卜卦就是一个充分引发自己潜能的过程，同时可以寻找更多的资讯作为自己判断事物做出决定的参考，可为什么孔子在认真研读《易经》之后，却说“不占而已矣”呢？

孔子说，不占而已矣。他有三个原则。第一个，如果相信占卜，就违反了伦理的立场。因为人应该凭良心，不应该问结果。你现在占卜，你就是相信结果而违背良心。本来我应该做的，占卜不好，我不做了，你还有良心吗？完全相信占卜，你就会跟你的伦理立场相违背，这是孔子的第一个主张。第二个，人应该只问耕耘，不问收获。你一占卜，你就是问收获，能赚钱我就做不能赚钱我就不做，这基本上是不对的。因为你商业是服务顾客的，你口口声声服务顾客，那不赚钱不做那还得了。你看我们公共汽车好几条路，有些路赚钱的有些路是亏本的，亏本的我就不开，对吗？不对。你应该把赚钱的去补贴那个亏本的地方，这才叫做为商之道。第三个，做人做事动机要纯正。你今天一占卜你动机就不纯正了。归根结底一句话，从现在开始，只问应该不应该，少问结果会怎么样。应该，虽然万难你要排除，应该，虽然最后会很凄惨，你要去做。你看以前的文天祥，以前的史可法，他都可以逃，他不逃，他认为我不应该逃，我就壮烈牺牲。人的动机比结果重要，过程也比结果重要。可现在我们完全陷在结果论上面，这是每一个要自己回去好好想一想的事情。春秋以前，我们中国人是很迷信的，春秋以后，大家慢慢走上理性，就是孔子的功劳。所以《论语》里有一句话，叫子不语怪力乱神——《论语述而》就是这个意思。今天我们只讲一句话，各位做参考，不信苍生信鬼神，假定大家都不信苍生而去信鬼神的话，我们为类会怎么样？要重视活着的人，不要完全被那种看现在的鬼神所牵引。你看现在孔子死了没有，你可以说他没有死，你只要心中有他，他就活在你心中。你看我们拜祖先，就是你跟祖先有感应，就好像祖先就在你面前，就这种感应就是了。至于他怎么样，你不要管，因为那东西是叫做死无对证的东西。所以我们作为一个人，要比较理性，不要全盘否定，也不要说这一定有，因为我们没有这个能力，很坦白地讲。所以孔子的态度，敬鬼神而远之——《论语雍也》尊敬它，但是跟它保持一定的距离。你不可以天天去拜祖先，但是一年总要有几次，特别是清明节，你要去祭祀祭祀。我一句话讲完了，中国人做给死人看的事情，都是做给活人看的，其实不一定是做给死人看的。所以我每次都讲，清明节扫墓要全家大小都去。就是告诉你的子女，将来我埋在这里，你也要来啊，你不能不来啊。就是讲这句而已嘛，不然讲什么。这样的话传承下去，一代一代，大家就不会忘记自己的祖先了，不忘记祖先什么呢？不忘记祖先做人做事那种可贵的精神。就这样而已，没有别的，别的都是假的。那我现在请问各位，孔子到底画不画卦？所以我们下一次就要真正地来谈一谈孔子也画卦吗？我先说答案，孔子是画卦的，不然他学《易经》干什么？