易友投稿：死都不怕，还怕活着？关于生命的思考
曾师圈子·张一舟
本期内容由曾师智慧交流圈子中的张一舟易友提供。
Part.1
看到新闻报道，4月4日下午在张家界天门山景区，有三男一女跳崖，其中那名女生被及时阻止，但因其在跳崖前已服毒，抢救无效，还是离开了。
从他们留下的遗书中，写了选择自杀是他们自己的想法，与他人无关。
他们四人中，年龄最大的不过33岁，最小的是那名女生，才22岁，正值青春年华……
每当看到这样的新闻时，内心总是感觉无比遗憾。
对于生命教育，现在的学校教育和家庭教育里似乎都比较缺乏。
想起曾老师在《坤道》一书中写过：中国人一生一世只追求四个字——求得好死。
什么叫做得好死？就是死得心安理得。
那什么叫做不得好死呢？自杀就是一种不得好死。
曾老师还说，他觉得自杀的人是世间最自私的，因为越跟你亲近的人就越会觉得痛心。
人绝对不能走绝路，不能让亲者痛，不能让自己变成不得好死，这都是很划不来的。
其实每个人的生命本就来之不易。
父精母血好不容易结合到一起，再经由母亲辛辛苦苦怀胎十月，然后生产、哺乳。
父母一把屎一把尿带着宝宝一点一滴地长大，任何事情都要手把手一遍遍地教，孩子才慢慢学会各种生活基本技能。
然而，对于如此难得珍贵的生命，现在很多人却认识不到生命的价值。
Part.2
人生不如意十之八九，当人们在生活中遇到困难，有时候可能是遇到一些不顺心的事，有时候可能是一直过得比较艰苦。
这些的确会让人产生低落的情绪，甚至于是抑郁、沮丧、绝望。
对于这些负面情绪和现实中的困境，他们想要摆脱内心的痛苦感受，但却选择使用自杀这样不合理的方式。
他们认为这是解脱痛苦的办法，觉得死了就一了百了。
事实上，这绝对不是解决困境和内心痛苦的合理方式，而是一种很糟糕的想法和方式。
人死则不能复生，如果在跳下去的过程中后悔了，或者在临终前感受死亡痛苦时自己后悔了，那时就已经来不及了......
可能有人会说，现代人的生活压力非常大，所以会得各种心理疾病，甚至于很多人选择了轻生。
但是，如果社会、学校和家庭能充分重视生命教育，让人了解到生命存在本身的价值。
活着不仅是吃喝拉撒睡，而当一个人成年后去工作也不仅是为了赚钱去吃喝玩乐。
当然作为人也是有这些基本生存需求的，但人更是万物之灵，其生命的价值远高于此。
正如曾老师所说，人走上绝路，这样只会造成亲者痛，真的是非常划不来的。
人生重在过程，好比玩游戏中的打怪升级那样，每一个生活中的难题就像“怪”一样出现，它们并不是为伤害我们而来。
而是要锻炼我们的能力和心智，让我们内心更强大，并不断收获智慧。
办法往往是比问题更多的，就像陆游的那句“山重水复疑无路，柳暗花明又一村”——其实希望始终都在。
老子和孔子都说过“不得其死”，是诅咒，是预言？还是结论？
对有仇怨的人，人们常会诅咒他“不得好s”，这句话在我国民间更是一句常用语，无非是咀咒对方不得寿终正寝。
但是这句话，我国两位最伟大的圣人都说过，只是跟我们习以为常的骂人口头禅不太一样。
孔子说“不得好死然”是说他的学生子路，但绝非八卦预测，更不是诅咒《论语·先进篇》说：“闵子侍侧，訚訚如也；子路，行行如也；冉有、子贡，侃侃如也。子乐，若由也，不得其死然。”
孔子没有对其他三个学生评价，只对仲由（子路）“乐”而评之，在这种轻松快乐的氛围下，“不得其死”绝不可能是“骂”子路没有好下场，更不可能是后儒们神化孔子，认为这是孔子对子路命运的预测。
然而网上对这句话的翻译，多倾向于认为，这是孔子对子路不得善终的预测，比如杨伯峻的翻译是“象子路这样，恐怕不得好s。”钱穆：“由呀！我怕他会不保天年呀！”李泽厚：“像子路呀，恐怕得不到好死啊！”
那么，“子路，行行如也”与“不得其死然” 要表达孔老夫子什么意思呢？一个温、良、恭、俭的夫子，怎么会在高兴的时候诅咒自己的得意弟子“不得好s”呢？很诡异啊！
虽然子路的结局很悲惨：在担任卫国大夫孔悝宰的时候，为救孔悝而被石乞挥戈击杀，但这只是巧合，与预测无关。
“行”，象形字，十字路口，即不受限制有多种选择 。行行，就是性格走向不确定，没法断定。“死”在本文中只能当作终结、结局来理解。
所以《先进篇》要表达的大意应该是：
四个弟子侍奉在孔子的身边，以孝闻名的闵子骞，一副谦和恭敬的样子；勇武直率的子路，洒脱自由的样子；冉有、子贡两个善于言辞的滔滔不绝。孔子看到弟子各有所长、个性鲜明融洽和乐的样子，特别是看到子路的洒脱能干的样子，高兴地说：“像仲由（子路）这小子啊，我都看不透你的将来！”
老子说“不得其死”针对的是暴政，不是预测，而是铁律老子说“弱者道之用”，就是说，大道对于万物的作用是柔弱的，非强暴的，是“生而弗有，为而弗恃，长而不宰”，所起的作用是“辅助”而不是主宰，更不是强力胁迫。
道的柔弱，是“知其雄，守其雌”的柔弱，这个“强”是“守柔”的强，老子说“守弱曰强”，是他本身就是强大的，而不是对弱者的要求，老子不会要求本身是弱者的群体或者个人“守雌”“守柔”。若是那样，老子就不是思想家、革命家的老子（李约瑟语），而是宗教布道者，是愚民教化者。
因此，老子所说的柔弱，特指权力“能辅”而“弗能为”的知强守弱。他绝不会要求民众都来柔弱，相反，权利的无为，目的正是让民众“自化，自富”，“无不为”而强大。
圣人为道，因此“恒无心，以百姓之心为心”，他对于百姓的作用是“能辅百姓之自然而弗能为”，就是圣人之治，能顺应和辅助百姓之自然，让百姓自由发展、自主创造价值，而不是违背百姓意愿，实施暴政，横征暴敛，侵夺百姓利益。
“以道佐人主，不以兵强于天下”，圣人之治，柔弱待民，“毋以取强焉”，权力的柔弱是“知其雄、守其雌”的自我约束，是“善利万物而不争”的“外其身，后其身”的不与民争。
老子反复强调“强梁者不得其死”的道理，他认为“坚强者死之徒；柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折”。
为什么说“强梁者不得其死”？因为圣人为道而“欲不欲”，至柔至弱，“是以能辅万物之自然而弗能为”。什么是“能辅”，就是圣人具备辅助百姓自由发展的能力；什么叫“弗能为”，就是圣人“行不言之教，居无为之事”，“不能”剥夺百姓“自化、自富”的自由发展权力，这也是圣人为道的“职业操守”。
所谓“无为”就是限权，不要滥用权力，不要压缩百姓的生存空间，破坏百姓自然属性，以威权胁迫百姓，盘剥百姓，当百姓生不如死“民之不畏威”的时候，那么，对于侯王来说“则大威将至矣”。
所以老子警告侯王：“坚强者，死之徒也；柔弱微细，生之徒也。”“勇于敢则杀，勇于不敢则活”，“坚强”，“勇于敢则杀”，就是“不得其死”。
《道德经》的根本主张就在于“无为”，柔弱是“无为”的基本要求，而强、暴则是“有为”的基本特征，所有关于“柔”“弱”的论述，都是对“无为”的正面论述，所有关于“强”的论述，都是对“不得其死”的“不可行”论述。
两位圣人都说“不得其死”，所不同者，孔子是指不知其结局，表达的是多种可能性。而老子则是指权力“有为”而恃强凌弱，造成百姓子孙绝祭，江山异色。所以《大明太祖高皇帝御注道德真经》说：“君天下者，以暴加天下，初则民若畏，既久不畏，既不畏方生，则国之大祸至矣，莫可释。”
是为“强梁者不得其死”之谓也。
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