《道德经》：利益生于“有”，福分出于“无”
一、对于人生来说，在生命过程之中存在的际遇，只有世俗标准下的好与坏，而没有绝对标准的好与坏，任何事情的不如意从另外一个角度来看，反而是一种成全。
有这样一句话说的非常好：当下的不如意，或许是命运的故意安排，想让你以这样的一种方式来避祸。
曾经奋不顾身的在追求自己想要的东西，想要的生活，几乎拼尽了全力，但是世事难料，有些事最终也难以如愿，在余下的很长时间内，极度陷于沮丧和心临绝境之中，当时那一份压抑和痛苦无法用言语来形容。
但是当自己走过那一段路之后，冷静下来再回头看，才知道当初经历过的不幸或许是人生的另外一种平衡，它平衡的是你的尖锐，是你的锋芒，是你的那一份不懂世故。
《道德经》有一句话，叫：反者道之动，弱者道之用，天下万物生于有，有生于无。
这句话的意思就是说：发展是道运动的内在动力，而坚守柔弱却是道运动法则的具体运用，天下万物从有中产生，有又从无中产生。
我们首先来看这几个词分别代表的状态：发展、柔弱、有与无。
“发展”就是世俗常说的世间都处在变化之中的过程，这个世上唯一不变的就是一直在变的规律，这个就是天地之道运行的必然法则，也是世界存在的内在动力。
而在这一切发展变化之中，能够让自己占据上风并且获利的，必然是“柔弱”的处事法则。
而天下万物从“有”中产生，“有”又从“无”中产生，“有”代表的是获得、成功、荣耀，而“无”代表的是失去，是不存在，甚至是痛苦。
而世间万物却皆由无而生，那也就是说，世间万物的一切核心，就是从你所看不见的，或者是失去的事物之中产生，而得益于你所保持柔弱的处事姿态。
这是世俗之人完全未能理解的层面，更是世俗之人完全摒弃的状态。
因为大多数人祈求的都是成就、得到和荣耀，所以大多数人身处高位遇得意之时，马上就变得得意忘形，因为他得到了自己所期待的状态，但是接下来通常又因为居功自傲而物极必反。
好的事物也会隐藏着祸患，因为世间万事福祸相依，这就是事物发展的必然规则，那么从这个角度来看，失去未必是一种失去，得到也未必是一种得到。
二、《小窗幽记》之中有一句话叫：善默即是能语，用晦即是处明，混俗即是藏身，安心即是适境。
意思就是说：善于沉默就是能言善语，韬光养晦就是保身之法，混入世俗就是藏身之所，心灵平静就是适应环境。
有智慧的人并不是锋芒毕露，不是处在人生明处显露锋芒，而是能够“大成若缺”，“大智若愚”，混同于世俗之中，这样的内敛功夫，也是真正的处事之法，此种柔弱的姿态才能让自己在为人处事之中，真正的做到游刃有余。
所以说从这个角度来看，有才能的人不一定幸福，善于得到的人最后未必是真正的得到，因为才能会使人嫉妒羡慕，而过于出众也会树大招风，在这世俗之中，嫉妒心强的无能鼠辈更多于满身才华的凤毛麟角。
所以得失不在我们的认知之内，而是有着天道本身的发展运行法则。
当我们面对着这一切规则和变化的时候，不管自己是无能鼠辈还是那个凤毛麟角，最应该秉持的态度就是混同世俗，收敛自身姿态，避免自己的锋芒触碰别人的自尊。
再者，就是调整自己人生的态度，不要以人生的得为绝对的得，也不要以人生的失为绝对的失。
当下的失去与不如意，或许正是生命给你一次历练的机会，只有历练的足够淳厚，德行足够丰满的时候，你才能在下一个人生路口，稳重的抓住自己想要的生活，并且更好的拥有这份生活。
而不是在轻狂的年纪，因为年少无知而铸下人生之大错。
《庄子》之中有一篇故事：
有一次，黄帝在赤水北岸游玩的时候，不小心弄丢了宝贝玄珠，于是黄帝就派了“知”帮他寻找，“知”是一个非常聪明的人，结果却没有找到；黄帝又派了“离朱”去寻找，“离朱”是一个视力很好的人，但是也没有找到，黄帝又派听力极好的去契诟寻找，结果还是没能找到。
后来皇帝派了无智、无视、无闻的象罔去寻找，象罔在赤水河随便走了一圈就找到了玄珠。
拥有智慧以及擅长视力和听力的三人都没有找到，而无智、无视、无闻的象罔却找到了玄珠，根源就是“无”才存在着福。
世间所有的智巧、擅长、得意，最后未必会得到好的结果，而那些无心之人，或许才有大成人生。
作者|国学书舍
品读国学智慧，感受古人文化，体悟不一样的世界，看见不一样的人生。
《道德经》：利益生于“有”，福分出于“无”
一、对于人生来说，在生命过程之中存在的际遇，只有世俗标准下的好与坏，而没有绝对标准的好与坏，任何事情的不如意从另外一个角度来看，反而是一种成全。
有这样一句话说的非常好：当下的不如意，或许是命运的故意安排，想让你以这样的一种方式来避祸。
曾经奋不顾身的在追求自己想要的东西，想要的生活，几乎拼尽了全力，但是世事难料，有些事最终也难以如愿，在余下的很长时间内，极度陷于沮丧和心临绝境之中，当时那一份压抑和痛苦无法用言语来形容。
但是当自己走过那一段路之后，冷静下来再回头看，才知道当初经历过的不幸或许是人生的另外一种平衡，它平衡的是你的尖锐，是你的锋芒，是你的那一份不懂世故。
《道德经》有一句话，叫：反者道之动，弱者道之用，天下万物生于有，有生于无。
这句话的意思就是说：发展是道运动的内在动力，而坚守柔弱却是道运动法则的具体运用，天下万物从有中产生，有又从无中产生。
我们首先来看这几个词分别代表的状态：发展、柔弱、有与无。
“发展”就是世俗常说的世间都处在变化之中的过程，这个世上唯一不变的就是一直在变的规律，这个就是天地之道运行的必然法则，也是世界存在的内在动力。
而在这一切发展变化之中，能够让自己占据上风并且获利的，必然是“柔弱”的处事法则。
而天下万物从“有”中产生，“有”又从“无”中产生，“有”代表的是获得、成功、荣耀，而“无”代表的是失去，是不存在，甚至是痛苦。
而世间万物却皆由无而生，那也就是说，世间万物的一切核心，就是从你所看不见的，或者是失去的事物之中产生，而得益于你所保持柔弱的处事姿态。
这是世俗之人完全未能理解的层面，更是世俗之人完全摒弃的状态。
因为大多数人祈求的都是成就、得到和荣耀，所以大多数人身处高位遇得意之时，马上就变得得意忘形，因为他得到了自己所期待的状态，但是接下来通常又因为居功自傲而物极必反。
好的事物也会隐藏着祸患，因为世间万事福祸相依，这就是事物发展的必然规则，那么从这个角度来看，失去未必是一种失去，得到也未必是一种得到。
二、《小窗幽记》之中有一句话叫：善默即是能语，用晦即是处明，混俗即是藏身，安心即是适境。
意思就是说：善于沉默就是能言善语，韬光养晦就是保身之法，混入世俗就是藏身之所，心灵平静就是适应环境。
有智慧的人并不是锋芒毕露，不是处在人生明处显露锋芒，而是能够“大成若缺”，“大智若愚”，混同于世俗之中，这样的内敛功夫，也是真正的处事之法，此种柔弱的姿态才能让自己在为人处事之中，真正的做到游刃有余。
所以说从这个角度来看，有才能的人不一定幸福，善于得到的人最后未必是真正的得到，因为才能会使人嫉妒羡慕，而过于出众也会树大招风，在这世俗之中，嫉妒心强的无能鼠辈更多于满身才华的凤毛麟角。
所以得失不在我们的认知之内，而是有着天道本身的发展运行法则。
当我们面对着这一切规则和变化的时候，不管自己是无能鼠辈还是那个凤毛麟角，最应该秉持的态度就是混同世俗，收敛自身姿态，避免自己的锋芒触碰别人的自尊。
再者，就是调整自己人生的态度，不要以人生的得为绝对的得，也不要以人生的失为绝对的失。
当下的失去与不如意，或许正是生命给你一次历练的机会，只有历练的足够淳厚，德行足够丰满的时候，你才能在下一个人生路口，稳重的抓住自己想要的生活，并且更好的拥有这份生活。
而不是在轻狂的年纪，因为年少无知而铸下人生之大错。
《庄子》之中有一篇故事：
有一次，黄帝在赤水北岸游玩的时候，不小心弄丢了宝贝玄珠，于是黄帝就派了“知”帮他寻找，“知”是一个非常聪明的人，结果却没有找到；黄帝又派了“离朱”去寻找，“离朱”是一个视力很好的人，但是也没有找到，黄帝又派听力极好的去契诟寻找，结果还是没能找到。
后来皇帝派了无智、无视、无闻的象罔去寻找，象罔在赤水河随便走了一圈就找到了玄珠。
拥有智慧以及擅长视力和听力的三人都没有找到，而无智、无视、无闻的象罔却找到了玄珠，根源就是“无”才存在着福。
世间所有的智巧、擅长、得意，最后未必会得到好的结果，而那些无心之人，或许才有大成人生。
作者|国学书舍
品读国学智慧，感受古人文化，体悟不一样的世界，看见不一样的人生。
