荀子《正名》
后王之成名：刑名从商，爵名从周，文名从礼，散名之加于万物者，则从诸夏之成俗曲期，远方异俗之乡，则因之而为通。
散名之在人者：生之所以然者谓之性；性之和所生，精合感应，不事而自然谓之性。性之好、恶、喜、怒、哀、乐谓之情。情然而心为之择谓之虑。心虑而能为之动谓之伪；虑积焉，能习焉，而后成谓之伪。正利而为谓之事。正义而为谓之行。所以知之在人者谓之知；知有所合谓之智。所以能之在人者谓之能；能有所合谓之能。性伤谓之病。节遇谓之命：是散名之在人者也，是后王之成名也。
故王者之制名，名定而实辨，道行而志通，则慎率民而一焉。故析辞擅作名，以乱正名，使民疑惑，人多辨讼，则谓之大奸。其罪犹为符节度量之罪也。故其民莫敢托为奇辞以乱正名，故其民悫；悫则易使，易使则公。其民莫敢托为奇辞以乱正名，故壹于道法，而谨于循令矣。如是则其迹长矣。迹长功成，治之极也。是谨于守名约之功也。今圣王没，名守慢，奇辞起，名实乱，是非之形不明，则虽守法之吏，诵数之儒，亦皆乱也。若有王者起，必将有循于旧名，有作于新名。然则所为有名，与所缘以同异，与制名之枢要，不可不察也。
异形离心交喻，异物名实玄纽，贵贱不明，同异不别；如是，则志必有不喻之患，而事必有困废之祸。故知者为之分别制名以指实，上以明贵贱，下以辨同异。贵贱明，同异别，如是则志无不喻之患，事无困废之祸，此所为有名也。
然则何缘而以同异？曰：缘天官。凡同类同情者，其天官之意物也同。故比方之疑似而通，是所以共其约名以相期也。形体、色理以目异；声音清浊、调竽、奇声以耳异；甘、苦、咸、淡、辛、酸、奇味以口异；香、臭、芬、郁、腥、臊、漏庮、奇臭以鼻异；疾、痒、凔、热、滑、铍、轻、重以形体异；说、故、喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲以心异。心有征知。征知，则缘耳而知声可也，缘目而知形可也。然而征知必将待天官之当簿其类，然后可也。五官簿之而不知，心征知而无说，则人莫不然谓之不知。此所缘而以同异也。
然后随而命之，同则同之，异则异之。单足以喻则单，单不足以喻则兼；单与兼无所相避则共；虽共不为害矣。知异实者之异名也，故使异实者莫不异名也，不可乱也，犹使同实者莫不同名也。
故万物虽众，有时而欲无举之，故谓之物；物也者，大共名也。推而共之，共则有共，至于无共然后止。有时而欲偏举之，故谓之鸟兽。鸟兽也者，大别名也。推而别之，别则有别，至于无别然后至。
名无固宜，约之以命，约定俗成谓之宜，异于约则谓之不宜。名无固实，约之以命实，约定俗成，谓之实名。名有固善，径易而不拂，谓之善名。
物有同状而异所者，有异状而同所者，可别也。状同而为异所者，虽可合，谓之二实。状变而实无别而为异者，谓之化。有化而无别，谓之一实。此事之所以稽实定数也。此制名之枢要也。后王之成名，不可不察也。
“见侮不辱”，“圣人不爱己”，“杀盗非杀人也”，此惑于用名以乱名者也。验之所为有名，而观其孰行，则能禁之矣。“山渊平”，“情欲寡”，“刍豢不加甘，大钟不加乐”，此惑于用实，以乱名者也。验之所缘以同异，而观其孰调，则能禁之矣。“非而谒楹”，“有牛马非马也，”此惑于用名以乱实者也。验之名约，以其所受，悖其所辞，则能禁之矣。
凡邪说辟言之离正道而擅作者，无不类于三惑者矣。故明君知其分而不与辨也。夫民易一以道，而不可与共故。故明君临之以埶，道之以道，申之以命，章之以论，禁之以刑。故民之化道也如神，辨说恶用矣哉！今圣王没，天下乱，奸言起，君子无埶以临之，无刑以禁之，故辨说也。实不喻，然后命，命不喻，然后期，期不喻，然后说，说不喻，然后辨。故期命辨说也者，用之大文也，而王业之始也。名闻而实喻，名之用也。累而成文，名之丽也。用丽俱得，谓之知名。名也者，所以期累实也。辞也者，兼异实之名以论一意也。辨说也者，不异实名以喻动静之道也。期命也者，辨说之用也。辨说也者，心之象道也。心也者，道之工宰也。道也者，治之经理也。心合于道，说合于心，辞合于说。正名而期，质请而喻，辨异而不过，推类而不悖。听则合文，辨则尽故。以正道而辨奸，犹引绳以持曲直。是故邪说不能乱，百家无所窜。有兼听之明，而无矜奋之容；有兼覆之厚，而无伐德之色。说行则天下正，说不行则白道而冥穷。是圣人之辨说也。诗曰：“颙颙卬卬，如圭如璋，令闻令望，岂弟君子，四方为纲。”此之谓也。
辞让之节得矣，长少之理顺矣；忌讳不称，祅辞不出。以仁心说，以学心听，以公心辨。不动乎众人之非誉，不治观者之耳目，不赂贵者之权埶，不利传辟者之辞。故能处道而不贰，咄而不夺，利而不流，贵公正而贱鄙争，是士君子之辨说也。诗曰：“长夜漫兮，永思骞兮，大古之不慢兮，礼义之不愆兮，何恤人之言兮！”此之谓也。
君子之言，涉然而精，俛然而类，差差然而齐。彼正其名，当其辞，以务白其志义者也。彼名辞也者，志义之使也，足以相通，则舍之矣。苟之，奸也。故名足以指实，辞足以见极，则舍之矣。外是者，谓之讱，是君子之所弃，而愚者拾以为己宝。故愚者之言，芴然而粗，啧然而不类，誻誻然而沸，彼诱其名，眩其辞，而无深于其志义者也。故穷借而无极，甚劳而无功，贪而无名。故知者之言也，虑之易知也，行之易安也，持之易立也，成则必得其所好，而不遇其所恶焉。而愚者反是。诗曰：“为鬼为蜮，则不可得。有腼面目，视人罔极。作此好歌，以极反侧。”此之谓也。
凡语治而待去欲者，无以道欲而困于有欲者也。凡语治而待寡欲者，无以节欲而困于多欲者也。有欲无欲，异类也，生死也，非治乱也。欲之多寡，异类也，情之数也，非治乱也。欲不待可得，而求者从所可。欲不待可得，所受乎天也；求者从所可，所受乎心也。所受乎天之一欲，制于所受乎心之多，固难类所受乎天也。人之所欲生甚矣，人之恶死甚矣；然而人有从生成死者，非不欲生而欲死也，不可以生而可以死也。故欲过之而动不及，心止之也。心之所可中理，则欲虽多，奚伤于治？欲不及而动过之，心使之也。心之所可失理，则欲虽寡，奚止于乱？故治乱在于心之所可，亡于情之所欲。不求之其所在，而求之其所亡，虽曰我得之，失之矣。
性者、天之就也；情者、性之质也；欲者、情之应也。以所欲为可得而求之，情之所必不免也。以为可而道之，知所必出也。故虽为守门，欲不可去，性之具也。虽为天子，欲不可尽。欲虽不可尽，可以近尽也。欲虽不可去，求可节也。所欲虽不可尽，求者犹近尽；欲虽不可去，所求不得，虑者欲节求也。道者、进则近尽，退则节求，天下莫之若也。
凡人莫不从其所可，而去其所不可。知道之莫之若也，而不从道者，无之有也。假之有人而欲南，无多；而恶北，无寡，岂为夫南之不可尽也，离南行而北走也哉！今人所欲，无多；所恶，无寡，岂为夫所欲之不可尽也，离得欲之道，而取所恶也哉！故可道而从之，奚以损之而乱？不可道而离之，奚以益之而治？故知者论道而已矣，小家珍说之所愿者皆衰矣。凡人之取也，所欲未尝粹而来也；其去也，所恶未尝粹而往也。故人无动而不可以不与权俱。衡不正，则重县于仰，而人以为轻；轻县于俛，而人以为重；此人所以惑于轻重也。权不正，则祸托于欲，而人以为福；福托于恶，而人以为祸；此亦人所以惑于祸福也。道者，古今之正权也；离道而内自择，则不知祸福之所托。易者，以一易一，人曰：无得亦无丧也，以一易两，人曰：无丧而有得也。以两易一，人曰：无得而有丧也。计者取所多，谋者从所可。以两易一，人莫之为，明其数也。从道而出，犹以一易两也，奚丧！离道而内自择，是犹以两易一也，奚得！其累百年之欲，易一时之嫌，然且为之，不明其数也。
有尝试深观其隐而难者：志轻理而不重物者，无之有也；外重物而不内忧者，无之有也；行离理而不外危者，无之有也；外危而不内恐者，无之有也。心忧恐，则口衔刍豢而不知其味，耳听钟鼓而不知其声，目视黼黻而不知其状，轻暖平簟而体不知其安。故向万物之美而不能嗛也。假而得间而嗛之，则不能离也。故向万物之美而盛忧，兼万物之美而盛害，如此者，其求物也，养生也？粥寿也？故欲养其欲而纵其情，欲养其性而危其形，欲养其乐而攻其心，欲养其名而乱其行，如此者，虽封侯称君，其与夫盗无以异；乘轩戴絻，其与无足无以异。夫是之谓以己为物役矣。
心平愉，则色不及佣而可以养目，声不及佣而可以养耳，蔬食菜羹而可以养口，麤布之衣，麤紃之履，而可以养体。局室、芦帘、稿蓐、敝机筵，而可以养形。故虽无万物之美而可以养乐，无埶列之位而可以养名。如是而加天下焉，其为天下多，其私乐少矣。夫是之谓重己役物。
无稽之言，不见之行，不闻之谋，君子慎之。
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每日一字——辟
bì/pì辟
辟【bì/pì】，甲骨文和金文的字形是以卩和辛组成的会意字。卩，像一个跪着的人；辛，是行刑的刀具。金文字形中多出的那个“口”，有两种说法：一种说是指掌握生杀大权的帝王之口，因为王所说的每一句话都是法令。另一种说法是作为声符的玉璧。
说 文 解 字
《說文解字·辟部》辟：法也。从卩从辛，節制其辠（罪）也；从口，用法者也。段玉裁注：引伸之爲罪也。······又引伸之爲辟除。
许慎说，“辟”的本义是法度、法律，是以刀劈行刑执法，以惩罚犯罪的人所犯下的罪行。段玉裁说，“辟”又引申为辟除，即开辟通道、开辟荒地，或开辟疆土。
“辟”在作为君主、法律等名词时，读作[bì]；在作为开辟等动词时，读作[pì]。
以“辟”作偏旁的字有：
开辟（闢）的闢，
刀劈的劈，
偏僻的僻，
霹雳的霹，
譬如的譬。
臂膀的臂，
躲避的避，
壁垒的壁，
玉璧的璧。
文 献 选 读
一“《爾雅·釋詁》：天、帝、皇、王、后、辟、公、侯，君也。”
“辟”的第一层意思是帝王、国君、公侯。
“《詩經·大雅·蕩》：蕩蕩上帝，下民之辟。疾威上帝，其命多辟。”
放荡不羁的周厉王，虽是民众的君王。但是其十分暴虐，其政令常常是邪僻无常。这里的“辟”，是指君王。诗中同时假借上帝来喻指周厉王。
“ 《詩經·大雅·假樂》：百辟卿士，媚于天子。 ”
“百辟”，是指众诸侯；卿士，是王室的诸多执政官。他们当然都是一个个争相献媚于周王。
“《詩經·大雅·文王有聲》：鎬京辟廱。”
镐京是西周初年武王所建的都城。“辟廱”，是周王的离宫。离宫中有圆形如玉璧状的水池沼泽。
二、“《爾雅·釋詁》：憲，刑，範，辟，律，矩，則，法也。”
“辟”的第二层意思是规矩、法则、刑律。
“《詩經·小雅·雨无正》：辟言不信，如彼行邁，則靡所臻。”
合乎法度的忠言，王听不进去。就像那远行的人，不知何处是目标。这里的“辟”，就是法度的意思。
“《詩經·大雅·板》：民之多辟，無自立辟。”
如今各种法规已经太多，不需要再立新的规章。这里的“辟”，是指法律、法规。
三“《爾雅·釋詁》：辜，辟，戾，罪也。”
“辟”的第三层意思是对犯罪之人施以刑罚的意思。
“《尚書·呂刑》：墨辟疑赦，其罰百鍰，閱實其罪。
劓辟疑赦，其罪惟倍，閱實其罪。
剕辟疑赦，其罰倍差，閱實其罪。
宮辟疑赦，其罰六百鍰，閱實其罪。
大辟疑赦，其罰千鍰，閱實其罪。”
对处以墨刑感到有疑问的，可以罚铜六百两（一锾[huán]是六两），然后赦免其罪。对处以割鼻之刑感到有疑问的，罚铜一千二百两，然后赦免其罪。对处以断足之刑感到有疑问的，罚铜三千两，然后赦免其罪行。对处以宫刑感到有疑问的，罚铜三千六百两，然后赦免其罪行。对处以大辟之刑，即死刑感到有疑问的，罚铜六千两，然后赦免其罪行。
四“《爾雅·釋言》：開，闢也。······辟，歷也。”
“辟”的第四层意思是开辟。
“《詩經·大雅·皇矣》：啟之辟之，其檉其椐。”
开发山林、辟出道路，砍除河柳与椐树。这里的“辟”，是开辟的意思。
“《詩經·大雅·江漢》：式辟四方，徹我疆土。”
式，是句首的语气助词，没有实际意义。这里的“辟”，也是开辟的意思，指开拓四方的疆土。“彻”，也是整治、开发的意思。
五、“辟”在古文献中还常常是避、擗等字的通假。
“《詩經·邶風·柏舟》：静言思之，寤辟有摽。”
我需要醒来时捶打自己胸口，静下心来仔细地思考。这里的“辟”，是“擗[pǐ]”的通假字，捶胸的意思。
成 语 典 故
开天辟地
在古代南方的神话传说中，自盘古氏开辟天地后，才开始有了人类。现常比喻某件事是空前的、自古以来从来没有过的。
“三國·吳·徐整《三五歷紀》：天地混沌如雞子，盤古生在其中，萬八千歲，天地開闢。陽清為天，陰濁為地，盤古在其中。”
放辟邪侈
放，是放纵；辟，是法度。邪，是不正派；侈，是过分。这是指放纵自己，肆意作恶。
“《孟子·滕文公上》：民之為道也，有恆產者有恆心，無恆產者無恆心。苟無恆心，放辟邪侈，無不為已。”
从“辟雍”谈谈中华上古教育的核心思想
作者：龍雲之子
一直在想写一篇关于人有序和无序认识的文章，前一段时间，看到条友的一篇关于古代教育的文章，用甲骨文重新解释了上古太学辟雍之“雍”，“雍”的本意是很多鸟在飞，是一群“吱吱呀呀”无序乱叫的混乱鸟群，非常好。
我们再看看“雍”的造字本意，“雍”字象形为“多”和“鸟”。
“雍”字象形很多很多的鸟，一群无序乱叫的鸟。楚简帛的楚字最完整保留了这个上古之意。学术界一定要重视先秦楚文化的研究，《元贞之道》坚信楚文化才是上古文化的正脉，清思想家魏源也认为“老子道是太古道”。周后对楚文化的压制和打击是显而易见的，“蛮楚”文化是大中华文化的正脉，近代楚地出土的先秦重要文献，都是用楚字书写。
一、中华上古教育，辟雍的核心思想是“序”
“雍”实为“序”的反义词，辟雍就是把人混乱无序的认知，通过教育，形成人有序的认识，这是人类教育最初的本质。上古教育还有“东序”和“西序”这两个名称，东序为大学，西序为小学。
《礼·王制》：“天子曰辟雍，诸侯曰泮宫”，“夏后氏养国老于东序，养庶老于西序。”在夏王朝，国老在东序，是大学，王宫之东；庶老在西序，小学，在西郊。国老是王室嫡传的大师，庶老是他姓的大学者，都是历朝的大教授，后人却肤浅地把东序西序误以为养老院，东序西序本是诸老教育“王公”小子们的地方，是人类社会最早的“长老院”、“中顾委”和“政协”，却被后儒说成是颐养天年的“养老院”。
《老子》之“老”，极可能是“国老、庶老”的总称，李耳只是其中一老而已，《老子》思想境界如此之高，绝非一人一朝之功，是集先秦历代诸老之大成，“老子说”是华夏诸老之说，却被无知者弄成了不文明用词。每一位中华后人都应该有这个尊“老”的认识，是对有品德、有学识、有阅历老者的尊重，而不仅仅是个狭隘“孝”的人伦认识，对“老者”知识和经验的尊重，是中华文化不息的法宝，而狭隘人伦“孝”的观念，会催生“倚老卖老”的不正之风。孔学是私学，相比上古嫡传的诸老之学，只是旁门而已。诸老之学才是中华文化的正脉。
“老者”的本意是国之大师，是比“师者”层次要高很多的大学者，今人只知“师”，已不知“老”了。当今的教育界的老师们，需要好好思考一下，如何借鉴上古经验，把中华“老者”宝贵的知识和人生经验，传递给我们年轻的下一代，而不仅仅是个低水平的“余热”意义，这需要突破当今的一些教育制度和观念。
《孟子·滕文公上》：“殷曰序， 周曰庠。”《礼记》：“有虞氏养国老于上庠，养庶老于下庠。” 五帝时代的虞舜，就已经有了这个尊“老”的教育制度，今天的“老师”一词，还保有这个“老”字，只是今人已不知其本意了。辟雍、泮宫、序、庠等，都有一个共同含义，就是把人混乱无序的认识，转变为人清晰有序的认识，这是中华上古教育的真意和核心思想，是今日“老师”之责啊。前段时间有个不知名的震旦大学教授在课堂上胡说八道，居然很多的为师者还为其辩解，“老师们”已不知其“辟雍”之责了。
故宫的“辟雍”
二、东汉班固的《辟雍》不同于李尤的《辟雍》
东汉时期的班固和李尤是同时代的人，二者都有“辟雍”之说，一个是纯文人所讲的“辟雍”，一个是懂天道者所讲的“辟雍”，二者意义完全不同，说明“辟雍”的含义是在这个时期开始衍变的。
班固（公元32年～公元92年），东汉史学家，《白虎通·辟雍》：“天子立辟雍何？所以行礼乐宣德化也。辟者，璧也，象璧圆，又以法天，於雍水侧，象教化流行也。” 这是典型的后儒思想，今人解辟雍多借此意，说明汉后文人对上古教育“辟雍”的认知，已经偏离了原意，已经不知“雁行有序，群鸟为雍”的本意，甚至拍马屁赋以王权天授的概念，取代上古教育“有序化”的原意。奴性“儒者”和独裁“王者”为了提升各自的话语权，合谋篡改了“辟雍”的本意。
李尤（公元44~约126），东汉文史学家，广汉雒城人。懂天文的李尤，还知道这个“辟雍”的本意，《辟雍赋》：“辟雍岩岩，规矩圆方。阶序牖闼，双观四张。流水汤汤，造舟为梁。神圣班德，由斯以匡。” 高大尊严的辟雍，是立规矩定圆方之所，“家有家规，国有国法”，即制定国家有序化的标准和法规。依规矩之法，建房子“阶序牖闼”，和视野远广的高台“双观”（阙）和“四张”；面对水势大、水流急的流水，依规矩之法造舟筑桥；神圣的有序、有规矩的班德，“班”是“次序”之意，社会秩序由此建立并匡大。
辟雍，是立法之地，是国家秩序的最高顶层设计机构，建房造舟建桥等，是指执行机构，按照规矩和标准执行，国家治理的秩序由此而建立起来。帛书《老子》中的“强梁者”，是指不按规矩又不商议，急躁强行在洪水中建桥梁的人，洪水荡荡，强行而为，不仅不能成功建桥，还会害死人的。原本工科的“梁”被改为了人文的“良”，强行筑桥变成了强行教化人，的确符合儒家思想，勉强还能通，但后人却很难理解《道德经》了。
三、《老子》关于人有序和无序的认识
人对世界的认识，都是从无序到有序的过程，不断找到有序的规律性“一”，是人认识的进步，老子所说圣人的“无为”，就是去发现那个有序的“一”。
《老子》说“万物并作，吾以观其复也。夫物芸芸，各复归于其根，归根曰静。静是谓复命，复命常也，知常明也。不知常妄，妄作凶。”老子从“无序”的万物并作中，发现事物变化的重复性，芸芸万物都有其根（规律性），认识到这个规律性的根，是人“有序”的认识（静）。
上图1，是人对事物形形色色的有序认识，为“静”，为“清”；上图2，是人对事物杂乱无章的无序认识，为“动”，为“乱”。众说纷纭的《老子》“清静无为”，就是简单的“有序化”，有序化的“清静”就是圣人之“无为”，而无序化则是社会“动乱”之源。圣人把规矩和规范标准树立好了，即“圣人处无为之事”，“王公”小子们“有为”时，就不会犯大错，不会有大损失，会少走很多弯路。
诸老之学被挤压出文化主流后，原本社会治理有序化的“清静”和“无为”思想，逐步远离了历史舞台，不得已衍化为个人修身养性的“清静无为”，《老子》的“出世”实为无奈之举。
《老子》的确有反智的论述，其实是对人无序认识的批判，老子是再三强调人有序的认识“一”的重要性，“天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈，万物得一以生；侯王得一以为天下正。”读者感悟上二图，就知有序化“一”的真意了。
我们再看看国老级的老子是如何教导“王公”小子们的。
1．《老子》说“天下之所恶，唯孤、寡、不榖，而王公以自名也。”老子在教导国家治理者“王公”们，首先要有“谦恭”的态度，《易》“谦卦”的每一爻都是无害的，即“谦虚”和“戒骄”。
2．《老子》说“勿，或损之而益，或益之而损”，老子教导王公们：“勿”，不要草率急躁而“为”，需要经过慎重商量后，或时机成熟后，再作出决策之“为”，即“谨慎”和“戒躁”。
损中有益，益中有损，要权衡损益和利弊。战国时，韩国水利专家郑国的“疲秦”之策，却为秦国在关中建成了天下粮仓，虽有“疲秦”之损，更有“富秦”之益，秦始皇深得此道，从而实现了秦的大一统。
3．《老子》说“故人之所教，夕议而教人。故强梁者不得，死，我将以为学父。”最后，老子对国家治理者说，他人之所教，要谨慎、要戒躁，要在晚上先和老者商议后，才作决定。不谨慎又急躁的人（强梁者），强行在汤汤洪水中架桥，是不会成功的，还会死人的，这是活生生的教训（以为学父）。
帛书《老子》说“为学者曰益，闻道者曰损”。70年代教室里悬挂的“好好学习，天天向上”，就是老子所说的“为学者曰益”；“谦虚谨慎，戒骄戒躁”，就是老子所说的“闻道者曰损”。可惜的是在今天的学校里，已经少有这两块横幅了，文人们不懂啊。
“为学者”在作加法，日积月累的八卦越多，认识就越杂乱“无序”；今天的研究生，才有机会聆听大师老者之道，是“闻道者”，一定要“谦虚”，要作减法，将认识中“无序”的错误认知清理掉，损之又损，最后剩下的是有序的规律性认识，即“无为”，而“骄躁”的固执己见者，不会做减法，自然得不到“一”的认识。《老子》讲上士中士下士“闻道”，是指“为学者”闻诸老之道，“道”是有阅历的老者经历人生实践检验后，而得来的经验和知识，不是书本上读来的知识。《道德经》的“为学日益，为道日损”，虽也有此意，但不如帛书《老子》直指王公教育那么透切明了，为学和闻道是人认识提升的两个不同阶段，“为学”是个人知识积累，“闻道”是经有实战经验老者的再教育，而形成有序化的认识，类似今天的硕导博导，弱弱地问一句，今日的导师们有几个懂这个人生实践之“老”？帛书《老子》的“闻道”更贴合原意，中华先祖有灵，让我们后人还能找回诸老之学的根本。
《老子》“是以圣人欲不欲，而不贵难得之货，学不学，而复众人之所过”；“无有入于无间，吾是以知无为之益。不言之教，无为之益，天下希能及之矣”；“是以圣人居无为之事，行不言之教。”等等，都是老子在教育王公小子们，要借鉴“雁行有序”之象，来治理国和家，“有序化”是社会治理的目标，也是教育的本意。篇幅有限，就不一一解读了。
《老子》说“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为文未足，故令之有所属，见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。” 老子在讲普通大众“群鸟为雍”的“无序化”问题，对民众讲大道理是没有用的，民以利驱动，老子认为光讲“三言之文”是不够的，还要以“令”建立规矩和秩序来引导。前几年“强梁者”所为的万众P2P，是个无序乱象，害人害己，造成社会的不安定和动乱，前车之鉴啊。楚简本的“绝智弃辩，民利百倍；绝巧弃利，盗贼无有；绝伪弃虑，民复季子。”更合老子原意。
从事理论研究的数学家，创建基础数学理论，是圣人；应用数学家把理论应用于计算机技术和算法，是王公；使用计算机的用户，是民众。民众是不需要懂得高深的数学理论，也不需要知道各种算法和软件，对他工作有利，好好应用就行了，即使“绝学”也“无忧”，执行力更好。
很多老粉读《老子》，觉得老子思想有矛盾，还有“反智”之言，其实老子思想并不矛盾，只是所指的对象不同而已，一个是治理者“王公”，一个是被治理者“民众”，对象不同，所言当然不同。鸡同鸭讲是没有意义的，所以《老子》说“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。” 与上士论道才有意义，对于中士和下士，讲大道是空谈，只能是讲利和规矩了。
1948年，香农将统计物理中熵的概念，引申到信道通信的过程中，开创了“信息论”。现代《信息论》的“熵”，是专门研究“无形”信息的理论，是对事物认识的“有序”和“无序”的研究。熵值越大越“无序”，熵值越小越“有序”，熵是“序”的量化指标。
四、5000年中华诸老之大全
中华历史上溯5000年，有文献记载的大师级老者（国老、庶老）很多，诸老们是历代王公们的老师。黄老之学，是自黄帝开始，有文记载以来悠悠5000年的诸老之学。是中华文化的正脉。
1．《黄帝内经》记载黄帝与岐伯关于医学的对答，岐伯是精通医道的一老。《庄子·在宥》：黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在于空同之上，故往见之，曰：“我闻吾子达于至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人。吾又欲官阴阳以遂群生，为之奈何？”广成子曰：“而所欲问者，物之质也；而所欲官者，物之残也。自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心翦翦者，又奚足以语至道！”广成子是黄帝时代的一老。
2．《尚书尧典》中记载的放齐、欢兜、四岳，都是尧时的国老，《尧典》记录下帝尧咨询诸国老的问答，看看尧的“夕议而教人”。
帝曰：“畴咨若时登庸？”放齐曰：“胤子朱启明。”帝曰：“吁！嚚讼，可乎？”帝曰：“畴咨若予采？”欢兜曰：“都！共工方鸠僝功。”帝曰：“吁！静言庸违，象恭滔天。”帝曰：“咨！四岳，汤汤洪水方割，荡荡怀山襄陵，浩浩滔天。下民其咨，有能俾乂？”佥曰：“於！鲧哉。”帝曰：“吁！咈哉，方命圮族。”岳曰：“异哉！试可，乃已。”帝曰，“往，钦哉！”九载，绩用弗成。帝曰：“咨！四岳。朕在位七十载，汝能庸命，巽朕位？”岳曰：“否德忝帝位。”曰：“明明扬侧陋。”师锡帝曰：“有鳏在下，曰虞舜。”帝曰：“俞，予闻，如何？”岳曰：“瞽子，父顽，母嚚，象傲；克谐以孝，烝烝乂，不格奸。”帝曰：“我其试哉！女于时，观厥刑于二女。”厘降二女于妫汭，嫔于虞。帝曰：“钦哉！”
3．《尚书舜典》“月正元日，舜格于文祖，询于四岳，辟四门，明四目，达四聪。”其中的四岳是舜时的国老。
4．《大禹谟》中记载帝禹和皋陶、益的对话。皋陶、益是夏禹时的诸老。
帝曰：“俞允若兹，嘉言罔攸伏，野无遗贤，万邦咸宁。稽于众，舍己从人，不虐无告，不废困穷，惟帝时克。” 益曰：“都，帝德广运，乃圣乃神，乃武乃文。皇天眷命，奄有四海为天下君。” 帝曰：“皋陶，惟兹臣庶，罔或干予正。汝作士，明于五刑，以弼五教。期于予治，刑期于无刑，民协于中，时乃功，懋哉。” 皋陶曰：“帝德罔愆，临下以简，御众以宽；罚弗及嗣，赏延于世。宥过无大，刑故无小；罪疑惟轻，功疑惟重；与其杀不辜，宁失不经；好生之德，洽于民心”
字行间，我们还可以看到五帝时代帝王们对诸老的尊重。商汤时的伊尹，周武王时的箕子和姜子牙，春秋战国时代的老聃、关尹子、鬼谷子、文子等等，都是华夏诸老。秦末的商山四皓是秦始皇时七十名博士的四位，通古今，辨然否，典教职，秦亡后隐于商山。
华夏诸老是中华文化正脉的代表，是中华大道的传播者和践行者。司马迁在《史记》中也说“老子”是诸老之老，并非某个人。《老子》是中华诸老之学的大集成，李唐后人把《老子》说成李耳一人之作，是大谬，这些显而易见的马屁精谬论不砸烂，《老子》在中华文化中的核心地位难以回归。
结 束 语
中华上古教育中，最重要的核心思想是讲“序”，跨越数千年，今天的科学“熵”理论也是如此，熵理论既可以应用于物理学，也可以应用于社会学，同中华上古的“雁行有序、群鸟为雍”一样，都是讲有序和无序的问题。中华诸老们，是教育“王公”小子们的大思想家，“老子说的”比“师者说的”水平要高，当然比“王公说的”更有远见。
汉太祖刘邦还有尊“商山四皓”之说，到了汉武帝独尊儒学之后，中华“尊老”的传统逐步失去，黄老之学的至高学术地位，让位于秕糠“儒学”。中华文化为何在近代出现严重偏差？而中世纪后的西方人却学会了“长老院”制度，今天世界的新秩序都源自于这个“长老院”制度，这才是当代中华后人需要深刻反思的大问题。是何人将中华“诸老”弄成只有余热的养老院？自夏启私天下后，一直到今天，中华历史其实是公天下者和私天下者的斗争史，私天下的权贵们为了维系其地位，不原受诸老约束，为附炎趋势的士人提供了舞台。
秦从一个边远弱国，广纳人才，以规矩治国，秦制统一度量衡，不为家族权贵分封诸侯，推行郡县制。秦始皇的最大历史功绩就是废除诸侯私分天下的分封制，是公天下之大义，楚人李斯也是公天下的倡导者，却遭到私天下者的不满和诋毁。秦一统后，还有尊“七十二博士”的传统，今天头戴博士帽的文人们却还在骂“祖龙”，不破不立啊。是齐田稷下学宫的百花齐放，推动了黄老之学的回归，为秦一统奠定了文化基础，齐是最后一个归秦的，是唯一以和平方式归顺的，而不是流血战争，文化的认同很重要。今天又是一个中华诸老之学回归的时代。
中华文化是个无尽的大宝库，是中华诸老之道的集大成。“老师”之“老”是华夏诸老之“老”，是老子之“老”。当今文化教育界的老师们，要懂“老”知“老”，“老子说”才是天经地义，“子曰”是旁门，“老师”的本意，是中华诸老之学的传播者，是社会有序化的推动者，而不是拍马屁鹦鹉学舌者，要回归其正道，有序化的社会，才是人类真正和谐的大同社会。教员的理想是成为“老师”，而傲娇的王公小子们却不愿闻老者之道，小子不听教，该打屁股。
公知们推崇的理想自由国，只怕是更加的无序，所谓的阶级也只是“强梁者”的一个定义而已，西方人文理论已经步入末路。是中华大道回归的时候了，中华《老子》要加快回归。
本篇为《元贞之道》主旨的终结篇，“元贞”之意，是找回中华文化的本源（元）和正脉（贞），基本完成其使命，至于后《老子》的东东，就不费口舌了。“闻道者曰损”，以后发文只会是越来越少了，感谢读者的一路关注和支持。
望尊老的同道者，为《老子》的回归，为中华文化的复兴，共同奋斗。
