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《易经》中的卦，是构成万物万象的基本单位，是万象之源
在人类对自然和宇宙的探索中，《易经》以其深邃的智慧和无穷的启示，始终占据着举足轻重的位置。而解读《易经》的奥秘，不仅需要深厚的学术功底，更需要丰富的生活体验和独特的理解视角。在这一点上，张其金以其深入浅出的解读方式，用实际的生活经验和学术理解为我们开启了一扇探索《易经》的大门。
张其金认为，《易经》中的卦，是构成万物万象的基本单位。每一个卦都代表着一种特定的状态、一种特定的变化、一种特定的规律，它用最简单的方式揭示了世界的本质，这就如同一部密码，每一卦都是一个独特的符号，只有通过正确的解读方式，才能揭示出其背后的深远含义。
张其金的这种理解，其实就是在明确地告诉我们：卦是万物万象之源；象是《周易》的主体。
那么，什么是象呢？象在汉语中的含义是形象、状态、象征和比拟的意思。在《易经》中，比如说明卦和卦的六爻状态，称为卦象和爻象。说明天体的运行状态称为天象，说明地面的地形状态称为地象等等。世界上一切东西都可以表现为“象”， “象”可表示万事万物。因此我们的生活一刻也离不开“象”，它同我们的生活、工作有密切的关系。
《周易》一书是宇宙自然和社会的缩影，讲的就是一个“象”字。《周易》的基本观点就是关于“象的基本观点”。张其金说：“无象不成易，《周易》产生于象。《易》就是象，《易》就是卦象。从伏義到夏商，几千年的历史长河中，《连山易》、《归藏易》，都是以卦象的形式出现的，说明易象就代表《易》。古代把《周易》视为易象，解《易》就是解象。春秋时期把《周易》称《易象》。”
张其金指出，物象与易象之间不仅形相似，而且性相合，易象就成为物象的代表。因此，《系辞传上》说:“拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。”这句话的大概意思就是用卦表现阴阳之道，而且这个阴阳之道是万物生长的所以然。用卦来表示这个道理就是象，就是卦象，所以卦象最开始是表阴阳之道的。这一点一定要清楚。有了这个阴阳之道，再去观察万物生长是怎么符合这个阴阳之道的，就是象其物宜的意思。这里的象就是说的卦象。比如“三生万物”所呈现出来的就是万物开始发芽、生长和露出地表。“三生万物”就是如此的玄妙幽深。万物开始生长发芽变绿露出地表冬眠的动物开始活动都是物宜。而动植物的这些物宜背后就是三生万物这个理。圣人把这个理表现出来的万物就是象，而且是卦象。
所以说，易象不仅代表某一种事物而且又代表同一类事情。易象把宇宙万事万物抽象为六十四卦，而且又把卦抽象成理。象和理同在一起，“即象见理”。象为体，理为用，理存在于象，理是象的阐发。
《周易》中义理是对象的阐发。宇宙几十亿年，人类上万年，社会发展几千年，《周易》概括为六十四卦三百八十四爻及其变化。而变化是《周易》的基本特性，易象的变化是宇宙本质的反映，易象的变化取决于爻的特性。
《系辞传下》说：“卦也者，著天下之时也。爻也者，效天下之动也。”这句话的意思是说，八卦，显示的是天下的时序。六爻，效法的是天下的变化。爻变反映卦变，卦变反映宇宙规律的变化。从变化的原因看，卦象变化有其必然性。卦象的变化是由阴阳二爻不断相互交替，从而引起事情的变化。
从变化的结果来看，变化即有必然性，又有偶然性，即有确定性，又有不确定性。常规的变化是可以把握和揣度的，但是变化的过程和具体形式又是较难把握和揣度，因此预测是很难达到百分之百的准确性。
为人要懂“君子终日乾乾”。世界上没有永远不变的真理，真理的标准都是随时间而变化的。易象中包含有科学的思想和内容，也含有产生科学的因素。《周易》能产生科学，但它本身不是科学。中国的“数字”之名就是从易学中借用来的，最早出现在宋代。
我国很多学科都在易象中有明确的反应。卦象不仅还有自然科学思想，而且还有丰富的人文社会科学的内容。我们从卦象中所看到的反映正是社会习俗，比如归妹卦反映了一夫多妻制。从谦卦中反映了道德培养和教育。《系辞下》有专门论述道德品质的九个卦，即:履、谦、复、恒、损、益、困、井、巽等。
除此之外，古代先民还依据卦象的启迪搞出了很多发明创造。在现代，我们利用卦象发明的成果，从生命科学，量子物理学，计算机科学，思维科学及信息论、系统论、宇宙论、以及人类学、民俗学、符号学、美术、音乐和诗歌创作，无不援引于《易》。
从这里可以看出易象有三个普遍性，其一是物象的普遍性，易象来源于自然现象，自然现象是普遍的，易象为万物之象，也是普遍的。
其二是周易取象的普遍性。八卦是取万物之象而成万物之象，即天地之象。日月之象、风雷之象、山泽之象、水火之象、飞禽走兽动物之象、植物之象、人之头腹足趾之象、麟介羽毛、雌雄牝牡、马牛狗羊之象。世界无处不是象，易象无象不归纳。
其三是易象象征的广泛性。易象是对自然界万物之象的归纳，反应了万物之象。古人把天地自然之象按其性质归纳成八大类，即:天、地、雷、风、水、火、山、泽，也象征成八卦，而每卦象征同类一大类事物，它代表的那一类事物很广泛，并可以旁及其它事物。比如乾象征刚健，但不只就天为乾象征之物，也有马、父、君王，圆也可以，八大类易象囊括了宇宙的万事万物。八卦可以产生无数的卦象。
到这里，我们就非常有必要来解释《易经》中所讲的“八卦”的“卦”到底反映的是什么了。
在《易经》中所说的卦是宇宙间的现象。所谓“卦”，即挂也，代表体，是一种现象挂在我们的眼前，即悬出来的物象以示人，用一种符号代表万事万物。所以说卦即是体，为一切万物，万象之源，故而称其为卦。
从文字造型来看，八卦的“卦”是一个会意字，从圭从卜。圭，指土圭，开始以泥作成土柱测日影。卜，测度之意。立八圭测日影，即从四正四隅上将观测到的日影加以总结和记录，这就形成八卦的图象。
因此《易经证释》一书中说：“卦一而用众，如乾三之为象简，而所象无尽。”讲得既具体又透彻，又“卦虽分内外、上下及交互，旁通各卦。而有其主用，有其本世，有其客应，有其臣使，……故一卦有无穷象。”所以“故习易者。于易外求易，以尽其变。于象中分象，以通其神。而后得圣人之心，垂象示教之意也。观象也，必观其来往、动定，必辨其分合、交错，必类物以别名，审情以辨性，而不失其中极焉。”的确是这样的。
并且“卦”这个字，本身就有八划，代表的就是卦的八变，是根据先天八卦的重叠推演而来的，它由阳爻和阴爻按照一定规律分别组合，来说明自然界和人类社会变化规律的一切现象，卦是为《易经》特定的占筮目的而组成的符号排列，是《易经》的基本组成单位。
张其金强调，要理解和解读《易经》中的卦，必须先理解其象征意义。比如，乾卦代表天，坤卦代表地，震卦代表雷，巽卦代表风，坎卦代表水，离卦代表火，艮卦代表山，兑卦代表泽。这些卦的象征意义是建立在对自然和社会现象深刻观察的基础上的，体现了《易经》对万物万象的深入理解。
张其金认为，《易经》中的每一个卦都是在讲述一种特定的变化或者一种特定的关系。比如，泰卦和否卦就代表了一种对立的关系，泰卦的下卦为乾，上卦为坤，乾为天，坤为地，天在上地在下，表示阴阳交错、天地交融的状态，是一种自然和谐的状态。而否卦的下卦为坤，上卦为乾，坤为地，乾为天，天地错位，表示阴阳不交、天地分离的状态，是一种不和谐的状态。通过对比泰卦和否卦，我们可以理解到万事万物都是在动态中寻求平衡。
同时，张其金还指出了《易经》的开放性和包容性。他认为，《易经》之所以能够成为中华文化的源头活水，是因为它具有极大的包容性。不论是对自然界的认知、对社会现象的反思，还是对人性的洞察，《易经》都能以其独特的视角提供深刻的洞见。通过《易经》，我们可以更好地理解世界、理解自我、理解生活。
张其金在解读《易经》的过程中，不仅仅是将其视为一种古老的智慧，更将其看作是一种对生活的独特理解。他用《易经》的智慧来解读人生、解读社会、解读世界。他指出，《易经》中的每一个卦都像一面镜子，反映出我们生活中的各种可能性。通过观察和理解这些可能性，我们可以更好地理解和把握生活。
总的来说，张其金对《易经》的解读为我们揭示了《易经》作为万物万象之源的深层含义。他的解读方式不仅具有深厚的学术基础，而且富有生活气息和现实意义。他的理解和体验使《易经》更加贴近我们的生活，更加易于理解和接受。他的解读方式为我们提供了一个全新的视角来理解和把握《易经》，为我们揭示了《易经》的无限可能性和丰富内涵。
