上巽下震卦详解易安居(上巽下震卦详解)

易经笔记《易经的智慧》第133集：巽卦（上）柔得其宜

大家好，我是会长。每天跟大家分享学习曾仕强教授讲的《易经的智慧》笔记。

每天看一节视频，坚持打卡，共同学习。也建议大家看视频的时候一定要写笔记，因为这样才会让我们学的时候印象更加的深刻。

第133集：柔得其宜

巽：谦虚柔顺

巽卦卦象：上巽下巽，巽代表风

谦受益，满招损，做人做事谦虚低调往往能显示出一个人的知识和修养达到了一定的沉淀，也能显示出一个人的人生境界以及人格魅力

风来，草才会伏下，风走，它又原形毕露，可见光是这么一阵风，是不能受到效果的，所以一阵一阵的风随着来，慢慢的才会改变原来，才会让你顺从新的东西

巽这个卦最好与它的错卦一起来看，就是震卦，就是告诉我们你只让他感动，他不一定会顺你，一般讲的很轻很柔的时候他不一定当回事，所以一定要震，震的他怕了，他就顺了

巽卦并不是让我们事事谦卑，处处忍让，而是要像风吹草伏一样，风来，草才会伏下，风走，草依然挺立，这是一种为人处世的变通之计

兑见而巽伏也---《易经·杂卦传》

巽卦的综卦是兑卦，兑卦是表现出欣悦之情，巽卦则是把卑顺的那种心态潜伏在里面，是真的是假的很难分辨，巽伏也就是潜伏在里面，不表现出来，表现出来对自己不利那不是自找麻烦，所以就适当的隐藏一下

事事顺人的人是没有人格的，样样都跟人家顶撞的人是缺乏修养的

旅而无所容，故受之以巽，巽者入也---《易经·序卦传》

当你行旅在外，你搞到没有容身之地，这个时候你就知道还是要谦顺于人，还是要入境随俗，因此巽卦就告诉我们你一定要谦顺你才能够进入这个新的环境，就像风一定要很柔，然后才能无孔不入

巽卦的真正用意是你是正当的，我才顺你，你不正当的话我就没必要顺你，但是在我不顺你的时候，我不一定要跟你硬碰硬，而是可以采取顺的方式，但是我反过来影响你，让你自己可以改变

巽卦告诉我们谦顺是有一定条件的，必须是符合客观规律，遵循自然之道的我们才会顺，违背自然规律的，我么要以顺为法，进入事物的内部来影响事态的发展，从而坚守正道

巽卦卦辞：巽，小亨，利有攸往，利见大人

巽是卦名，小亨是告诉我们你很谦顺，你所得到的的顶多也是小小的亨通，不可能大亨，因为你一顺人家就不把你当回事，本来他对你的态度还蛮合理的，现在看着你这么顺，他就开始得寸进尺，那最后你还是顺不了，那怎么可能大通呢

利有攸往是说你这种态度去做任何事情大概都是比较方便有利，但是它还是有条件的，就是利见大人，就是说我表现在大人的身上才有利，否则还是不利的

巽卦彖辞：重巽以申命，刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。

志行：令出必行

两个巽卦重起来就是重巽，你要发表一个命令，你一定要一而再再而三的把它说清楚大家才听得懂，才记得住，才做得出来

刚巽乎中正而志行，刚指九五，九五当位而且很合理，行的很正，因此他就可以全力来推行

柔皆顺乎刚，你会顺才会赢他，你不顺你就输给他，我顺着你最后我改变你，那我就赢了，我不顺着你，你永远挡住，我永远进不去那就不能入，连基本的入都做不到，那还能怎么样，所以你柔还要顺乎刚，但是你要记住你有合理的目标，你有坚强的意志要实施你的理想，这一点是不折不挠的

是以小亨

只能够小小的亨通，没有办法大通，没有办法大安，所以巽卦的用意并不是要你顺，而是你要以柔来顺刚，在这当中你还是要有自己的一套方法，你才能够因应得宜

利有攸往，利见大人

利有攸往条件就是利见大人，因为你阴爻在下，你很谦顺，谦虚，卑微，那上面当然令出必行，比如你一听话，父母就可以任意的出命令，学生一听话，老师就可以给你一大堆作业等等，因此你就要知道别人给你的命令是不是合理的，如果是的话你当然要顺，如果不是的话，你就不要顺，该不顺的时候我有一套方法来不顺，这个就叫做巽卦

巽卦并不是告诉我们你要以卑顺立身，因为那就是小人，我们要了解对人谦顺它是有一个度的，可用就合理，不可用，你又顺那就是小人，因此谦虚柔顺，择善而从才是我们做人做事应有的行为和态度

巽卦大象：随风，巽；君子以申命行事。

随风，巽

随风就是风是连续相随的，上下都是巽，光是上面的风不够还有下面的风来帮助它，只有下面的风不够威力，还要上面的风才有办法加强它的力度，所以我们马上就想到了下面的人就是下卦，所做的就是我对现行的风俗习惯不满意，我提出积极的正面的建议，要移风易俗，改变现况，上面的人他要加以合理的调整然后由他来做示范，这样上下互动就很快可以把所有不好的风俗改变过来

君子以申命行事

申：反复喻晓，一再告知

君子看到这种状况，他就悟到了要以申命行事，把命令反复的说给他听，告诉他道理，然后要实施一段时间，让他变成习惯你才完成你的任务

在现实生活中颁布一个命令或推行一项措施时，执行部门的单方面或者单一次的推行效果往往是不好的，只有耐心的三令五申，通过一遍一遍的督促以及提醒后，老百姓才能慢慢接受

巽道与老子的柔弱胜刚强是相通的，我们一定要柔，你不柔那只好跟对方硬干，硬干是两败俱伤，没有好处的，可是你柔你就要讲究方法，你要有一套本事。巽卦摆在旅卦之后就是告诉你，你吃尽苦头了你还敢嘴硬，你吃尽苦头你还敢感情用事，那最后都是倒霉的，因此生活中我们要吸取教训，慢慢的修养自己，用理智来指导感情

巽卦并不是要我们以顺为立身之道，而是要我们择善而从，做人应内方外圆

上下巽都以两个阴爻，以柔为主，这一方面告诉你要谦顺，一方面告诉你这是卑下的行为，你不要老是这样子，老是这样一点骨气都没有

所以巽卦它是一种变通之计，当你不得不顺的时候你就要顺，当你不顺会牺牲的时候那你绝对保命要紧，要记住我们人到屋檐下是不得不低头，但是你长期低头你就站不直，所以巽卦应该是一种圆通，是一种权宜的应变，而不是长期的原则

易经笔记《易经的智慧》第133集：巽卦（上）柔得其宜

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第133集：柔得其宜

巽：谦虚柔顺

巽卦卦象：上巽下巽，巽代表风

谦受益，满招损，做人做事谦虚低调往往能显示出一个人的知识和修养达到了一定的沉淀，也能显示出一个人的人生境界以及人格魅力

风来，草才会伏下，风走，它又原形毕露，可见光是这么一阵风，是不能受到效果的，所以一阵一阵的风随着来，慢慢的才会改变原来，才会让你顺从新的东西

巽这个卦最好与它的错卦一起来看，就是震卦，就是告诉我们你只让他感动，他不一定会顺你，一般讲的很轻很柔的时候他不一定当回事，所以一定要震，震的他怕了，他就顺了

巽卦并不是让我们事事谦卑，处处忍让，而是要像风吹草伏一样，风来，草才会伏下，风走，草依然挺立，这是一种为人处世的变通之计

兑见而巽伏也---《易经·杂卦传》

巽卦的综卦是兑卦，兑卦是表现出欣悦之情，巽卦则是把卑顺的那种心态潜伏在里面，是真的是假的很难分辨，巽伏也就是潜伏在里面，不表现出来，表现出来对自己不利那不是自找麻烦，所以就适当的隐藏一下

事事顺人的人是没有人格的，样样都跟人家顶撞的人是缺乏修养的

旅而无所容，故受之以巽，巽者入也---《易经·序卦传》

当你行旅在外，你搞到没有容身之地，这个时候你就知道还是要谦顺于人，还是要入境随俗，因此巽卦就告诉我们你一定要谦顺你才能够进入这个新的环境，就像风一定要很柔，然后才能无孔不入

巽卦的真正用意是你是正当的，我才顺你，你不正当的话我就没必要顺你，但是在我不顺你的时候，我不一定要跟你硬碰硬，而是可以采取顺的方式，但是我反过来影响你，让你自己可以改变

巽卦告诉我们谦顺是有一定条件的，必须是符合客观规律，遵循自然之道的我们才会顺，违背自然规律的，我么要以顺为法，进入事物的内部来影响事态的发展，从而坚守正道

巽卦卦辞：巽，小亨，利有攸往，利见大人

巽是卦名，小亨是告诉我们你很谦顺，你所得到的的顶多也是小小的亨通，不可能大亨，因为你一顺人家就不把你当回事，本来他对你的态度还蛮合理的，现在看着你这么顺，他就开始得寸进尺，那最后你还是顺不了，那怎么可能大通呢

利有攸往是说你这种态度去做任何事情大概都是比较方便有利，但是它还是有条件的，就是利见大人，就是说我表现在大人的身上才有利，否则还是不利的

巽卦彖辞：重巽以申命，刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。

志行：令出必行

两个巽卦重起来就是重巽，你要发表一个命令，你一定要一而再再而三的把它说清楚大家才听得懂，才记得住，才做得出来

刚巽乎中正而志行，刚指九五，九五当位而且很合理，行的很正，因此他就可以全力来推行

柔皆顺乎刚，你会顺才会赢他，你不顺你就输给他，我顺着你最后我改变你，那我就赢了，我不顺着你，你永远挡住，我永远进不去那就不能入，连基本的入都做不到，那还能怎么样，所以你柔还要顺乎刚，但是你要记住你有合理的目标，你有坚强的意志要实施你的理想，这一点是不折不挠的

是以小亨

只能够小小的亨通，没有办法大通，没有办法大安，所以巽卦的用意并不是要你顺，而是你要以柔来顺刚，在这当中你还是要有自己的一套方法，你才能够因应得宜

利有攸往，利见大人

利有攸往条件就是利见大人，因为你阴爻在下，你很谦顺，谦虚，卑微，那上面当然令出必行，比如你一听话，父母就可以任意的出命令，学生一听话，老师就可以给你一大堆作业等等，因此你就要知道别人给你的命令是不是合理的，如果是的话你当然要顺，如果不是的话，你就不要顺，该不顺的时候我有一套方法来不顺，这个就叫做巽卦

巽卦并不是告诉我们你要以卑顺立身，因为那就是小人，我们要了解对人谦顺它是有一个度的，可用就合理，不可用，你又顺那就是小人，因此谦虚柔顺，择善而从才是我们做人做事应有的行为和态度

巽卦大象：随风，巽；君子以申命行事。

随风，巽

随风就是风是连续相随的，上下都是巽，光是上面的风不够还有下面的风来帮助它，只有下面的风不够威力，还要上面的风才有办法加强它的力度，所以我们马上就想到了下面的人就是下卦，所做的就是我对现行的风俗习惯不满意，我提出积极的正面的建议，要移风易俗，改变现况，上面的人他要加以合理的调整然后由他来做示范，这样上下互动就很快可以把所有不好的风俗改变过来

君子以申命行事

申：反复喻晓，一再告知

君子看到这种状况，他就悟到了要以申命行事，把命令反复的说给他听，告诉他道理，然后要实施一段时间，让他变成习惯你才完成你的任务

在现实生活中颁布一个命令或推行一项措施时，执行部门的单方面或者单一次的推行效果往往是不好的，只有耐心的三令五申，通过一遍一遍的督促以及提醒后，老百姓才能慢慢接受

巽道与老子的柔弱胜刚强是相通的，我们一定要柔，你不柔那只好跟对方硬干，硬干是两败俱伤，没有好处的，可是你柔你就要讲究方法，你要有一套本事。巽卦摆在旅卦之后就是告诉你，你吃尽苦头了你还敢嘴硬，你吃尽苦头你还敢感情用事，那最后都是倒霉的，因此生活中我们要吸取教训，慢慢的修养自己，用理智来指导感情

巽卦并不是要我们以顺为立身之道，而是要我们择善而从，做人应内方外圆

上下巽都以两个阴爻，以柔为主，这一方面告诉你要谦顺，一方面告诉你这是卑下的行为，你不要老是这样子，老是这样一点骨气都没有

所以巽卦它是一种变通之计，当你不得不顺的时候你就要顺，当你不顺会牺牲的时候那你绝对保命要紧，要记住我们人到屋檐下是不得不低头，但是你长期低头你就站不直，所以巽卦应该是一种圆通，是一种权宜的应变，而不是长期的原则

易经笔记《易经的智慧》第133集：巽卦（上）柔得其宜

大家好，我是会长。每天跟大家分享学习曾仕强教授讲的《易经的智慧》笔记。

每天看一节视频，坚持打卡，共同学习。也建议大家看视频的时候一定要写笔记，因为这样才会让我们学的时候印象更加的深刻。

第133集：柔得其宜

巽：谦虚柔顺

巽卦卦象：上巽下巽，巽代表风

谦受益，满招损，做人做事谦虚低调往往能显示出一个人的知识和修养达到了一定的沉淀，也能显示出一个人的人生境界以及人格魅力

风来，草才会伏下，风走，它又原形毕露，可见光是这么一阵风，是不能受到效果的，所以一阵一阵的风随着来，慢慢的才会改变原来，才会让你顺从新的东西

巽这个卦最好与它的错卦一起来看，就是震卦，就是告诉我们你只让他感动，他不一定会顺你，一般讲的很轻很柔的时候他不一定当回事，所以一定要震，震的他怕了，他就顺了

巽卦并不是让我们事事谦卑，处处忍让，而是要像风吹草伏一样，风来，草才会伏下，风走，草依然挺立，这是一种为人处世的变通之计

兑见而巽伏也---《易经·杂卦传》

巽卦的综卦是兑卦，兑卦是表现出欣悦之情，巽卦则是把卑顺的那种心态潜伏在里面，是真的是假的很难分辨，巽伏也就是潜伏在里面，不表现出来，表现出来对自己不利那不是自找麻烦，所以就适当的隐藏一下

事事顺人的人是没有人格的，样样都跟人家顶撞的人是缺乏修养的

旅而无所容，故受之以巽，巽者入也---《易经·序卦传》

当你行旅在外，你搞到没有容身之地，这个时候你就知道还是要谦顺于人，还是要入境随俗，因此巽卦就告诉我们你一定要谦顺你才能够进入这个新的环境，就像风一定要很柔，然后才能无孔不入

巽卦的真正用意是你是正当的，我才顺你，你不正当的话我就没必要顺你，但是在我不顺你的时候，我不一定要跟你硬碰硬，而是可以采取顺的方式，但是我反过来影响你，让你自己可以改变

巽卦告诉我们谦顺是有一定条件的，必须是符合客观规律，遵循自然之道的我们才会顺，违背自然规律的，我么要以顺为法，进入事物的内部来影响事态的发展，从而坚守正道

巽卦卦辞：巽，小亨，利有攸往，利见大人

巽是卦名，小亨是告诉我们你很谦顺，你所得到的的顶多也是小小的亨通，不可能大亨，因为你一顺人家就不把你当回事，本来他对你的态度还蛮合理的，现在看着你这么顺，他就开始得寸进尺，那最后你还是顺不了，那怎么可能大通呢

利有攸往是说你这种态度去做任何事情大概都是比较方便有利，但是它还是有条件的，就是利见大人，就是说我表现在大人的身上才有利，否则还是不利的

巽卦彖辞：重巽以申命，刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。

志行：令出必行

两个巽卦重起来就是重巽，你要发表一个命令，你一定要一而再再而三的把它说清楚大家才听得懂，才记得住，才做得出来

刚巽乎中正而志行，刚指九五，九五当位而且很合理，行的很正，因此他就可以全力来推行

柔皆顺乎刚，你会顺才会赢他，你不顺你就输给他，我顺着你最后我改变你，那我就赢了，我不顺着你，你永远挡住，我永远进不去那就不能入，连基本的入都做不到，那还能怎么样，所以你柔还要顺乎刚，但是你要记住你有合理的目标，你有坚强的意志要实施你的理想，这一点是不折不挠的

是以小亨

只能够小小的亨通，没有办法大通，没有办法大安，所以巽卦的用意并不是要你顺，而是你要以柔来顺刚，在这当中你还是要有自己的一套方法，你才能够因应得宜

利有攸往，利见大人

利有攸往条件就是利见大人，因为你阴爻在下，你很谦顺，谦虚，卑微，那上面当然令出必行，比如你一听话，父母就可以任意的出命令，学生一听话，老师就可以给你一大堆作业等等，因此你就要知道别人给你的命令是不是合理的，如果是的话你当然要顺，如果不是的话，你就不要顺，该不顺的时候我有一套方法来不顺，这个就叫做巽卦

巽卦并不是告诉我们你要以卑顺立身，因为那就是小人，我们要了解对人谦顺它是有一个度的，可用就合理，不可用，你又顺那就是小人，因此谦虚柔顺，择善而从才是我们做人做事应有的行为和态度

巽卦大象：随风，巽；君子以申命行事。

随风，巽

随风就是风是连续相随的，上下都是巽，光是上面的风不够还有下面的风来帮助它，只有下面的风不够威力，还要上面的风才有办法加强它的力度，所以我们马上就想到了下面的人就是下卦，所做的就是我对现行的风俗习惯不满意，我提出积极的正面的建议，要移风易俗，改变现况，上面的人他要加以合理的调整然后由他来做示范，这样上下互动就很快可以把所有不好的风俗改变过来

君子以申命行事

申：反复喻晓，一再告知

君子看到这种状况，他就悟到了要以申命行事，把命令反复的说给他听，告诉他道理，然后要实施一段时间，让他变成习惯你才完成你的任务

在现实生活中颁布一个命令或推行一项措施时，执行部门的单方面或者单一次的推行效果往往是不好的，只有耐心的三令五申，通过一遍一遍的督促以及提醒后，老百姓才能慢慢接受

巽道与老子的柔弱胜刚强是相通的，我们一定要柔，你不柔那只好跟对方硬干，硬干是两败俱伤，没有好处的，可是你柔你就要讲究方法，你要有一套本事。巽卦摆在旅卦之后就是告诉你，你吃尽苦头了你还敢嘴硬，你吃尽苦头你还敢感情用事，那最后都是倒霉的，因此生活中我们要吸取教训，慢慢的修养自己，用理智来指导感情

巽卦并不是要我们以顺为立身之道，而是要我们择善而从，做人应内方外圆

上下巽都以两个阴爻，以柔为主，这一方面告诉你要谦顺，一方面告诉你这是卑下的行为，你不要老是这样子，老是这样一点骨气都没有

所以巽卦它是一种变通之计，当你不得不顺的时候你就要顺，当你不顺会牺牲的时候那你绝对保命要紧，要记住我们人到屋檐下是不得不低头，但是你长期低头你就站不直，所以巽卦应该是一种圆通，是一种权宜的应变，而不是长期的原则

易经笔记《易经的智慧》第81集：恒卦（上）致恒之道

大家好，我是会长。每天跟大家分享学习曾仕强教授讲的《易经的智慧》笔记。

每天看一节视频，坚持打卡，共同学习。也建议大家看视频的时候一定要写笔记，因为这样才会让我们学的时候印象更加的深刻。

第81集：致恒之道

看卦要把两个卦合在一起看，咸卦和恒卦是相综的卦，相综就表示事情的一体两面，咸代表两个人互相爱慕，有了感情，恒就是结了婚以后要长相厮守。咸恒两卦就是从谈恋爱一直到结婚，然后整个家庭很稳定的一个过程

咸，速也，恒，久也---《杂卦传》

恒卦卦象：上震下巽，震代表雷，巽代表风

恒卦震卦和巽卦都有动的意思，告诉我们要能动，才能恒，如果没有变化，就没有办法恒久

夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒---《序卦传》

既然要成为夫妇，那就不能动不动就说离婚，不可以有这种观念，既然要成立一个家庭，就要有恒久的打算。所以我们一定要知道，没有变化大家就会厌倦，一厌倦，就不可能恒久。

恒卦卦辞：亨，无咎，利贞，利有攸往

亨：变通

贞:守贞操；男主外，女主内

亨就是你随时要做合理的改变，你才能够亨通

无咎就是你要真诚无妄，要心神安定，才能老而弥坚

利贞，贞第一个是说双方面都要守贞操，第二个就是说男主外，女主内

利有攸往是指婚姻的状况能够有所往，往穷的方面去，穷有穷的快乐，往富的方面去，富有富的生活，才叫随遇而安

恒卦彖辞：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒，亨，无咎，利贞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成。圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣！

恒，久也。刚上而柔下

恒，久也是告诉我们你因为合理应变，合理调整，你才会长久。刚柔两个在一起要配合才可以

雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒

相与：相随，相助

雷随着风，风随着雷，它们两个互相协调，互相帮助，才会恒久。恒卦中每个爻对应，都是正好阴阳相应，相应才能恒久

恒，亨，无咎，利贞，久于其道也。

恒，亨，无咎，利贞就是因为久于其道也，你要持久保持这样的原则然后你才可以变，就是我们常说的持经达变，不能变的原则，是双方都要坚持的，夫妻双方要彼此包容，要彼此谅解，要共同面对所有的问题。

曾教授说想要一辈子不会离婚，只要有一个观念就可以做到，就是没有离婚的观念！这就是不可以改变的原则，但是其它的可以随时改变

天地之道，恒久而不已也

太阳东升西落，潮水涨落，月有阴晴圆缺，它始终就是这个样子，但是也不是真的没有变，随时都在变，下雨的情况，每年春天的那种景象就是不一样的

这就是有所变有所不变，能做到这样才是会变的人

利有攸往，终则有始也

《易经》经常是讲终始，很少讲始终，因为始只有一次，过去的大家都比较容易遗忘，但是现在发生的事情都比较了解，所以夫妻在遇到问题的时候就忘记了原来结婚时的场景，彼此许下的承诺，所以在吵架的时候回想到当初那一幕如果当时都是出乎真心的，再去考虑现在的情况，那整个的状况就改变了

日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成

日月如果没有天做它的背景也是不能长久的，四时如果没有变化时间也不能恒久的发展下去，圣人看到这种现象就懂得要不折不挠，持之以恒不停的教化，就可以通过这种方式来造成盛世

观其所恒，而天地万物之情可见矣！

我们看到自然的恒，天地都是这样的一种性情，那我们人更应该明白，我们做事情，做人，对婚姻的态度是应该怎么样了

恒卦大象：雷风，恒；君子以立不易方

立：树立

不易：不变

方：方针

雷跟风就是雷鸣风至的意思，雷一响风就来了，而且恒长是这样的；君子看到雷风恒的现象，他就树立了一个不变的恒久的道理，就是变当中要有不变，不变当中要有变

当家庭出现问题的时候，想要挽救这个家庭，只有夫妇都懂得致恒之道才可以

夫妻之间要做到相敬如宾，相敬就是彼此关心，如宾是说你真正把这个客人当成重要的客人。其实夫妻会闹婚变两个人都有责任，不只是只有一方的过错，因为你平常没有这种恒的修养，不懂得什么叫做恒，只会动，不会静，再深一层来说就是私心太重，个人主义高涨

婚姻想要长久的走下去，夫妻就要先从恒一天开始，第二天又一天，第三天又一天，这样才叫做终则有始也，今天没有变心，明天早上开始又恒一天，然后又恒一天，一直恒下去那就叫永恒，永恒是一点一滴累积起来的，能学会这样那就没有什么大问题了

传统文化系列：《易经》中讲述婚姻的卦——雷风恒

继前几日小爪子与大家分享了《易经》中的感情卦：泽山咸，今天我们讲述雷风恒卦。

《易经》下经讲述的是人伦，起始两卦即为，泽山咸和雷风恒。人伦之道，始于夫妇，如果泽山咸是讲述少男少女的心灵相通，到了雷风恒的阶段，就是讲述婚姻的稳固和长久之道了。

婚姻由古至今，都是人类社会中非常重要的一环，无论古今，怎样去经营好一段婚姻，使得家庭幸福美满，和和睦睦，一直是一门学问。今天我们就一起来看看传统文化中是怎样看待婚姻的。

我们先把卦象及卦辞爻辞贴上来。

恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。

彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒亨无咎，利贞；久於其道也，天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天，而能久照，四时变化，而能久成，圣人久於其道，而天下化成；观其所恒，而天地万物之情可见矣！

象曰：雷风，恒；君子以立不易方。

初六，浚恒，贞凶，无攸利。

象曰：浚恒之凶，始求深也。

九二：悔亡。

象曰：九二悔亡，能久中也。

九三：不恒其德，或承之羞；贞吝。

象曰：不恒其德，无所容也。

九四：田无禽。

象曰：久非其位，安得禽也。

六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。

象曰：妇人贞吉，从一而终也。

上六：振恒，凶。

象曰：振恒在上，大无功也。

我们从卦辞开始，逐一来分析。

恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。

恒，恒久的意思，亨通，无害，利于坚持正道，利于有所往。这里要表达什么呢？恒卦，也就是夫妇之道，最重要的是长久。我们看，泽山咸卦，上卦是兑，少女，下卦是艮，少男。那么到了婚姻里面，这个上卦变成了震，也就是长男，下卦变成了巽，也就是长女。卦的顺序，也从女上男下，变为男上女下，也就是已经过了恋爱的阶段，进入了婚姻中。

那么为什么这样分呢？在古代社会，讲的是男主外，女主内，我们从卦的内外，上下就可以看出来。在周以后，一改“殷道亲亲”为“周道尊尊”，也就是定了君臣，父子，夫妇之间的关系，这样的关系一旦确立，就要保持他的稳定性，以恒久为贵。

那么，周易中，这个恒，仅仅是指夫妇之间的关系吗？显然不是这么狭隘。他所指的恒，有两个方面，一者，是正道的恒，也就是说，做一件事情，如果是正确的，就应该保持下去，始终坚持本心；二者，这个恒，是变化的，动态的恒（可以理解为动态平衡），为了守持这个正道而不断进取和调整。

彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒亨无咎，利贞；久於其道也，天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天，而能久照，四时变化，而能久成，圣人久於其道，而天下化成；观其所恒，而天地万物之情可见矣！

彖辞是对卦辞的扩充解释。恒，长久的意思。阳刚在上，阴柔在下，雷和风互助，顺而动，阳刚与阴柔相互呼应，这反映的是恒久。长久之道，亨通而没有过错，利于坚守。天地之道，其运行的规律是恒久而不停止的，利于有所前往，因为其规律是周而复始的。日月高挂在天空之上，永放光芒，四季变换周而复始，这样才能长久地生成万物。圣人持久地保持其德其心，就能教化天下人。了解恒卦的道理，那么天下万物的变化也就明了了。

象曰：雷风，恒；君子以立不易方。

雷震风发，象征的恒久之道，君子看到此卦象，应当树立正确的思想，并且持之以恒，不改其道。

因此，我们看，恒卦的主旨是什么？主旨，就是恒定，长久。但是这个恒定，是出发于正道的恒定，并且这个恒定，是动态的恒定，需要不断调整自己的步伐，坚定地保持这份初心。在婚姻中，有什么意义呢？恒卦，震在外，巽在内，雷动而风随，像不像夫唱妇随这种良好的状态啊？也就是两人彼此心意相通，是步调一致的一家人。那么一方主外，一方主内，则表示夫妇双方是各司其职的，是一种合作互补的关系。大家是彼此需要，彼此扶持的，主外的一方离不开主内一方在背后的支持，而主内的一方也离不开主外一方在外主动处理所应处理之事。双方之间不断调整关系，彼此呼应，自然关系和顺，长长久久。

我们再逐一来看下面的爻辞：

初六，浚恒，贞凶，无攸利。

象曰：浚恒之凶，始求深也。

什么意思呢？深求恒久之道，固守于此必然凶险，没有任何好处。象传说，深求恒久之道的凶险，在于一开始就求两人关系非常深入。

这里怎么解释？首先，恒卦讲夫妇之道，震卦在外，说的是为夫之道，巽卦在内，说的是为妻之道。我们看这个初六，阴爻居阳位，是为不当的。并且，初六，从时间线来看，这是两人结婚的初始之时。在古时候，我们是知道的，结婚可不是自由恋爱，是父母之命媒妁之言。那么两人刚刚步入婚姻的殿堂，了解还不多，女孩子就要求丈夫对自己像相处多年的夫妻一样感情深厚，是不是操之过急了？如果她始终保持这样的想法不去改变，必然没有好处。象传中，补充说了，为什么这样做没有好处？原因就是一开始就求感情深厚，无疑操之过急了。

那么这里，在我们现在的婚姻里，有什么启示呢？现在虽然大部分人结婚，还是自由恋爱，彼此是有一定了解和感情基础的，但感情和婚姻毕竟不是一码事，这是所谓的相爱容易相处难，对方生活中的一些小细节，小习惯，是不是都需要彼此磨合呀？所以结婚一年叫纸婚，像纸一样容易戳破，这个时候要求对方像相处多年的夫妻那样彼此了解，是不是不合适呢？因而，是不是在这个阶段，相互之间多互动，本着天长地久的想法，相互靠近对方，包容对方，才能让彼此感情更融洽呢？

九二：悔亡。

象曰：九二悔亡，能久中也。

九二，悔恨消失。象传说，九二的悔恨能消亡，是因为其能恒久守中。

这里怎么看？九二虽然是阳居阴，并不当位，但得中道，不偏不倚，所以反而悔恨消亡。这是什么原因呢？《周易》当中，非常重视得中，可以解释为中庸的思想。我们看，九二，还是在内卦，讲的还是为妻之道，那么一般来说，是不是男子用刚，女子用柔啊？但这里，九二，女子在这里也是用刚，但是用中道加以调和节制，所以并没有什么害处。

这里同样再次指出了，恒定，并不是僵化不变的，女子同样可以用刚，男子同样可以用柔，不过度就好。两人的互动，就像过招，你进我退，我进你退，在这样类似“博弈”的过程中，逐渐相互理解，增进感情。

九三：不恒其德，或承之羞；贞吝。

象曰：不恒其德，无所容也。

不能恒久地保持自己的德行，可能会遭到羞辱，如果还坚持这么做，必然产生悔吝。象传说，不能恒久地保持自己的德行，将面临无处容身的困境。这里要表达什么呢？我们看，九三，是阳爻居阳位，是得正的，但是已经过了中道，导致自己不能恒久地守持正道。其与上六相应，躁动不安，有心神不定之象。

我们怎么来理解这个九三呢？九三可以比喻为一个朝三暮四的人，没有恒久的良好德行，这样变来变去，反复无常，怎么能获得别人的信任呢？这样，久而久之，自然会为人所排斥，自己也无容身之处。那么在夫妻感情中怎么看待呢？这就好比一个女子，居刚用刚，而且反复无常，是不是像一个泼妇一样啊？这样的行为自然与家庭和睦是相互违背的，久而久之，迟早会遭到羞辱，遭到旁人的躲避，最后无人理睬，无处容身。

九四：田无禽。

象曰：久非其位，安得禽也。

九四，打猎没有获得禽兽。象传说，长久地在不适宜打猎的地方狩猎，怎么可能获得猎物呢？这里我们怎么来理解？九四，已经进入外卦，也就是进入为夫之道的阶段了。这个九四，阳居阴之位，本来就不得当，又不得中，这样，他就是再长久地保持不变，也不会有什么好的结果。

此处说明的是什么？揭示的是，恒定之道，首先你坚持的的道路，是正确的，如果方向就错了，那么不管你怎么坚持，都不会获得结果，就好像缘木求鱼，自然是一无所获。在古时候，烹饪和女红是妻子的职责，而田猎征战是丈夫职责，这位丈夫这样长久的下去，必然导致其不能尽到职责，那么夫妻之间的恒久之道，是不是也就无法维持下去了？

六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。

象曰：妇人贞吉，从一而终也。

六五，恒久地保持良好的德行，守持正道，妇人可以获得吉祥，男子必有凶险。象传说，妇人保持良好的德行获得吉祥，原因是妇人主内，跟随其丈夫就可以了，而男子在外，则需要因时制宜，因地制宜，因事制宜，如果像女人一样事事顺从，则必然有凶险。

此处要说明的又是什么道理呢？六五在外卦，是得中的，并且阴居阳位，对柔顺之人，处于辅助地位之人而言，能恒久地保持恭顺，自然是好事。但如果是刚毅进取之人呢（也并不一定就是男子），或者处于领导者位置之人呢？显然就不合适了，这种情况下，一味顺从，没有担当，显然不会有什么好结果了。

上六：振恒，凶。

象曰：振恒在上，大无功也。

上六，躁动不安，不能坚持持久之道，必然招致凶险。象传说，躁动不安又高高在上，说明上六是一事无成的。这里我们又怎么来理解呢？六五呢，是用静态的方式来看待恒久之道，不会变通，自然会有凶险。那么上六呢？上六身处最上爻，从位置来看，是一家的家长，但是他做事没有常性，一直都躁动不安，今天这样，明天那样，大家都无所适从，那么整个家庭之间，大家咱们可能和睦相处？恒定之道也必然被他所破坏了。

那么我们纵观整个雷风恒卦，他只是在讲述夫妇之间的恒久之道么？显然并非如此。更多的，是以男女夫妇之间的关系作为比喻来讲述恒。我们提炼出以下几点：

第一， 恒卦的宗旨在于恒，也就是在正确的路上，持之以恒。但这个持之以恒不是思维僵化，一成不变，而是需要审时度势，顺势而变，方能获得良性的互动和良好的结果。不能持之以恒，躁动不安，或者不懂得动态平衡，都会招致凶险和不利。

第二， 恒卦有没有封建思想呢？小爪子个人认为是没有的。因为卦中，男女，阴阳，夫妇，是一种指代，所指的，并不仅仅是男女之间的婚姻关系。尤其《彖传》和《象传》所处的时代背景是古代，孔子又是儒家圣人，他的思想和解释，是不可能超越当时的时代背景的。

第三， 那么，恒卦，在婚姻关系里，我们究竟怎么看待和使用他呢？小爪子个人认为，夫妇之间，重在相互理解包容，不需要一开始就要求颇高，这样必然失望。双方可以进行磨合，在坚持彼此相互尊重，相爱的信念下，一起调整相处模式，构成良性互动，如此，感情必然会在这样的交流中逐渐深入，收获长久又恩爱的结果。

雷风恒卦，到这里也就解析结束了，欢迎喜欢国学和传统文化的友友加入讨论，大家共同学习和进步。咱们下期再见！

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周易•小过卦，下艮上震

《周易．系辞（下）》第二章“观象制器”的十二卦例中有一例曰：“断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸《小过》。”

《小过》是周易六十四卦之一，卦名“雷山小过”，《小过》卦象为下艮上震。

小过卦象

杵，chǔ。舂米的棒槌。臼，jiù。舂米的器具，用石头或木头制成，中部凹下，样子像盆。《小过》卦的大象为坎。“坎，陷也”（《说卦》语），故《小过》卦体象臼舂。所以《说文》云：“臼，舂也。古者掘地为臼，其后穿木石。象形，中象米。”

这里说的“舂”（chōng），就是把稻谷的壳捣掉。“古者掘地为臼”应当含指有《周易．系辞》，因为《周易．系辞》早于东汉许慎的《说文解字》。

穿，入也。即用木棒或石棒捣入。“臼”字中的两短横很象稻米粒。可见，“臼”是个地道的象形字。

《小过》卦上震为动为出，中巽为进为入，下艮为止为坚，非常象杵臼舂米的情状。因此古人就以《小过》的卦象来制杵臼。

震卦（震为雷）

上面《周易．系辞》的这段话，可以如此释译：古代人斫断木头作为捣杵，挖掘地面作为捣臼。捣臼和捣杵的好处，在于使万民用来舂米为食。这大概是接受了《小过》卦上动下止的象征启迪吧。

近代易学名家高亨先生在他的《周易大传今注》中对上述《周易．系辞》的这段文字绘声绘色地诠释。他说：“《小过》是上震下艮。震为雷，动而有声之物也。”

《说卦》曰：“艮为果蓏。”（注：蓏luǒ，古书上指瓜类植物的果实。《集解》（唐朝李鼎祚所著《周易集解》）引宋衷曰：“木实谓之果，草实谓之蓏。”百谷亦草类，故百谷之实亦蓏也。可见艮为谷实。

艮卦（艮为山）

然则《小过》之卦象是动而有声之物在谷实之上也。置谷实于臼中，持杵捣之，正是动而有声之物在谷实之上。黄帝，尧，舜创制杵臼，盖取象于《小过》卦。”

《易纂言》卷八：“杵以舂，臼以容，用之捣去粟壳而得米, 其利便万民，亦犹渡水之得济也。小过横面观之，中二奇画象 木杵，内外四偶画象地臼。”

《说文》：“臼，舂也，古者掘地为 臼，其后穿木石。”济，益也，指古人加工谷物粮食的状况。

《小过》，六十四卦之一，卦名“雷山小过”，卦象下艮上震。 《说卦传》：“震，动也。艮止也。”上震动有声触下而止，有持 杵捣米之象。杵、臼为古代舂米的器具，其形式正与“小过” 卦象所示有相比类之处。

据此，《易传》认为古圣王制作的舂米 器具，以方便百姓的日用饮食，正是取法于《易经•小过》卦的卦象。