易经推演 豫卦 三、釋彖辭
《易经证释》原文
彖曰：豫。刚应而志行。顺以动。豫。豫顺以动。故天地如之。而况建侯行师乎。天地以顺动。故日月不过。而四时不忒。圣人以顺动。则刑罪清。而民服。豫之时义大矣哉。
宣圣讲义
此申释象辞。有同乾坤之文言。明释豫之时义。而见人道之与天地合也。
豫卦上震下坤。震动而坤顺。故曰顺动。坤为母。震为长子。子随母。而震陽也。坤陰也。陰从陽。上下相应。刚柔相从。既动以顺。复应于刚。其行至宜。其志亦得。故曰刚应而志行。本震以推于外。由陽以被于远。内无为之阻泥。中无与之扞格。则其志行可知。志见于中。行徵于外。震动者行也。陽上者志也。刚以济柔。则动而顺。内以及外。则行而豫。豫者有余也。有备也。
充实曰豫。光大曰行。以豫而行。其顺利可知。此天地所取法也。
天有四时。地有四方。天之寒暖有节。不因时而异其度。豫也。
地之高下有宜。不以域而改其序。豫也。
为其有余于后。有备于先。从容中道。以合其用也。如夏暑、而有春之温。冬寒。而有秋之凉。不急遽以仓卒。则舒徐而安和。高山之崇。而有陂谷。大海之污。（同洼一作污洿)而有匡岸。不峭削而泛流。则康庄而坦豁。此豫也。
天悬而不坠。地凭而无摇。轻不为扬。重不为堕。上者复下。沉者复升。起者有伏。屈者有伸。同而异之。散而聚之。繁而约之。束而扩之。充实者而光大之。积蓄者而远久之。推以无垠。任以不息。天地之所以覆载。日月之所以代明。皆豫之道也。皆顺以动也。
悠久无疆。而法度长在。中和不失。而德用靡穷。人能仰之。其用可胜言哉。故曰天地如之。而况建侯行师乎。
盖建侯行师。不过豫道之一耳。豫道之大。天地尚不之违。何倪人乎。赏罚之义。亦如寒暑迭迁。昼夜交替。春秋生杀。水陆舟车而已。有一则有二。所要在得其平。故必豫。豫则不过不忒。不过者。无太过也。不忒者。无不及也。皆适于中道耳。是豫之为用。即从容中道四字。从容中道。道之至也。德之至也。尚何有不当者哉。故曰圣人以顺动。则刑罚清而民服。
时义云者。以时成用之意。盖豫之道。有比于时。善用之、为时宜。不善用之。为失时。如万物之春生秋杀。皆时也。时至则然。时过则否。在天曰时。在人曰中。时中者。中道之至也。以中为极。而不限于一时。以变动有常。无不中道。故贵时中。天以时成道。地以利为宜。人以中致用。三者一也。
豫主动。动必以时。豫为顺。顺者顺时也。动违其时即逆矣。故豫以时义为贵。豫卦既承大有之余。得其备也。又在谦之后。得其益也。而后动合乎时也。大有以裕其物。谦以助其德。德业兼具。斯为及时。有一末足。非时也。即非豫矣。豫与谦所殊一间。即一陽之在三与四爻耳。而内外上下遂别。
故曰当时。动以顺。
故曰当时。有其位。有其德。
故曰当时。有其事功。
故曰当时。时至则德益大。位益固。事益隆。功益弘。
故建侯而利行师。无不成矣。正如日月中天。四时守序。江河行地。四方孚化。无为而无不为。无劳而获。无虑而中。无言而信。无施而感。
盖至顺也。顺时而已。然时易逝。事有缓急。时恒流。行有得失。苟不知豫者。当时而忽之。非时而为之。乃与时违。遂不克豫。故称豫之时义大哉者。欲人知豫之属于时用也。夫豫为谦之报也。大有之绍也。由事言之。成功之时也。由道言之。则无时非积德累功之日。盖道以不息为用。人以至诚为归。至诚无息。一息则时逝矣。积德者。备他时之用。累功者。成他日之业。皆关时义也。然时以道用。豫以道成。中道者无不合时。道犹时之影。时犹道之光。豫而后知时之可贵。设不豫。安有爱于时哉。
故豫曰时义。正与随卦之随时同。皆本乎顺动者也。豫以震坤合。随以兑震合。皆取陰陽相从之象。刚柔相济之效也。动以行时。则时为贵。若静止者。不问时矣。故谦无不利。为不择时也。豫则贵时。非时无以成其豫。称时义大者。实卦象之所致天地之道。犹以时行。况人乎。人而不识时。尚欲成其德业哉。时者成德之机。立功之纽。时有时宜。犹天之有冬夏。地之有山川。而人应之。以适其道。则不独建侯行师已也。
《项安世〈玩辞〉》原文
彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！
【疏传】：
九四阳刚，居震体，其志在五，群阴应之，上下顺之，坤顺震动，故谓「豫，刚应而志行，顺以动，豫」，据卦体卦德释卦名者也。
艮天也，坤地也、顺也，震动也，顺以动，天地弗违，建侯行师亦必顺天应人，故谓「豫，顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎」，据卦德辞卦彖辞者也。
天地顺动，则日月躔度无过错，四时更迭无愆忒，故谓「天地以顺动，故日月不过，而四时不忒」，言天道之顺动也。
圣人法天道，重礼乐教化，轻刑罚讼狱，而民亦悦服，故谓「圣人以顺动，则刑罚清而民服」，言人道之顺动也。
子曰：“礼乐不兴，则刑罚不中。”此之谓也。
柔诸侯，怀远人，伐有罪，吊下民，顺理而动，和乐而从，非豫不能也，故谓「豫之时义大矣哉」，赞顺动之道大也。
易传言“时”者十一卦，
《豫》《遯》《姤》《旅》言时义，欲人之思之也。
《坎》《睽》《蹇》言时用，皆非美事，而圣人有时而用之，欲人之别之也。
《颐》《大过》《解》《革》言时，皆大事大变，欲人之谨之也。是故，孟子曰：“孔子，圣之时也。”
《高岛易断》
《彖传》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！
卦体下《坤》上《震》，《震》雷《坤》地，有雷出地奋之象。
《坤》地静也，纯阴主闭，闭极则郁结而不畅；
《震》动也，阳气动而万物出，故悦。
九四一阳当《坤》之交，静极而始动，闭极而始宣，不先不后，应时顺动，故曰《豫》。
夫天下之事，逆理而动者，其心常劳，其事多难，惟以顺动，从容不迫，此心安和，故“刚应而志行”，全在顺以动之也。
顺而动，在天则“四时不忒”，在人则动止和顺，其“建侯”也，屏藩五国，其“行师”也，吊民伐罪，皆出于豫乐之义，谓之“刚应而志行，顺以动，豫”也。盖“顺以动”三字，为此卦之德性，故“天地如之，况建侯行师乎”？天地顺动以下，言豫之功用无比。“日月不过”者，谓日月之行度无过差；“刑罚清而民服”者，谓圣代至治之准则。狱讼衰息，民志大畏，协中而民服也。盖圣人无心，惟顺物而动，彼善则顺其善而赏之，彼恶则顺其恶而罚之，不敢稍存偏私，刑无过刑，罚无过罚，而刑罚自清。如此皆出于“顺动”之德，三才之道，万物之理，皆不过此，故曰“豫之时义大矣哉”。
《彖传》前曰“顺以动”，后曰“以顺动”。“顺以动”者，就卦象之自然释之；“以顺动”者，就人事之作用而说。曰“天地”，曰“圣人”，相对而言也，后“则”字，对上文，当用故字，今曰“则”字，大有意味。“天地以顺动”者，即亘万古而无有退转，必然之定理也，以“故”字承之。《易》中单称“圣人”者，即指天子，盖必有圣人之德者，而后富有四海，尊为天子，是谓顺命。文王、周公、孔子之圣，皆不得其时，不得其位，是则圣人之在天位，有不可必然者，故后文以“则”字承之，是此篇之主眼，《易》教之本意也。故以天地日月四时为宾，以圣人为主，重在圣人一句，读者匆匆匆看过。
凡《象传》用“大矣哉”，共有十二卦，其上有曰“时义”，有曰“时用”，或单言“时”。
其中曰“时义大矣哉”五卦，《豫》、《随》、《遁》、《姤》、《旅》是也，言浅旨深，欲人熟思之也。
曰“时用大矣哉”三卦，《坎》、《睽》、《蹇》是也，虽皆非美事，圣人有时而用之。
曰“时大矣哉”四卦，《颐》、《大过》、《解》、《革》是也，皆因大事变而警诫之。要之其义各有取也。
以此卦拟人事，此卦五柔一刚，其人必多柔少刚。柔主顺，刚主动，柔必应刚而能行，故曰“应”。夫“刚应而志行，顺以动，豫”，天地之动，日月往来，而四时乃定，圣人则之，以定刑罚，而万民乃服。人处天地之中，沐圣人之化，人而在下，无所谓建侯，凡求友亲师者类是；无所谓行师，凡祛邪嫉恶者类是，凡有所动，皆当法天地之顺，斯动无过则也。
能顺天地，则天地亦顺之，使得永保其安豫；若过豫而不省，则必将为初六之“凶”，六三之“悔”，六五之“疾”，上六之“冥”，是自失其豫矣。其为豫，乃其所为忧也，必如六二之“介”，九四之“勿疑”，斯得焉。人固当顺理而动，动顺夫理，动乃无咎，所以豫也。
以此卦拟国家。《震》为动而在上，《坤》为顺而居下，上动下顺，是上行威令，下皆顺从也，故曰“主万帮，聚大众，非豫不能也”。夫天下之人不同，其心同也，天下之心不同，其理同也，己能顺理而动，则人莫不顺之。九四一阳，居执政之位，有刚明之德，威权赫赫，以统治国家，故卦中众阴皆和顺而悦服。
《震》为侯，为建，《坤》为国，为臣民，为顺，即为臣民服从之象。四为成卦之主，与六五之君，阴阳相比，而辅佐之，使万民豫乐和顺。至其行政，一法天道，如寒极则温风至，暑极则凉风至，世之所好好之，世之所恶恶之，赏罚公明，毫无私意，是豫之时也。但执政负国家之重，威权独揽，未免近逼，或致动群僚之“疑”，启君心之“疾”，尾大不掉，亦可惧也。惟当尽其至诚，勿有疑虑，乃能合众力以安其上，庶几上之信任愈隆，将赏其功劳，而封建为侯，有不服王命者，即命之以征伐。上卦《震》之方伯，动而俱进，下卦《坤》之众民，悦而顺从，谓之“利建侯行师”。四体《震》，《震》为长子，故曰“建侯”；以一阳统众阴，故曰“行师”。此卦五爻以下，有《比》之众，《比》为建国亲侯，故曰“建侯”；
三爻以上，有师之象，故曰“行师”。“利”字括“建侯”“行师”两行，豫之时势如此。上下悦乐之余，《豫》之极，危之基也，所当反之以《谦》，一转移而天下治乱安危系焉。惟其善则归君，过则归己，利公而不专，害审而不避，是为大臣处《豫》之道，而上下交泰矣。
通观此卦，其要旨不出“顺以动”三字。凡顺之至者，不动则不悦，动而顺应，故悦。未顺则不先，既顺则不后，由气机之自然而已。豫之时心劳意足，其乐已极，处乐之极，遂至纵情逸欲，流连忘返，亦恒情所不免也。圣人忧之，故未《豫》而先者为“鸣豫”，不动者为“介”豫，坐而观者为“盱”，当豫而顺者为“由，”过豫而不忘者为“疾”，极豫而忘返者为“冥”。在初爻则戒其“穷”，在六三则警其“悔”，在六五则防其“疾”，在上六之“渝”，则危不可长，幸其终改。“鸣”、“盱”、“疾”、“冥”四者，居《豫》之咎，所谓失豫者也。惟六二之“介于石”，为能熟察忧乐治乱之机，故顺莫善于“贞”，动莫善于“由”，“贞”以待顺，“由”以行动，由未豫而豫必至，既豫而豫不忧。天地圣人之悦豫无疆者，惟其能处乎豫也。读此卦而圣人谆谆于世之意，可见矣。
按：六爻言《豫》不同。初六上六之《豫》，逸豫也；六二之《豫》，几先之豫也；六三之《豫》，犹豫也；九四之《豫》，和豫也；六五之疾，弗豫也；《彖》之言《豫》，众人和同之豫也；爻之言《豫》，各人一己之豫也。要之示悦豫之必与众同，非可自私之意也。盖人事不可无豫，人心不可有豫也。
《周易注疏》
《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况“建侯行师”乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒，圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！
【疏】“《彖》曰豫刚应而志行”至“大矣哉”。
○正义曰：“豫，刚应而志行，顺以动，豫”者，“刚”谓九四也；“应”谓初六也。既阴阳相应，故“志行”也。此就爻明豫义。顺以动，坤在下，是顺也。震在上，是动也。以顺而动，故豫也。此以上下二象明豫义也。自此巳上，释豫卦之理也。
“豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？”者，此释“利建侯行师”也。若圣人和顺而动，合天地之德，故天地亦如圣人而为之也。天地尊大而远，神之难者犹尚如之，况於封建诸侯、行师征伐乎？难者既从，易者可知。若“建侯”能顺动，则人从之。“行师”能顺动，则众从之。天地以顺动，故日月不过而四时不忒。自此以下，广明天地圣人顺动之功也。
若天地以顺而动，则日月不有过差，依其晷度，四时不有忒变，寒暑以时。“圣人以顺动，则刑罚清而民服”者，圣人能以理顺而动，则不赦有罪，不滥无辜，故“刑罚清”也。刑罚当理，故人服也。“
豫之时义大矣哉”者，叹美为豫之善，言於逸豫之时，其义大矣。此叹卦也。凡言不尽意者，不可烦文其说，且叹之以示情，使后生思其馀蕴，得意而忘言也。
然叹卦有三体：
一直叹时，如“大过之时大矣哉”之例是也；
二叹时并用，如“险之时用大矣哉”之例是也；
三叹时并义，“豫之时义大矣哉”之例是也。
夫立卦之体，各象其时，时有屯夷，事非一揆，故爻来適时，有凶有吉。人之生世，亦复如斯，或逢治世，或遇乱时，出处存身，此道岂小？故曰“大矣哉”也。
然时运虽多，大体不出四种者：
一者治时，“颐养”之世是也；
二者乱时，“大过”之世是也；
三者离散之时，“解缓”之世是也；
四者改易之时，“革变”之世是也。
故举此四卦之时为叹，馀皆可知。
言“用”者，谓適时之用也。虽知居时之难，此事不小，而未知以何而用之耳。故坎、睽、蹇之时宜用君子，小人勿用。用险取济，不可为常，斟酌得宜，是用时之大略。举险难等三卦，馀从可知矣。
又言“义”者，《姤卦》注云：“凡言义者，不尽於所见，中有意谓”者也。是其时皆有义也。略明佚乐之世，相随相遇之日，隐遯羁旅之时，凡五卦，其义不小，则馀卦亦可知也。
今所叹者十二卦，足以发明大义，恢弘妙理者也。凡于《彖》之末叹云“大哉”者，凡一十二卦。若《豫》、《旅》、《遯》、《姤》凡四卦，皆云“时义”。
案：《姤卦》注云：“凡言义者，不尽於所见，中有意谓。”以此言之，则四卦卦各未尽其理，其中更有馀意，不可尽申，故总云“义”也。《随》之一卦亦言“义”，但与四卦其文稍别。四卦皆云“时义”，《随卦》则“随时之义”者，非但其中别有义意，又取随逐其时，故变云“随时之义大矣哉！《睽》、《蹇》、《坎》此三卦皆云“时用”。
案：《睽卦》注云：“睽离之时，非小人之所能用。”《蹇卦》亦云“非小人之所能用”。此二卦言“大矣哉”者，则是大人能用，故云：“大矣哉”！其中更无馀义，唯大人能用，故云“用”不云“义”也。《坎卦》“时用”，则与《睽》、《蹇》稍别，故注云“非用之常，用有时也”。谓《坎》险之事，时之须用，利益乃大，与《睽》、《蹇》“时用”文同而义异也。《解》之“时”，《革》之“时”，《颐》之“时”，《大过》之“时”，此四卦直云“时”，不云“义”与“用”也。
案：《解卦》注难解之时，非治难时，故不言“用”。体尽於《解》之名，无有幽隐，故不曰“义”，以此注言之，直云“时”者，寻卦之名则其意具尽，中间更无馀义，故不言“义”，其卦名之事，事巳行了，不须别有所用，故《解》、《革》及《颐》事巳行了，不须言“用”。唯《大过》称“时”，注云：“君子有为之时。”与《解》、《革》、《颐》其理稍别。《大过》是有用之时，亦直称“时”者，取“大过”之名，其意即尽，更无馀意，故直称“时”，不云“义”，又略不云“用”也。
周易的真正解读——彖[tuàn]
\"元亨利贞\"是乾卦的彖辞，彖辞是对每卦主旨的阐释。彖辞又称彖或卦辞，世传爲文王所作，但据笔者考证大部分卦的彖辞可能更早，甚至能追溯到母系社会时期，《归藏》、《连山》时代。相传彖是一种神异动物，能咬断铁器、判断是非，《周易》用来判断一卦的吉凶。彖辞和爻辞是《周易》原有的文辞，诸家称之爲\"经\"。
由于这个古老传说的启示，更重要的是六十四卦的卦辞皆曰彖，我们需要把彖字做一番分析，或许会对我们理解《周易》有所帮助。彖能够咬断铁器，这当然只是传说，因爲在《周易》彖辞成文的时代，也许铁器还没有出现。但古人这样形容，至少说明彖的牙齿是非常锐利的，或彖本身就是锐利之物。
《说文·彑[jì]部》曰：\"彖，豕走也。从彑从豕省。\"又曰：\"彑，豕[shǐ]之头，象其锐而上见也。\"许君释彖爲豕，豕势音同，豕卽有势的猪，俗曰公猪，猪头并不尖锐，但雄野猪的獠牙突出而上翘，所以许君曰\"锐而上见\"实指雄野猪的獠牙。
《说文·口部》曰：\"喙，口也。从口彖声。\"《左传·昭公四年》：\"深目而豭[jiā]喙\"，猪嘴曰喙。鸟嘴也非常锐利，所以鸟嘴亦曰喙。喙从彖声，彖是喙本字，所以彖包含豭喙（猪獠牙）及鸟喙。古人用野猪的獠牙或鸟喙磨制爲
骨刀、骨鍼[zhēn]等，骨刀可作判断之器，彖音卽断、判音之急读，断、判卽[jí]彖音之缓读。彖判断同韵，其古音或本同。音同义通，因此可将判断用的骨刀、骨鍼等理解爲彖。
《说文·竹部》曰：\"篆，引书也。从竹彖声。\"古人用骨刀（䇂）在木头、龟甲、骨头、竹简上契刻文字，这种契刻的过程与文字都叫篆，篆从彖声，可知䇂刀本爲野猪獠牙或者鸟喙磨制的彖。《玉部》曰：\"瑑，圭璧上起兆瑑也。从玉，篆省声。\"《集韵》瑑音篆，别字作。用䇂在玉器上雕刻纹饰或文字叫瑑，瑑从篆省声，篆从彖声，可知雕刻玉石用之䇂本爲彖。《彔部》曰：\"彔[lù]，刻木彔彔也。象形。\"彔爲录本字，本有刻录、钞写、纪录等义。彔从水从彖省，刻录文字需用彖（䇂）也。《刀部》曰：\"剥，裂也。从刀彔。彔，刻也。彔亦声。一曰剥割也。\"用刀分离动物的皮肉爲剥，剥从刀彔，说明剥皮用之刀具本亦彖。古代讼官用彖在木、骨上契刻判辞，决断诉讼，古人认爲是神奇的彖在作用，故神之爲彖可以决断是非。这样一路分析，我们都会有似曾相识的感觉，因爲后世传说龙生九子中，镂刻于刀环、剑柄上的睚眦，雕塑在狱门或官衙正堂上的狴犴[bì àn]，雅好斯文的负屓，等，这几个神异物的造型都似乎与彖非常象相，或许都是从彖义衍生而出的。
又，篆瑑传转音同，篆瑑卽用䇂刀刻文纪事而传达、转递给别人、后人，彖爲篆瑑本字，彖篆瑑可互见其义。撰僎譔传转音同，由篆瑑传又可知撰僎譔义矣。
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《周易》「噬嗑」卦卦辞、「彖」辞详解
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【噬嗑】[shì hé]卦：与人合作噬 [shì]：嗂也。喙也。——《说文》。
嗑[hé]：“嗑”通假“合”，合口也。——《说文》
噬嗑：咬合、啮合。
（原文）卦辞：“噬嗑”亨，利用狱。
（评注）亨：有利于成功。
利：……才有收益。
用：可施行也。——《说文》
狱：确也。注：《召南》传曰：狱，埆也。埆同确，坚刚相持之意。——《说文》。“坚刚相持”，形容“坚”与“刚”彼此相互对立、互不相让。
利用狱：形容【噬嗑】卦要在合作双方意见相持不下之时才有收获。
卦辞大意：【噬嗑】卦是有利于成功的，适用于合作双方意见相持不下之时。
（原文）《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而“亨”，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
（评注）颐中有物：言而有物。
明：“明”通假“盟”，结盟。（出处）此邦之人,不可与明。——《诗·小雅·黄鸟》
章：兴盛。
柔得中：循序渐进地得到双方都可接受的结果。
上行：更进一步的合作。
不当位：不能称心如意。
彖辞大意：言而有物，才能被称为“合作”。与人合作了才能成功，“刚”与“柔”本来就是分开的，行动起来才能结合在一起，“雷”与“电”只有合起来才能兴盛。逐渐找到双方都能接受的结果才能更进一步，虽不能完全称心如意，却适用于合作双方意见相持不下之时。
（原文）《象》曰：雷电，噬嗑。先王以明罚敕法。
（评注）雷电，噬嗑：这是对卦象的来描写（本人与朱熹观点相同，认为应该写为“电雷”）。【噬嗑】卦内卦为<震>，外卦为<离>，<震>为雷，<离>为电，（上电下雷，所以个人认为应当写为“电雷”）。
先王以明罚敕法：先王要严明刑罚，整饬法度。（以惩罚与人合作中的宵小之徒）
