剧本杀开天眼什么意思(开天眼什么意思)

眼界很重要，其实就是你看到过什么？

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眼界很重要，其实就是你看到过什么，即使你读书少，但是见识的人多，去过的地方多，那眼睛也算是开过天眼的。

天眼开在哪里？

有的人，开在脑门上，二郎神第三只眼的位置。

有的人，开在心里，正中心脏的位置。

有的人是通过走过大江南北开天眼，有的人为了省事，去找人开天眼，用手一指，就能开好。

我同事开过，不是通过读书破万卷，走万里路开眼，是找一个女人，开天眼。

花多少钱呢，花了3万块钱，同事喊那个帮他开天眼的女人，叫姑姑，所有人都喊她姑姑。这让我想起了射雕英雄传，杨过那一声声姑姑，姑姑的喊，当时喊酥了多少女人的心，我小时候，见女生都是喊姑姑，也想和像刘亦菲一样的姑姑到世外桃源里生活。

我问他，天眼有用吗？

他昂着头说，天~机不可泄露。

我说，好，好好，你不说，我不强求。

其实我心里想，你这是害怕承认自己是傻子吧。让一个正常人，无论如何，都不会相信，这世界上，还能开天眼，莫非那个姑姑是神仙，被姜子牙曾经封过神仙，流传至今，还恰好被你遇到了。

自从开了天眼之后，他算是活明白了，开始关注道家，关注人世间的各种天机，天天神神叨叨，一会说，让我去长沙河西发展，一会说，让我离开长沙。

我问他，你看到了什么？

他还是那句，天机不可泄露。

我说，泄露了会怎么样？

他说，会折阳寿。

我说，你那个姑姑，有能力在生死簿上，改死亡日期吗？

他说，不能。

后来，他那个姑姑的儿子，还是什么关系，出车祸了。问他借钱，他钱开天眼用完了，找我借钱，怎么也要帮他姑姑的儿子。

我说，不要被骗了，我感觉很蹊跷，让他问对方要照片。

结果车祸照片也发来了，我就放下了戒备心，借了2万块钱，他拿到钱，立马打给了他姑姑。

后来，没有后来。

他到现在还没有还我钱，已经过去五年了。

期间，我让他还钱，

他说，我这辈子欠你的，那你上辈子欠我的钱，怎么还？

我说，上辈子的事情，我没有办法，我只知道，这辈子，在你需要帮助的时候，我帮助了你，要还钱的时候，你不还。

我给他的备注是，我相信你会还钱，一直没有改过，我现在还是坚信，他会还钱，因为欠我的，欠债还钱，天经地义。

写跑题了，说回正题，眼界。

开天眼，不清楚，但是我知道眼界很重要。

你知道为什么，那么多当官的人，有钱人，要把孩子往国外送，怎么也要把孩子送去读书？

因为见识过，因为他们去过国外，去看见过世面。看见过美丽国，欧洲等等国家的繁荣，被震撼到了，所以，无论如何，也要想办法，送去读读书。

为啥你没有这个见识，因为你没有去过。

其实就是因为没有钱，穷。

钱在眼界中起了决定性作用，为什么有钱人，随便写一点文字，就有那么多的震撼力，思考那么深刻，因为越有钱，修行越好，眼界越深。

穷人没有眼界，农村的人，只有那一亩三分地，只有那锅碗瓢盆。但是村里面，村长的眼界和村民不同，村里的首富眼界又和村长不同。

我没有出安徽之前，以前的老板说，你们安徽菜真难吃。

我很生气，我觉得，安徽的菜，无人能比。

我走出了安徽，吃到湘菜，川菜，粤菜，杭帮菜，越南菜，国外菜，原来安徽菜，是真的不好吃。

我现在基本上不和别人争辩他没有见识过的东西，因为没有用。

我无论怎么告诉我爸妈，有钱人，其实不坏，他们还是坚信，有钱人都是坏的，还是坚信，村里的寡妇，只要看了哪个男人一眼，那就是有一腿，还是坚信容嬷嬷现实中，一样是一个坏女人，就要扔臭鸡蛋。

最后只想说，多挣钱，多看看世界。

现在疫情，看不了，那就多看看书，毕竟读万卷书，也相当于走万里路。

本文结束。

拼桌专给凑“开天眼”玩家？剧本杀这样加快游戏进度你能接受吗

168秒带你了解开笔礼

开笔，由春秋战国的孔子时代流传至今，是对少儿开始识字习礼的一种启蒙教育形式，俗称“破蒙”。

河源市东源县仙塘镇潘氏家族自古重视后代的品行教育，注重传统文化中对少儿开始识字的良好习惯的培养，故在柳溪书院开设“开笔礼”。

东源县仙塘柳溪书院开笔礼，注重把传统的开笔仪式和现代教育理念有机结合，形成了风格独特的开笔礼仪式。

开笔礼是古代读书人人生四大礼之一，俗称破蒙

河源市东源县仙塘镇南园古村柳溪书院，建于清朝道光元年（1824），至今190多年历史，是仙塘潘氏家族为培养后代、秉承“忠孝传家、诗书启后”家训而建造的。

↑柳溪书院

书院门前柳树成荫、碧水环绕，故称“柳溪书院”。

柳溪书院建筑面积500平方米。内设讲堂、凉亭、鱼池、照墙、厅、走廊、厨房、水井、宿舍等。

↑柳溪书院

一般来说，开笔礼主要包括：正衣冠、拜师礼、净手净心、朱砂启智、经典诵读、谢亲恩、击鼓鸣志、启蒙描红、孩子许愿、礼成等部分。

古今结合，在参加开笔礼的服饰方面具有时代特征。学宫取“开笔”有关寓意。

比如服装方面，订做创新小博士服，可参考古代秀才所穿的服装，结合现实生活制作小博士服装。

举办开笔礼时摆放有芹菜、桂园、莲子、红豆等。芹菜的寓意为勤奋好学，业精于勤；桂园的寓意为学习圆满，功德圆满；莲子的寓意为苦心学习，刻苦耐劳；红豆：寓意为红红火火，吉星高照。

现代开笔礼主要分为以下6个步骤：

1.正衣冠 “衣冠”不仅仅只是意味着遮羞，更重要的是反映人的精神面貌。所谓先正衣冠，后明事理。

正衣冠

↑拜师礼

↑净手净心

2.朱砂开智 就是用朱砂为刚刚入学的孩子的额头正中点上红痣，这又称之为“开天眼”，寓意深远——好好学习，天天向上！

↑朱砂开智

经典诵读

↑谢亲恩

3.击鼓明智 其目的在于让孩子目明耳聪、茅塞顿开、创业建功。

4.启蒙描红 主要是让孩子在老师的指导下学写“人”字。

之所以选择这个笔画简单而意义深远的汉字，是希望孩子们在人生的启蒙阶段首先要学会做人，要像“人”字那样顶天立地。

“人者，天地之心”，这是《礼记·礼运》里面的话。那么，《说文解字》里怎么来说这个“人”字呢？

我们看人字最早的字形，《说文解字》中说它“象臂胫之形”，像一个人的胳膊和腿的形状，就是这么两块。

为什么说“人”字简单而意义深远？大家知道，人类是在进化的过程中学会直立行走的，这个“人”字表示手脚已经有分工了，站起来了。所以《说文解字》上说：“人，天地之性最贵者也。”

段玉栽在《说文解字注》中说，“性古文以为生字”，也就是说，人就是天地万物生灵中最宝贵的。所以，首先要学会做人。

5.启蒙教育 由校长(老师)为刚入学的孩子上漫漫求知路上的第一课。

6.孩子许愿 孩子们将写着自己美好愿望的条幅系在红绳上，挂到古榕树上，这预示着美好心愿将来必将实现。

开笔礼有利于践行社会主义核心价值观，开笔礼将价值观与传统文化有机结合，让少年儿童入眼、入心、入脑，把培育和践行社会主义核心价值观融入少儿思想政治教育全过程，是增强价值观教育针对性和实效性的时代召唤，可谓“以善先人者，谓之教”。

因果报应是否存在？该如何理解？——杂谈五蕴聚合与因果报应

我喜欢垂钓，因此，与崇尚放生的狂热分子，结下怨仇。在辽阔的自然水域，我欢迎他们来放生，但他们讨厌我，偶尔以赌咒的方式，对我施加恶意，大概是，某个龙王菩萨，会半夜来趴我窗户之类的。

他们诅咒的内容，我不以为意。在我看来，某个龙王无端端来喷我一口火，或者咬我，这属于人民群众的生命权受到重大侵害的恶性事件，人民的军队，在法理上有义务去找到它的窝，强制其出来承担后果，否则就大炮架起轰他娘。

但这些人的恶意，让我心中介怀。

这也没啥，主要是近日，又被问到关于“因果报应”的个人看法，看来是对此颇有感触，但又困惑良多的朋友，不在少数。

那就来聊聊。

先说点感慨。

知识水平，会影响人对诸多问题的看法，其中某些知识，对人如何看待世界，以及如何看待人与世界的关系，起到决定性影响。

人与人之间的差异，很多时候取决于脾气、秉性等等；而人群与人群之间的差异，则几乎取决于知识结构和知识水平之间不同所造成的鸿沟。

知识水平的差异，有两个维度。

纵向维度为不同历史时期人们整体知识水平的差异，除去宗教以外，科学知识和人文知识都是善于纠错与迭代的，在近现代，对许多问题的整体认知，差不多二十年一迭代，体现在生活中，就是老中青之间的代沟问题。

横向维度体现为一种知识的富集现象，具备某些相似背景的人群，会学富五车，能借助知识的协助，把认知水平推到很精深的层次，继而对于个人与世界如何相处的问题，有独立见解即成熟态度；而另外背景下的人群，则可能完全不识字，他们获取知识的方式，不是道听途说，就是电视广播，更极端一些，可能根本不接触现代知识体系，他们处理个人与世界的关系，极容易体现出愚昧与盲从；更多的人，是夹在中间，可能偏高深一些，也可能偏肤浅一些，更多的是，在不同时间场合里左右摇摆。

不同认知层次的人，共居在同一片蓝天下，就会有认知差异，观念冲突，这不稀奇。我们一定要对知识水平的横向差异，以及由此衍伸出的信念差别有所了解，否则，接下来要谈的内容，可能会引发部分读者的极度不适。

再谈谈二元论。

世界上有许多文明，不同文明风格迥异，但有几个命题，是每个文明都要处理的，“身”与“灵”之间的关系，便是其中之一。这个命题在每个文化中都出现，因为文明以人为基础，而人都怕死，对死亡的恐惧，极易转化为对消逝的恐惧，和对某种存在可以永不消逝的渴望。又因为，人区别于其他生灵的最根本特色，就是独具“智识”能力，因此，主要承载这一能力，但是可以不随时间而消逝的某种存在，就会被抽离出来，这是“灵魂”的基础概念，有了这个基础，在具体定义灵魂的时候，也可以搭载其他东西，但是，大同小异。

这个命题，一般在文明萌芽时期就存在，那也同时是各类宗教迷信肆意横行的时期，所以，关于灵魂的认知，经常与宗教政治体系发生媾和。

这其中，中国和日本的先祖崇拜，是最简单最粗糙的，它认为，人身上有两个系统，一个是维持生命力的躯壳，一个是主管记忆、智识等等的灵魂，灵魂没有实体，在躯体死亡后就变成鬼魂，但能保留生前的记忆、执念、脾气秉性等等，且要去“地下世界”聚集，逢年过节就溜回“地上世界”，看看后代们过得好不好，喜欢吃烧烤或冷食，喜欢香烛不完全燃烧形成的烟气。

日本的大和文化，穆斯林的真主文化，基督教的天堂地狱，游牧民族的天葬风俗等等，则是更复杂一些的系统。首先是同样的认定，人体分为躯体和灵魂两个系统，但躯体死亡后，灵魂保留感知能力，保留记忆，还要带着生前的所作所为去接受审判，由审判结果决定后续待遇。因为灵魂保留着感知能力，所以跟活人一样，怕冷怕疼怕寂寞，又因为，审判决定的待遇是长久的，甚至是永恒的，因此，审判结果比什么都重要。要理解这种审判系统并不难，能形成这一类文化的社会体系，要不就是彻底的政教合一，要不就是尝试过施行政教合一，构建审判系统的目的，无非是要形成一种威压，让被压榨的底层人民，可能随时萌发的关于公平公正的质疑、渴望等等，受到思想、观念上的压制。说白了，既是让大家都相信，追求数十年的公平待遇，远不如忍受当下，以期待未来永恒的天堂。

古埃及木乃伊文化，比较执拗，大概就是坚信有某种方法可以回避死亡，只要灵魂能在外出游荡够了之后回来，还能找到原来的身体即可，这个没啥好探讨的。

印度的轮回体系，是最为庞杂的。首先，也是认定了灵魂可以独立身体而存在，甚至可以说，灵魂才是生命的主体，而身体，不过是供其修行的时限性载体而已。其次，人死后，灵魂也是带着生前的记忆，生前的所作所为，去接受审判，以决定后续待遇，根据综合得分以及神的好恶，尽行分门别类的投胎转世，投生成高等种姓，是神的赐福，而投身成低等种姓，或投生成牲口，则是神的惩罚。其中的法则是：愉快地接受神给你指定的一切苦难，是加分的；不敬神明，忤逆祭祀，或者胡思乱想，是减分的。由此而衍生的信念就是：今生享福的人，是前几世修来的，因为他前生已经经受了诸多苦难，以此取悦了神明，今世本该有此享受；今生生来受苦，也是你前几世作恶得来的，你活该如此，而且，为了不触怒神明，你还必须愉快地接受。这也是最漠视生命价值的一种视角，大概生命就是为了供养灵魂而存在的，就像花盆里的土一样，毫无意义。这种反人类的宗教信仰，产生于一个反人类的社会体制，大概就是古印度社会从奴隶制向农奴制转化的过渡时期，种姓制度对底层人民的残酷压榨，必然导致不同阶层之间存在高度紧张的利益对抗、甚至生存对抗，而审判和轮回理念，既是为了强行解释“生而不平等”这一现象的思想工具，也是既得利益团伙企图掩盖其欺人太甚这一本质的遮羞布。被压迫的人群接受甚至笃信这个东西，可以说完美体现了哥德摩尔症，是一种主动放弃抵抗后自我慰藉的哀吟。

关于灵魂的看法，一旦与宗教政治体系媾和，演变成轮回体系，或者审判体系，相关问题就变成禁忌。所谓禁忌，就是你只能遵循传统，遵守神的训示，不准思辨，不准探讨，如果胆敢来深究这个问题，就是忤逆，就是大不敬，会有一堆人，摩拳擦掌准备来教育你。久而久之，许多年轻人会比较困惑，因为心目中，关于灵魂、关于生死的敬畏之情，不是源自理解，而是源自一种威压下的恐惧，隐约觉得其中疑点重重，但又不敢去质疑，去思考，这是一种很尴尬的状态。

但也并不都是如此，关于生死的看法，有两个文化视角，很反动，很有意思。

其一是中国的儒家文化，因为孔子的思想，承袭的是《易经》中易动的理念，而生老病死，在关于“人”的易动之中，是很稀松平常的现象，所以孔子并不以此为禁忌，但也不对此进行思考，而是以“不知生焉知死”的态度回绝此类问题，认为其不重要，不值得探究。这潜含的，是既不否认灵魂存在，也不承认灵魂存在，而是将其当成一个无关紧要的不可知盲区，大概是这么个理念。

另一种是古希腊文明的视角，以笛卡尔的二元论为代表，认为灵魂只是寄宿在身体里，通过一个叫松果腺的设备与身体联结，身体死亡了，灵魂就自己飞走掉，再去找下一个身体。这种认知其实不算稀奇，除了孔老夫子的儒家思想，上边谈及的所有视角，其实都属于类似的二元论范畴，认为灵魂可以独立于身体而存在。特别之处在于，它没有任何的宗教色彩，是可以愉快地探讨的，如果有人不接受这一认知，只要能拿出足够的证据和推理，就能推翻它，而不用担心被送上火刑架。而且这种视角，已经超越了“因为畏惧死亡所以害怕消逝”这一基调，灵魂飞走，就是单纯的飞走掉了，不延续关于这个生命的任何东西，当其找到下一个载体，就结合成一个新的生命，跟前者是没有半毛钱关系的。可以这么理解，笛卡尔关于灵魂的探讨，其实不是为了探究灵魂这一概念，而是为了解决先天智识和后天智识的分化体系，在这个体系里，灵魂是“承载着每个人生来就有的一些智识及相关能力”的这么一种存在，死人会把它交给另一个新生的人，这人带着它活了一生，死后又把它交给别人，每次交接，这个灵魂都跟新的一样。

随着自然科学的兴起，特别是基因科学和现代医学的大发展，二元论基本被扫进历史的垃圾堆，转化为唯物主义的身心一体论。相关的灵魂、鬼神理念，仅作为文化习俗被留存。其中，鬼神体验被归入精神病的幻觉发作，鬼神崇拜被归入封建迷信，每每有人高谈灵魂出窍、前世今生、神佛显灵等现象，科研人员就很鬼畜地推出操作台，兴冲冲地高举卡拉姆剃刀，要抓个灵魂或者鬼神来“研究研究”，迄今无果。

所以，在自然科学体系里边，灵魂这个东西，是一致认定不存在的。但是二元论视角，咱们需要有一定了解，因为他是诸多封建迷信信念的基石。

终于可以进入正题了，先聊聊五蕴聚合。

佛教首先是个革命性宗教，在阿育王改造它之前，一直很激进。

前文说二元论的时候，有谈到过印度的轮回思想，它是有社会基础的，是为了维护阶层分明的种姓制度，是高等种姓用以欺压和盘剥低等种姓的思想武器：灵魂可以轮回，而且携带着每一世的因果业力参与轮回，如此，今世的所有苦难，都是前几世就攒下的恶果，是自食其果，你就不能抱怨；又因为，当下寄居在你生命中的灵魂，其本身是永恒的，其轮转也是永无休止，所以，除了接受、忍受当下所有痛苦，为下一世的投胎转世积攒好的筹码，以此取悦神明，这是唯一的出路。

搞清楚这个本质，我们就能知道，整个轮回思想，是基于婆罗门教企图以宗教手段，将不平等理念合理化，是其剥削本质的遮羞布。也正是由于这种极端不平等，造成诸多社会矛盾，引发了对婆罗门教义进行全方位质疑的沙门思潮，大概有六大门派，佛门思想就是其中之一。也因此，佛门高僧，也经常以“沙门”自居，并认为这是一种颇具荣耀的归属。

所以佛法，是带有革命性的思想武器，要革婆罗门的命，纵观整个《阿含经》系列，全是佛祖带领沙门，与婆罗门花式斗法的革命史。

佛教投向婆罗门的最狠的一把匕首，叫做“空”。

佛法里的“空”这个概念，很费解，甚至谈到的时候都会觉得很模糊，无法确切叙述。倒不是因为这概念太高深，而是别的两个原因造成的。

第一个原因，是佛法外传的过程中被本土化，变成了当地特色。比如传到西藏就和苯教结合，发展成藏传佛教，人皮鼓什么的，简直反人类。传到中土就花开五枝，与看见个老树根也要烧香磕头的民间拜物主义结合，就成埋头阿弥陀佛的净土宗；与吃饱喝足闲得蛋儿疼的士族文化结合，就成打嘴炮逗乐的禅宗；与“祖宗之法不可改”的先人崇拜思想结合，就成经书至上的法华宗。大概就是这么演化。而在印度，佛教没发展好，被打压得几乎消亡，再被阿育王改造了一回，算是彻底死球了，改造出来的新佛教，是个政教合一的怪胎，现在的印度佛教，还是从斯里兰卡传回去的，又和阿育王留下的新佛教结合，杂交出来的新新佛教。传来传去，佛法义理一直发生变动，甚至面目全非，大家再把自己对“空”的理解拿来聊一聊，肯定是众说纷纭，谁看谁都觉得是歪理曲解。

第二个原因，是阿三哥的整个文化、文字体系，不适合精准描述概念性的东西，结果是，关于“空”的理解，总是在被需要的时候，在某段经文里出现一些譬喻性描述、或者感叹，而缺乏精准的叙述，当然，我这么认为的前提是，除了公认的那几次“大集会”形成的著述，后人续的经书，一律算伪作，仅作后人解读来参考。

但是，在当今英文或者中文背景下，这个问题不算个问题，因为文字系统，是文明发展的支柱，而现代中文体系和英文体系，分别达成了两类文字系统的巅峰。就单说拿中文体系来理解这个概念，简直太小意思了。我们有一部流传甚广的反智类教科书，叫《道德经》，里边就有大量的关于概念的生成、分化、回归的论述，黑白相生、美丑相立、天地无我、无极太极等等，那都是上千年的老东西了，就精深得不行不行的，更不用说文化运动改造后的现代中文了。

用中文逻辑来阐述的话，“空”并不是事物的某种属性，也不等同于“无”，而是一种概念性的描述，用于对“我认为这里有什么”这种感觉进行否定，也就是说，当佛祖用“空”来形容或描述某事物的时候，大概在表达的就是：你觉得这里有个什么东西，但这个东西其实只是一种概念性的存在，实质上是不存在的。

这种概念上存在，但实质上不存在的东西，并不稀奇，它对大众表现得难以理解，主要在于，这种认知是反常识的。佛法中，一般用“五蕴聚合”的视角来阐释它，最经典的例子，是关于小树林的。

村子边有片小树林，村民就会觉得，那里有小树林，这就是一种“有”的感知。但是，如果仔细深究这片小树林，我们就能知道，它是由诸多元素组成的，里边有树、有草、有小动物，等等，这些东西组合在一起，分布在一片地面上，形成了“小树林”。再用“动”的视角来看的话，形成小树林的树、草、昆虫、动物等等，每时每刻都在发生变化，它们在迁移、在生长、在凋亡、在繁殖，一刻不停，但是，村民脑海中的“小树林”，是不变的，极端情况下，即使那小树林被铲平修路，已然不复存在，但村民脑海中的小树林，依旧在。遵循这个逻辑的话，映照进人的脑海内部“小树林”意向，是绝对无法如实反映外部那片小树林的真实面貌的，人其实只是根据某些线索，就得出了某地存在“小树林”这一感知。而且，那个小树林压根就没有所谓真实面目，只是诸多细节，在某个时空点聚会在一起，形成了整体的“小树林”这个意向。如果把视角拉小一些，去关注其中的某一棵树，那这棵树也是实质上不存在的，只是一堆枝干、根系、叶子等等聚合在一起形成的整体意向，所谓的“一棵树”，其实是一种概念性的认知。再把视角拉小，去关注树上的一片叶子，那叶子也是实质上不存在的，是由骨架、叶肉、外皮等等聚合在一起形成的整体意向，所谓的“叶子”，其实也是一种概念性的认知。

当我们谈及“小树林”的时候，你脑海就会浮现“小树林”意向，这是一种概念性的存在，它可以指这片小树林，也可以指那片小树林，也可不指代任何一片小树林，它只是一种意象，组成它的，是源自“眼耳鼻舌身”等渠道，输送给感知系统的“色受想行识”五要素的一种形式上的集合，也就是五蕴。但是，在你的意识快速流转的时候，你会有一种错觉，认为脑海中呈现的“小树林”，是一种真实的存在，这种存在的属性，就叫做“空有”。除了小树林，还有许多其他事物也具备这种属性，比如，马儿、汽车、心理学、少妇、军人、衣冠禽兽、桌子、做爱、礼品...只要谈到这些东西，人们脑子里就会有意向浮现，但所浮现的意向，各不相同，也找不到外部真实存在的、能与之完美匹配的实体，那这种概念性的存在，都属于“空有”。

具体到人自身，人是通过五感来感知自己的存在的，通过诸多线索构建了“我”这一感知，形成关于“我”的概念。外部的“我”，是由诸多细节聚合而成的，时刻变化，而映射入脑海的“我”，是一个整体概念，既连续且稳固，那么，当人们感知“我”的时候，其实在感知的是脑海中的那个意向，是个概念性的存在，所以本质上是一种“空”。因此说，诸法无我。

这东西并不高深，关于概念与实质之间的辩证关系，早在魏晋时期，就有文人进行过诸如庄周梦蝶、白马非马等辨析，它在佛法中显得玄之又玄，是因为信徒们给它披上了“不可说”的神秘主义宗教外衣，扒下这层宗教世俗威压，其实小娃娃也可以辩日。

这是一种看待世界的视角，在这种视角之下，世间万物的存在，包括人的存在，包括所有可供人感知、供人认识的东西，都可以用“变动中的聚合显现”来阐释，有聚就有散，散了又再聚，所谓“事物的样子”，不过是某种聚合体，在可察觉的世界中显现，在我们去感知它以后，形成的一种概念性认知。也因此，没有任何“事物”可以一直存在的，甚至于，压根就没有“事物”这个东西存在，即便其背后有某种实体存在，也是一种不可知、不可理解的存在。所以说，诸行无常。

我们唯一可以把握的是，聚合不是乱麻麻地瞎搞，是要遵循一定的法则的，这体现出来的规律，就是因果。了解和体悟脑海中的所有认知所蕴含的“空”的本质，理解其中所遵循的因果，就是解脱之路。所以说，涅槃寂静。

“诸法我无，诸行无常”，是对婆罗门教义的一种反动，企图消解婆罗门教的核心教义“吠陀天启，祭祀万能”。前者推演出来的结果，是“涅槃寂静”，追求的是当下生命和世界之间的打宽解、大圆融，达成内心的和顺与安宁；后者推演出来的结果，是“婆罗门至上”，要求的是，将有限的生命，投入到无限的对婆罗门的跪舔之中，因为祭祀万能，而婆罗门，就是祭司嘛。

五蕴聚合之所以是一把匕首，是因为它摧毁了整个婆罗门教轮回体系的基石，就是，灵魂，或者说鬼魂，也是一种空。五蕴聚合而显现，就有了人、鬼、神、灵、我等等感知，五蕴耗散，这些东西就都没了，组成它的诸多细节，又去另一个时间点、或者空间点进行聚合，形成一套新的人、鬼、神、灵、我。那就不能存在一个恒常的，叫做灵魂的东西，既然这个东西没了，拿什么去轮回？什么东西在轮回？

所以佛教提出的要求是，众生平等。当然，这种众生不是一切生灵，而是具备“能对世界有所思考和领悟”这一潜质的生命体，也叫作“有情”，飞禽走兽什么的，是不能算“有情”的。根据《阿含经》的反馈，佛教初期甚至做过更无奈的妥协，把“有情”局限在僧侣团和信徒们，大乘佛法里边的众生平等，本质是弘扬一种泛化的“见其生不忍见其死”的慈悲心。具体到放生什么的，打着佛法的口号，却一边固守我执，又一边算计着挣了多少功德，秉承的其实是蝇营狗苟的本土迷信，又刚好是佛法最反对的东西，简直不要太搞笑。

再说说因果。

“因果律”是人类认识世界的基本形式，隶属于“事物之间的关系”这一范畴，当我们谈及因果的时候，在描述的，是先后发生的两件事，存在着相互影响或者相互决定的关系。佛法里谈及的“因果”，也是此意，但又跟日常生活中的理解有所区别。

这种区别，通过具体事例能很直观地体现出来。比如我们说“前人种树后人乘凉”，就是在描述一种因果关系，种树是因，乘凉是果，这种理解是直观的，但也是粗浅的，因为不仔细深究的话，容易误以为这其中包含了一种必然性，认定有人种树就能有人乘凉，有人乘凉就一定有人种树。这种以简单、粗线条的方式理解事物之间的因果的思维，非常普遍，比如，饿了是因为没吃饭，长胖是因为不运动，踩狗屎是因为运气不好，等等，它是自然而然地发生的，因为这是人生来就具有的思维本能，旨在帮助人们以多快好省的方式，快速认识和理解身处的庞杂世界，这很重要，也很粗浅。

可大概认为，在佛祖看来，上文叙述的，是一种与生俱来的“愚昧的因果”观念。禅修的本质，是冥想，也就是反复、谨慎地去审视内心活动，这很容易就能发现，因果关系并没有想当然的那么简单。首先是，有因不一定有果，比如前人种树了，但树不一定能长好，就算树长好了，也不一定就有人来乘凉，“前人种树后人乘凉”这件事的发生，需要其他的诸多因素共同作用，比如树的品种、持续多年的气候条件、没有重大病虫害、种树地点适合人群聚集、一群无聊的闲散人员.....这些因素还得以某种适合的方式共同作用在一起，才会形成“后人乘凉”这一事件，这种事件背后的原因的复杂性，被描述为“因缘际会”，是一需要勤修苦练才能逐步掌握的一种精深玄妙的视角。这就相当于，在仔细审慎的过程中，不得不把简单的线性思维，拓展成复杂的发散性思维，形成一因多果、一果多因这种理解方式，唯有如此，才能接近本质，也因为如此，对因果的阐释会变得越来越不可控、不可确信。

因为有了“因缘际会”这种视角，因果的正推、反演，都变得非常难。当事件已经发生，而被问及它的成因及如何应对的时候，大和尚们总是表现得非常谨慎，喜欢顾左右而言它，因为再小的事件，与之相关的其他事件也是无穷无尽的，很难以某种简单逻辑来理解和把控这些东西，这跟心理咨询过程中，咨询师的心态一样，因为，一旦鲁莽地得出错误的分析，往往带来灾难性后果。由当下去推演未来，是佛法严厉杜绝的不端行径，有送信卜筮解签观风水拉皮条等行为的人，是明文规定禁止入沙门的，寺庙里的祈福、解签、看相，是中国特色的商业行为，只能说屡禁不止，而不是佛门就喜欢搞这些，反正各大寺庙中香火最旺的，一般也是财神殿，无所谓了，谁让咱们建国以后不许成精呢，成佛也不可以。同时，因为这种视角被认为最接近规律的本来面目，所以分析得多了以后，会有一种“见因知果，见果知因”的领悟，掌握了这项技能的人，其修为已然达到或者无限逼近佛陀级别，所以有“众因果果，众生畏畏”。

最后，报应来了。

佛法以“五蕴聚合”的视角看待世界，提出了“因缘际会”这一理念，把神、鬼、灵、我等等这些东西的存在，都弄没了，把简单直观、一一对应的因果观，也弄没了。那当然就不存在轮回报应这种说法。

但是，佛法依旧很强调“因果报应”这一理念，这看起来就很矛盾，就像自身存在义理冲突一样：既然有“报应”一说，就默认了存在着承受报应的主体，也就是一个真实存在的“我”，可佛法又反复强调，“我”即是空，是一种五蕴聚合的显现，这很费解。即便我曾经钻研过这些东西，自认为对其有甚深领悟，在我当下要对其进行阐述的时候，也感觉很费力。但此文的核心，就是解读这个东西，所以我还是要努力把我的个人见解讲清楚。

中文里的“意识”这个词汇，创生于佛教被中国化的时期，也就是说，其词根是源自梵文。意识所指代的东西，是继“眼耳鼻舌身”之后的第六感，它发生和显现在人“起心动念”的时候，也就是人的思绪开始运作起来的时候。思绪运作的本质，是企图去搞清楚一种关系，也就是去理解这是个什么东西？这是个什么事件？跟我有什么关系？我该如何应对？...等等问题。在这种下意识思考的过程中，人能感知到一种“我”的存在，因为整个过程，都是我在观察、我在理解、我在应对。在当今，我们能更确切地定位这种存在，其实就是大脑的神经回路，但是在当时当下，这给人的感受是，存在着一个发起这些动作的主体，而所有的外部事物，需要借因这个主体，才能产生意义，我们把这个主体默认为一种“我的存在”，对这个存在的感知，就是意识。

如果所有人都保持“到此为止”，也就没有下文了。但佛祖偏不，他在苦修期间经常静坐冥想，冥想的本质，就是进行自我观照，而自我观照的对象，就是意识。然后问题来了，在所有的下意识的、几乎是被动自发的思绪运作中，意识都是作为主体，是心念的发起者，但是在被观照的情境下，意识是动作的承受着，是被审视的对象，那么，这个动作是谁发起的？进行着“观照意识”这个动作的主体，是一个什么性质的存在？

同时，当我们对意识进行自我观照的时候，会发生一些很有意思的事情。首先，我们能察觉到，存在于意识中的“我”，跟镜子里看见的“我”，是不太一样的。镜子里的“我”，是个有模有样的生命体，它有许多神奇之处，但也有诸多局限，比如能力的局限，寿命的局限，等等。而意识中的“我”，则无形无相，我们能感知其存在，也能知道它在发挥着怎样的作用，但是无法直观地见识到其面目。

此外，意识中感知的“我”，还有许多神奇的特点，首先是它可以自己跑掉，出去溜一圈再回来，带回来这一路上的所见所闻，有点类似于“灵魂出窍”，但是出去的不是灵魂，而是处于某种不受限制的形态的“我”，如果刨除宗教色彩的话，这个超能力其实一点都不神秘，幻想、神游、梦境等等，都能营造出来这种“某种形态的‘我’在不受任何约束地随处游荡”的感受。这种现象所引发的后续，是关于“我”的意向的分化，分为一个作为生命体存在的“我”，和一个专职感知和思考的“我”。其次，意识中感知的“我”，还具备一项超能力，就是可以透过事件的表象，直接看出其本质，这也不神奇，因为意识中的“看”，不再是用眼睛去瞧一瞧，而是用五蕴聚合的视角去理解，那肯定是直接看到“本来面目”。

好了，洗猪脑的时刻到了。

我坐在电脑前，觉得写不动了，决定闭目养神一会儿，此刻，意识，还在我自己身上，它在想的是如何组织语言，它在感知的是我的本体。过了一会儿，实在想不出什么好言语来，我决定暂停思考，此时，意识没有具体的工作内容，但其感知觉还是落在我的本体上，也没有可感知的具体内容，这是一种放空的虚无状态。然后，我决定把承载着感知和思考职能的意识，推到两米开外，这看起来是很神奇的一个操作，但在冥想之中，这很日常，稍加训练，大家都能做到的，那“我”就开始神游了。然后问题来了，这个“我”一回头，就会“看”见正坐在电脑前闭目养神的“我”，这两，哪个才是我？

关于这个被推出去的意识体，是禅修冥想中普遍被察觉的一种存在，佛门有诸多争论，大概通俗一点的理解是这样：当其还落在本体上的时候，就是“意识中的我”的一种感知；当期被推离，不再感知本体，反而能从自己的视角反观本体的时候，它就转变成为末那识。

“意识”所进行的，还是从“我”的角度出发的各种考量。而“末那识”，则超越了“我的视角”这一局限性，因为它已经可以反向观照本体，而且，它因为具备意识体的所有超能力，因此，可以“看到”一切它想看到的东西，所以，它体现出来的，是一种“由我发出却与我无关”的第三方视角，也就是上帝视角，佛法中，把对这种视角的体悟，称之为“开天眼”，通过它，可以观知过去事、现在事、未来事、一切事。

在上帝视角看来，眼前的事情，不再意味着“我想写点东西却提笔忘字”，而是“这里有个家伙在胡言乱语，而且还卡住了。”。同一场景在不同视角，是会出现不同解读的，也具备不同的意义。

前文说过，在对意识进行自我观照的时候，关于“我”的感知和理解，会发生分化，分为一个作为生命体存在的“我”，和一个专职感知和思考的“我”。前者很容易理解，是五蕴聚合的一种显现，本质是一种“空”，因为其不可恒常存续，而且时刻处在变化中等等本质，是非常明显的。后者容易被误解，因为它很神奇，突然对此有所领悟的时候，会想当然地觉得，它应该是恒常的真实存在，仔细想想就能得知，你十八岁感受到的“我”，跟三十岁感知到的“我”，在自身的主观感受里边，是不会有区别的，“自我”的存在感就是有这个特性，在这里感受到区别，那只能是人格分裂了。如果停留在这个状态，也算对“我”的概念有所领悟了，但还是陷入了“我执”，因为在末那识的视角里，后者也是五蕴聚合的显现，其本质，也是一种“空”。

如果人长期冥想，长期从末那识的视角看待世界，这个人就会很膨胀，因为他老觉得自己是全知的上帝，严格来讲算半个上帝，因为他做到了全知，但做不到全能。这个副作用咱先不管它，先说说它给人带来的改变，最主要的，就是看待人、看待世界能彻底脱离“此事于我如何，我该如何看待”的视角，也就是破除了我执，就算察知其本体卷入了某一事件中，对其而言，感受也是不再是“怎么回事？怎么办呀？”，而是“这个人陷入了这件事，缘由为何，将会如何，苦在哪里，何以解脱....”，大概是这一类的看法和感触。说得再具体一些，这种视角会模糊掉人关于“我”的感知的边界，在末那识看到的世界里边，不再存在一个特殊的、需要被区别对待的“我”，而是被看待成了“有这么一个人”，这个时候，发起“察觉、理解世界”的主体，是无形无相的末那识，不是某个具体的人，也不是需要依附于本体的“意识”，换而言之，世界还是遵循因果而鼓动不惜，但是“我”和“对‘我’的感知”，不存在了。

当“自我”的存在感被模糊和溶解以后，关于你、我、他的差别，也就不复存在，在末那识看来，只有一个个的“这个人”。而“我”的本体，也属于毫无差别的“这个人”，因为末那识不去看人与人表现出来的差异，而是以天眼直接观照到人的本质，人的本来面目，所以，就只剩下“人”的认知，而没有“不同的人”的认知，我与众生，是没有任何区别的，也根本无需去区分。不再下意识地，去区分此人与彼人，就是“应无差别而生其心”，这种领悟，被描述为“见我相即见众生相，见众生相即见我相，即见如来。”，如来，就是本来面目。

末那识是某个人发起的，但是这个人，不能说“我的末那识如何如何”，因为末那识只是自己不能发起自己，所以需要借助具体的某个人来发起，但其本质上不属于这个人，而且，末那识也不是恒常的真实存在，它也只是因缘际会中的一种显现，大概就是有这么一种视角，这么一种特别的意识体，你可以拿来用一下，张三也可以拿来用一下，李四也可以拿来用一下，不管是张三李四还是“我”，大家用末那识观照到的世界的本质，是一模一样的，所以，根本就不是“我通过末那识见识到了什么”，而是“末那识让你通过末那识见识到了什么”，而且，这个意识体本身，只有在由某个人发起，并且推离本体的时候，才显现“末那识”这一形态，这只是一种显现，而不是其本质。

那它的本质是什么呢？佛陀每天绝大部分时间都用于瞎琢磨，所以在这个问题上，也是不打算轻易地放过信徒们的，虽然后期佛门分裂后，对此问题存在诸多争议，但大概齐的理解是，造成末那识的显现的东西，是虚空中飘荡的“阿律耶识”。但阿律耶识这个东西，并不是个具体的“东西”，而是一种潜质，一种每个“有情”身上都存在的，可以萌发末那识的潜质，当某个修为足够的的人，进入了冥想的虚无境，阿律耶识就可能被感召，从而在此人脑海中显现为末那识。佛门中喜欢用“种子”来形容它，因为萌发之前，人是捕捉不到它的，萌发之后，它又不是它本身了。

后期佛教努力适应印度的土文化，也被迫新创了一套轮回体系，在其中轮回的，就是阿律耶识，但它不属于任何一个人，而属于全部的人共有。当然了，“全部的人”，本质上只是“人”的不同显现，所以也可以说，它是属于人的。小乘佛法和大乘佛法的根本分歧，就在于此，小乘部派认定这种潜质只能属于“有情”，而“有情”甚至都不包含所有人，只属于有大智力、大愿力、具足慧根的人，而大乘佛法，则认为这种潜质应该是所有生灵都具备，也就是说，所有生灵都算“有情”，我个人是倾向于它属于绝大多数人，因为先天智障、严重精神病之类的，确实不太可能领悟这些东西。

现在，可以好好谈谈佛法义理中的“因果报应”了。

当人没有破除我执的时候，用佛门的因果报应来理解这个世界，经常是脸一黑。所谓因果报应，表达的是种善得善种恶得恶的必然性，而在我执的视角里，就会被理解成“某人做了好事就会转角也遇到好事，某人做了坏事就会自身也遭受坏事”，然后回头一看，满世界的“杀人放火金腰带，修桥补路死得快”，这就很尴尬，然后只能执拗地寄期待与下辈子，这就是回归到了迷信与神秘主义力量。

而破除我执之后，在末那识的视角里，我即众生，众生即我，就不存在“我”和他人的区别，也没有了“我”和“别人”的关系，本质上，只有人和人的关系。常人视角中的我和别人，是一样的“人”的不同显现，那就变成“这个我”和“那个我”之间的关系，因为我就是人，人就是我，所以人和人关系，当然就是我和我的关系。这种视角下，如果看到“这个人”作恶了，明显就会有“某个人”来承受这种恶的结果，也就是“人作恶，人受恶果”；而如果看到有人行善了，那就必然“人行善，人受善果”。人的所作所为，是一定会显现在人的身上的，因为灭了差别心，也就没有了这个人、那个人，人的所有行为，都会作用在人的身上，所以说“种善得善，种恶得恶”。

同时，末那识不归属于某个人，所以，它也不关心“某个人的世界”，而只关心“全部人的共同世界”。当人开始作恶的时候，就是恶开始被释放，它会在人群中不停滚动和增长，最后，整个世俗界，就会沦为斗兽场，这种情况一旦发生，则人间即地狱，也就是“一念恶入地狱”。当人们停止作恶，众善奉行，就是恶被收缩，善被释放，它能把世俗界打造成人间天堂，也就是“一念善入天堂”。这么理解的话，天堂和地狱就不是远方的世界，而就在脚下，就在当下，所以，佛法里的因果报应，压根儿不寄托于十八年后或者下辈子，都是现世报，而且是行为一旦发出，结果立刻、马上显现。

再者，人总喜欢高看自己一眼，然后带着挑剔和提防的心态去看待别人，在破除我执，有了“我即众生，众生即我”这种感悟之后，这种心态就会消失掉，转化为另一种心态：因为人都是爱我惜我的，当人领悟到，身边的张三李四王麻子，虽然各有各的喜怒哀乐，但都是跟我一样的“人”的显现，本质上是相同相通的，那么，这种自爱自惜之情就会被泛化，开始学会乐他人之乐，苦他人之苦。这种将自己和他人一视同仁，一样的心生爱怜之情的觉悟，叫做心生慈悲。有慈悲心，就有了菩萨心肠，见他人受苦，即如自身受苦，见他人有喜，即如自身逢喜。修佛不是冷冰冰地对世人冷眼旁观，而是要积极体验世间苦乐，努力修行与推广正信正念，用佛法帮助世人消弭恶念，弘扬善念，修佛也不是蝇营狗苟地期待着飞升天堂，而是用大智慧，用大愿力把力所能及的眼前世界营造成人间天堂，哪怕只改善了一个芝麻大的小小世界，只做到了自身解脱，也算无量功德，也就是“佛陀在世间，不离世间觉”。那么，看见恶行的时候就会心生痛苦，因为知道有人必然要承受其苦果，而不必非得是行恶的那个人；看到善行的时候就会心生欢喜，因为只有有人会收到善果，而不必非得是行善的那个人。所以说，众生畏果，菩萨畏因，因因果果，报应不休。

关于五蕴聚合与因果报应，我个人的理解，大致就是如此。既然谈到意识、末那识和阿律耶识，就触碰到了关于实有、空有的认知，也必然牵扯关于意义、价值的看待。那么，有另外一个视角，我觉得非常重要，有必要在最后进行补充。

将身体、以及当下的生命，看做一种容器，类似于花盆里的营养土，只是一种“为了供养某种永恒轮转的东西”而存在的载体，因此，当下的生命，是没有任何价值与意义的，自然而然的，对于当下生命所遭受的一切苦困，都应该淡然处之，应该坦然接受，也因此，死亡不但不可怕，反而值得期待，因为它并非终结，而是一个阶段的终点和另一阶段的起点，有时，甚至意味苦难熬到头了，意味着某种新生的希望。这种视角，是婆罗门教的重要理念，而婆罗门是印度的官方宗教，因此，它也几乎是印度全民认同的一种理念，包括其中的精英知识分子。佛祖身为剎帝利种姓，属于军事贵族，从小也是浸淫在此一类的文化传统之中，这也为他所创立的佛门思想，建立了基调。

在婆罗门教看来，这种“永恒轮转的存在”，是寄宿在人的身体内的灵魂，灵魂借由某一世的生命，表现出“所作所为”，由命运之神进行审判，审判结果决定这一世的出身、际遇以及死亡形式，等等一切遭遇，这种由命运之神决定的宿命，是不可能被个人的意志所突破的，所以，个人意志没有任何意义。接纳因果轮回，跪舔神明，是唯一有意义、有价值的事情。

在佛门看来，这种“永恒轮转的存在”，是虚空中飘荡的阿律耶识，它是一种潜质，一种可以进行认知、思考和觉悟的可能性，寄宿在每个“有情”身上，只要条件成熟，它可以在任何人身上萌发，如果条件不成熟，就是它被蒙蔽了，那它就不萌发，但不萌发也不意味着它在某个人身上是不存在的，所以说“自性清净”，而当其萌发，也不是某个人通过个人努力取得的崇高成就，因为其本身，一直就在那里，不增不减，不生不灭，你只是遵循了佛陀的指导，拂去了蒙蔽的尘埃，看穿了世界的虚妄，领悟到其本来面目而已，所以说这是“云开日现”。当其萌发以后，就不再是一种潜质和可能性，而是显现为可以被感知的一种“思维载体”，脱离了“我”的视角，则显现为“末那识”，没脱离“我”的视角，则显现为“意识”，而更低层次的“眼耳鼻舌身”五感，则是被动的感知，不能称之为有所认识和理解的“知”。这种无形无相，但能被感知到的思维载体，才是构筑和形成世界的基础，而构筑世界所采用的元素，是来自五感的各类感知的聚合，因此，“脑海里感觉到存在着的世界”的本质，是一场虚妄，如梦幻泡影，如露亦如电。也因此，由“我”而生出的个人意志，以及与此相关的价值，也都是没有任何意义的，是一种基于虚妄的执念。唯有用有限的生命，去追求无限的“对末那识的领悟”，将生命作为一个载体，让永恒的阿律耶识能借以轮转和萌发，才是唯一有价值、有意义的事情。在这种理念下，自然而然地，对死亡的态度发生两极分化：蒙昧的死亡是一种悲哀，因为它意味着生命的虚度，“有情”的浪费；而觉悟者的死亡，不值得庆祝，也无需悲伤，因为对他自己而言，他已然实现了生命价值，已然印证了“生已矣，梵行已修，应作已作，更不在生”的最高解脱。

那么问题来了，无论是婆罗门的理念，还是佛门理念，其共性是，漠视个人意志及个人价值，反对有所建树、有所创造的进取心，从而沉迷于，将大把的好时光花费在关于“知”和“悟”的思维游戏上。如果一个社会中，只有百分之一，甚至千分之一的人这样，那么勉强还能忍受。毕竟更多的人在从事生产劳作，从事国家的管理，他们几乎是不读书不认字，也没精力来玩这种思考，以广大的人群基数来供养这小撮废人，社会还可以勉强维持运作，毕竟他们还是输出一些心灵抚慰的，让人感觉是有办法，可以不用永陷于痛苦与绝望的深渊。无非是社会死气沉沉，无非是国家丧失发展的动力，但还不至于崩溃掉。

而如果越来越多的人沉迷于此，社会就会崩盘，毕竟这帮子人每天都要消耗生活资料，而自己又不从事生产，总有养不动的时候，中国的禅宗推崇自给自足，但也是要把占着本属于全社会的生产资料。这其实是有历史鉴训的，每当政局初定时期，佛门因其可以维稳、弱民智、消弭反抗意识等等功能，会在当政者的扶持或纵容下大发展，大德高僧层出不穷，天下名山僧占尽。而到了物产匮乏的时期，“懒汉聚集”的佛门就成了社会毒瘤，甚至可能沦为饥民眼中的“大白猪”，才有了“三武灭佛”这种惨剧。只有在印度，人们找到了办法，来平衡这种冲突，以化解可能出现的危机。历史悠久的政教合一经验，让印度人民创造了一种非常有喜感的市场化供养体系：反正劳苦大众愿意拿出来的生活资料就这么多，那就只供养一小撮大德高僧，所以，出家是可以很随性的，谁都可以把锄头一扔，宣称自己是出家人，但是要获得供养，就得去参加一种叫做“论法”的大型宗教对抗性真人秀，并且通过唇枪舌剑击败竞争对手才可以。因此，所有的论法，都不是表面看来的友好交流，背后隐藏着赤裸裸的利益冲突，甚至是生存冲突，所以，佛祖作为佛门代表，跟婆罗门某个“知名后生”进行辩法的时候，才会笑眯眯地说“以汝头触地分七瓣”，用东北话翻译，就是“再他妈瞎叨逼，就把你脑浆子捶出来”。

所以，佛法义理，本质上是中性的，不好不坏，不善不恶，只是提供了一种看待世界的视角，一种理解世界的方式，对其的思索和探究，客观上既能让人大获裨益，也存在着摧毁人与社会的生机与活力的大风险。而真正决定佛教所表现出来的观感的，是具体的相关的人：如果是借由佛法来开拓一种视角，用以控制和消弭内心纷乱，则佛法精深，佛陀是大神。如果借由佛法来开展封建迷信，来盈利，或者来为自己懒惰而无能的失败人生寻求某种借口，那么，佛教是反智的。

（编者注：）

佛教，是个跨越千年的传统宗教，关于其中的义理，每个人都可能有自己独特的见解与感悟，此文仅表述我个人关于“佛法里的因果报应”这一课题的理解，算杂谈，从行文之初就已交代明白，因此，不同于之前的心理课题解析，没有引经据典地对其中观点进行严密论证。欢迎质疑、补充、探讨。