真正懂得人性的人，多半都能做到这两个“八字箴言”
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文/末小北
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人与人交往，我们都想着以诚待人，你对我说真话，我也对你说真话。
这本来是很简单的相处关系，可是随着社会的发展，如果你再这样，反而特别容易得罪人，让一段关系更加尴尬。
人性的本质，是趋利避害。
放在语言上，就是喜欢听好听的，不喜欢听难听的，几乎每个人都是这样的。
当然，如果你和对方的关系非常好，那么对方是乐于你指出自己错误的。但如果和对方的关系一般，甚至只是见过几面而已，那么你就不能说真话了。
因为你好意他们根本体会不到，你的真话在对方听来可能特别刺挠，甚至会以为你别有目的。
在这个世界上，不是每个人都可以说真话的，倘若你逢人就说真话，那么只能证明你是不懂得人性的，如果不加以改正，可能未来的路会走得很艰难。
而那些真正懂人性的人，大多都知道以下这两个“八字箴言”！
1、认知不同，不必多言
对于事情，每个人有每个人的看法，你的看法未必对，别人的看法也未必错，当然就算对方明显是错了，也不需要你给指出来。
人这一辈子，不是被叫醒的而是被痛醒的，你说得再多别人体会不到，那么就没用，你的话就算再真，别人体会不到，那么别人也不会感激你。
不要总想着和别人去争论，因为大家不在一个层面上，那又何必浪费口舌呢？
比如，大家都知道西红柿是蔬菜的一种，但偏偏有人以为这是水果，若是你好心更正，对方甚至还会和你争论，因为在他的认知里西红柿就是水果。
山鸟与鱼不同路，自然也就没必要相逢了。
前段时间，朋友小郑遇到一件事，小郑有个朋友特别自以为是，他总是觉得只有自己才是最对的，完全听不进去别人的意见。
以前，小郑很对方没有多少交集，后来交集多了，就发现对方的问题。
有次，他们一起出去谈合作，本来是一个常识的问题，但是朋友却直接表述错了，小郑提醒他，朋友当时并没有说话，而是继续这么说。
谈完合作之后，小郑问朋友为什么不改正，朋友却坚持自己，觉得这没有什么问题，自己想怎么做就怎么做，不用他费心。
小郑怎么也想不明白，自己的好心怎么就成了驴肝肺了呢？
后来，小郑还是想明白了，两个人并不是一路人，认知自然不同，他最大的错误就是不应该指正对方的错误。
别人的事情就是别人的事，本来就与你无关，那么你又何必这样做呢？
与人相处不要总觉得自己是对的，很可能在别人眼里你还是错的。
认知差不多可以一起讨论，若是认知完全不一样，又何必相互为难呢？
网上看到这样一句话，小北深有感触：“认知处于同一层次的人，我们可以探讨一二，思维不在一个维度的人，再怎么争论，也是无效沟通。”
既然是这样就不要白费力气了，这样做到结果是不过是自讨苦吃。
2、阅历不同，不必征服
在这个世上，人与人是完全不一样的，他们的阅历也不一样，撞了南墙了自然会知道回头，若是他没有撞过南墙，那么绝对不会回头。
阅历不同，看到的世界就不一样。
你的苦口婆心，可能会让别人特别厌烦，甚至会终结彼此之间的关系。
认识一个创业的大哥，他创业2年最后的结果是一败涂地，失败之后他才记起朋友的话，后悔当初没有听朋友的。
这位大哥刚创业的时候的，朋友劝过他，因为朋友创业失败了，所以就告诉他创业现在有多么难，一定要慎重，能不创业就别创业。
朋友当时真的是苦口婆心，但大哥却觉得十分聒噪，大哥觉得朋友成功不了，并不代表自己成功不了，他的失败并不代表自己会失败。
因此，大哥根本不听朋友的建议，知道自己创业失败之后才彻底醒悟。
如果当时大哥听了朋友的话不去创业，那么就不会遭受失败，可是当时大哥没有经历过，就算朋友说再多，他也不会听。
两个人之间阅历不同，就不要试图去征服对方。因为，完全没用，与其苦口婆心让人烦闷，还不如直接闭嘴不谈，当他经历过了自然会知道。
看过这样一句很有共鸣的话：“人这一辈子，永远不要试图用自己的阅历去征服别人，因为大家最讨厌的就是好为人师；而人性最愚蠢的，是自以为是。”
人生漫漫，愿我们能真正懂得这个道理，当发现和别人的认知不同时，就不要多言了，因为真的没用。
当发现自己的阅历和别人不同时，就不要指点别人，只有这样才能更好地维护一段关系，不是吗？
《道德经》的八字真言
东方既白 著
道家的文化和思想，可以说是我们中华民族和中华文化，一种与生俱来的气质。或许也正是因为与生俱来，所以尽管对我们如此重要，反而却像阳光和空气一样，很多时候是感觉不到的。比如很多我们觉得，比自己生命更重要的东西，其实并不值一提。而一些我们觉得，并不值一提的东西，却往往关系着我们的生命。
比如道家老子所言的“道”和“无为”，对中国历史上以及当代很多人来说，只要不是文盲的人，基本上都知道“道可道，非常道”，“无为而治”，“无为而无不为”的一些零零星星的说法，但是你若让他们具体讲讲其中的含义，大多则支支吾吾，或者顾左右而言他，然而这其中的道理，确实是他们在日常生活中每天都在运用的，只是自己却茫然不知罢了，正如《周易·系辞上》所言：“一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣“。
道德真经
那么老子的《道德经》到底主张的是什么？道家思想的主张，其实概括起来就是两句话，八个字，简简单单的八字真言：“道生万物，为而不争“，怎么理解这个八个字呢？下面我们就来重点解读一下。纵观《道德经》全文，我们不难发现，在洋洋洒洒的五千余言《道德经》中，是有三个从前到后、一脉相承的、最基本的核心思想蕴含其中的，第一部分是讲“道“的基本规律和状态，第二个部分讲具体怎么做的问题，即怎么辩证地去”为“的问题，第三部分讲如何”善后“的问题，如何”为而不争“的问题。
那么，道的状态和规律，又是什么样的呢？老子说是这样的："独立而不改，周行而不殆"。就是说也不见有什么外力去推动，反正道就那样周而复始的运行着，没有什么改变，也不会有丝毫懈怠。更神奇的是，这世间的一切事物，都囊括在道的里边，并且也跟着它一起，周而复始的循环。
因此，这就给了我们一个大智慧，那就是生也不必欢，死也无须惧；荣也不要喜，辱也不用忧。我们来这世上一遭，只不过是道这个大循环里，其中的一个小循环而已，一切顺其自然就好。那“道“的主要作用和运行法则是什么呢？，或者说《道德经》的总体思想是什么呢，其实总结起来就八个字：“道生万物，为而不争”，或者断句为：“道生万物；为，而不争”和“道，生万物；为，而不争”更确切。
道生万物
比如《道德经》开篇就说：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始，有，名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。” 然后接着继续讲“道”是什么样的？具有什么大概的特点和特征，然后讲“道”的主要作用就是“道生万物”，“生”世间所有的“生”，即常说的“生生不息”之功用，因此，老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
然后又开始讲怎么“生”的问题，“顺势而为”才能“生”，“无为而治”是“上德”，因此“无为有为”均要“为”，“为而不为”是统一，总体就是如何“顺势而为”、“顺势而生”的问题，而关于这个“为”的问题，其实是分两个部分进行的，一个是“道生万物”的时候，它是如何“为”的，二是人类作为“万物之灵”，如何统领万物“循道而生，循道而行”的问题，即人类在“人法地，地法天，天法道，道法自然”的过程中，具体如何辩证去“为”的问题，意思就是说，人是遵循地而生存发展的，地是遵循天而发挥作用的，天是遵循道而变化运行的，道则是遵循自身的状态和规律，也就是自然而然。
圣人的境界，为而不争
最后就是如何正确“善后”的问题，其实老子说“为而不争”想要表达的意思是，要想不争，先想办法使自己达到“天道”的层次才行，即老子所推崇的已达巅峰的、无可争者的“圣人”层次。因此，老子所谓“为而不争”是分三个层次的，一是“不为只争”，二是“亦为亦争，不为不争”，三是“为而不争”，所以他才说“天之道，损有余而奉不足，人之道，则不然，损不足而奉有余”。因此，大家都说《道德经》是“帝王之术”，“圣人之学”，比如到了马云的层次，像许老板一样，为而不争，反而更好，因为他为的很大很广很深，即使不争，也比大部分人争的多了去啦，否则就是不切实际的妄想和妄为了。
至此，我们从中可以悟出一个道理，就是这世间的好与坏、善与恶等等虽然是相互冲突，相互碰撞的。但这种冲突和碰撞，不是为了谁消灭谁，而是为了和谐共存。否则，就是“孤阴不生，孤阳不长”，一片死寂。那怎么办呢？老子说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。“，”塞其兑，闭其门，挫其锐，解其分，和其光，同其尘，是谓玄同“。也就是说和气，是由阴气和阳气相互冲突，相互碰撞，最后达到一种”一阴一阳之谓道“的、相互交融的状态，而这种状态，也就是”一团和气“。
为而不争的三重境界
所以，从老子“道生万物，为，而不争“这三个主张中我们可以看出，为什么说道家的文化和思想，对我们中国人如此重要？就因为它如同阳光一样，让我们无论面对什么样的环境，都能看得到光亮；如同空气一样，让我们不管面对什么样的世态，都能顺畅地呼吸，还能说：
可以理解，这个世界上的一切事物，本来就应该是这样，道法自然，自然而然而已。
只不过就广义的“道“而言，老子区分了”天之道“和”人之道“，区分了自然之道和非自然之道。“天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”
在“天之道“和”人之道“之间，”圣人“放弃了”人之道“，而选择了”天之道“。圣人严于律己，宽以待人，对自己高标准严要求，所行的”道“是”天之道“，而不是”人之道“。”圣人“替天言道，替天行道。于是”圣人“是一个有”道“者。
天道利他，地道共赢，人道生存，道不同不相为谋
但一般人想一直达到“道”的层次和境界是很不容易的，即使某一段时期或者某一件事情达到了，也可能会随着时间的推移渐渐背道而驰，所以伟人才说：“一个人做点好事并不难，难的是一辈子做好事，不做坏事，一贯地有益于广大群众，一贯地有益于青年，一贯地有益于革命，艰苦奋斗几十年如一日，这才是最难最难的啊。”，这也正是《尚书》说“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”的真正涵义所在。正所谓：“人心险恶莫测，道心微妙居中，惟精惟一是道心的心法，我们要真诚的保持惟精惟一之道，不改变、不变换自己的理想和目标。”
比如伟人在《纪念白求恩》一文中说：“一个人能力有大小，但只要有这点精神，就是一个高尚的人，一个纯粹的人，一个有道德的人，一个脱离了低级趣味的人，一个有益于人民的人。“这和老子思想当初把”圣人之学“作为其最高理想人物的出发点是一致的。因此，《道德经》就是一本教人如何”超凡入圣“的圣人之书，作为道家的圣人之学，《道德经》虽然不同于儒家”人道“的君子之学和大人之学，但它们都为中国人树立了一个理想的标杆。
这个理想的标杆就是：”穷则独善其身，达则兼济天下 “，这和老子道家的”圣人之学“，孔子儒家的” 君子之学 “、”大人之学“是一脉相承的，下一章我们就来讲讲中国人关于“穷则独善其身，达则兼济天下”的人文哲学内涵。
未完待续…………
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作者 | 东方既白
十年学“易”，一朝顿悟，由“易”及“老”，以“老”解“百家”，
独创《以易解老，以老解百家》国学研究架构新体系。
