利有攸往,利涉大川(利有攸往)

大过卦“栋桡，利有攸往，亨”何谓也？君子以独立不惧，遁世无闷

意思就是，大过卦。栋梁弯曲适宜有所前往，通达。

大过卦前一卦是颐卦，颐为养之意。有养则可动，当然若行动。还是有行动过当的情况，故而序卦说“不养则不动，故受之以大过”。

大过卦是四阳爻、二阴爻，整体来看就是阳胜过阴。同时这二阴爻又分别在大过卦的最下和最上位。中间四爻则是一连四阳爻，这就如房子中间坚固，但两端却有些虚而不稳，这自然是有倒塌的可能。故而大过卦会出现“栋桡”。

当然在阳盛阴弱的情况下，自燃是有利于有所前往的。为什么会如此的，因为阳爻代表的是君子，大过卦君子胜过阴爻的小人，意思是亨通的。

值得注意的是，大过卦虽是过当的意思，严格的讲却非过错的意思。就是说在行动的事故，要想到一些过当的行动带来的困难，提前做出准备，总的来说就是要谨慎。

意思就是，《象》:沼泽淹没树木，是为大过卦。君子以此领悟，要坚定不移无所畏惧。要避世隐居毫无苦闷。

大过卦是上兑下巽，兑为泽，巽为木，合之就是泽灭木。想一下就知道，当泽灭木之时，自然是一个有危机的时代，以时局而论，危机的时代，就是天下大乱之时，当然天下大势分久必合、合久必分。所以当有危机时，就看君子如此做了，若处理得当，危机还是有可能变为转机。所谓时势造英雄，可能会因为乱世，会出现重整乾坤之人也尚未可知。

当然对于危机之时。君子不仅要坚定不移，而且还要无所畏惧。不仅要避世隐居，而且还要毫无苦闷。这不惧、无闷的处世之能力是君子需要具备的内涵修养。

不过，这里也可以理解是在动乱之时，要坚守气节，若时机不允许，还是需要避仕、淡泊清静的。比如在朝政混乱之时、权臣掌权之际，却不失气节、不依附权贵，甚至还会离开朝堂，暂时的隐居避仕。

大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时大矣哉。

大者过也:说的是阳爻为大，在大过卦中，阳爻多。

本末弱也:说的是大过卦的两个阴爻，阴爻为弱，此时两个阴爻分别在大过卦的最下爻和最上爻，为就是初六和上六。

刚过而中:说的是九二和九五为阳爻居中。

所谓大过卦，虽然过当的意思。但是在危难之时，若要做很大之事，立不世之功，自然有大过之事。如刘邦的故事。

刘邦是汉朝的开国皇帝，不过他本来出身还是贫困的。秦朝末年，因施行暴政而大失人心，同时亦动摇了秦朝的统治根本。当然各地是起义不断，其中就有刘邦。

刘邦起兵反秦，他为没有想到后来一路走来，会成为九五之尊的皇帝。他当时只是想逃避秦朝的刑罚。

那时一次刘邦以亭长的身份押送徒役去骊山，但还没有去到地方，有很多徒役却逃走了。人不能送到骊山，刘邦意思是难辞其咎，于是刘邦就去了芒砀山。之后亦起兵加入了反秦的队伍中来。

正是因为刘邦起兵，才有了后来楚汉相争并取得胜利，也让他成了大汉王朝的开国之君。

如此正如程颐说的:

大过之时，其事甚大，故赞之曰大矣哉。如立非常之大事，兴不世之大功，成绝俗之大德，皆大过之事业。

不一样的《易经》！如何解读“利见大人”？

“利见大人”是《易经》一书中一个重要的判词，直译的意思就是“有利于见到大人”。在整部《易经》一书的卦辞和爻辞中共有九处出现了“利见大人”，它们分别是：

乾卦：

九二：见龙在天，利见大人。

九五：飞龙在天，利见大人。

讼卦卦辞：“讼。有孚窒惕，中吉终凶。利见大人，不利涉大川。”

蹇卦卦辞：“蹇，利西南，不利东北。利见大人。贞吉。”

蹇卦：上六：往蹇来硕。吉，利见大人。

萃卦卦辞：“萃，亨。王假有庙。利见大人，亨利贞。用大牲吉。利有攸往。”

巽卦卦辞：“巽，小亨。利有攸往，利见大人。”

孔子与老子都是内在的“大人”

虽然 “利见大人”在不同的情形下其意思有所不同，但共同的意思就是“有利于见到大人”。

乾卦“九二”的“利见大人”是“潜龙”已经崭露头角，希望见到大人，得到大人的举荐，成就一番事业。

乾卦“九五”的“利见大人”是“潜龙”已经成为了“飞龙”，他本身已经成为了“大人”，“利见大人”是见到大人，和大人一起共商大事，共建功勋。

讼卦的“利见大人”是因为诉讼的要求需要见大人，见到大人以后可以解决纠纷，赢得诉讼。

传统的官员大都是有名无实的“大人”

“利见大人”真正需要解读的是“大人”二字，在《易经》中什么样的人才是 “大人”？

《文言》解释说：夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时，天且弗违，而况于人乎！况于鬼神乎！

【译文】大人就是具有与天地一样的品德，与日月一样的光明，与四时的运行步调一致，与鬼神一样了解吉凶。先天而行不违背天道，后天而行能奉行天意，天都不违逆他，何况人呢！何况鬼神呢！

《文言》关于“大人”的解读是中国文化史上最具有神性、最伟大的一句话，没有之一。这句话超越了四维的局限，站在了和四维宇宙平行的高度上，静观天、地、人的过去、当下、未来，达到了“天人合一”的境界，成为中国传统文化“天人合一”的最佳解读，这是孔子心中的“大人”：一个“天人合一”的人，一个神一样的人。

神就是具有创造能力并给人带来福祉的人

《大学》是儒家修学的入门著作，它把修学层次分为“格物、致知、修身、齐家、治国、平天下”八个过程，从这个层次上来讲，“大人”就是能够“治国、平天下”的人，但能够“治国、平天下”的人很多，真正能成为“治国、平天下”的人却很少，孔子就是典型的有“治国、平天下”之能，却没有“治国、平天下”之事。

那么，什么样的人才能成为“大人”？

在《易经》中，“大人”代表的不仅仅是地位，更重要的是一个人的修为，一个人只有内心的修为首先达到“大人”的境界，然后才能成为社会中的“大人”。尧禅让帝位给舜的故事就是对“大人”的最好解读。

传说舜帝出生于平民，从小受父亲瞽叟、后母和及母所生之子象的迫害，屡经磨难，仍和善相对，孝顺父母，爱护异母弟，孝感动天，深得百姓赞誉。当时，尧帝年事已高，欲选继承人，四岳一致推举舜，于是，尧帝将自己的两个女儿嫁给舜，让九名男子侍奉舜的左右，观察其德，又让舜管理五典、百官，负责礼仪之事，观察其才，在通过考察之后，将帝位传给了舜。

舜就是先成为内在的大人，后成为外在大人的典型

舜帝的成功过程就是“潜龙”到“飞龙”的过程，他从一介平民成为帝王，首先是他自己成为了道德楷模，成为了内在的“大人”；其次他的才能通过了尧的考核，成为了外在的“大人”。

舜的故事表达了《易经》中“大人”的成长历程，要成为一个外在的“大人”首先要成为一个内在的“大人”，然后等待时机成为外在的“大人”，这就是孟子所说“行有不得皆反求诸己，其身正而天下归之”的意义，也是《易经》中的“大人”的真正意义。

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易经智慧：什么是永恒法则，如何才能守恒？

恒卦在咸卦之后，是第三十二卦。咸卦讲的是少男少女之间的感应，恒卦讲的长男长女之间永恒的男女关系、夫妻之道。所以《序卦传》说“夫妻之道不可以不久也，故受以恒”。“恒”就是“久也”，长久的意思。《周易》下经是从咸和恒这两个卦开始的，也就是从人伦的男女关系开始。少男少女的感应是“咸”，没有心，偏于潜意识地、本能的感应。恒卦是有意识的，它有“忄”。感应最重要的是要用心，有意地维持情感，感应之后的恒久更为重要。所以恒卦卦象上面是震卦——雷，下面是巽卦——风，“雷风恒”。在家庭中，雷代表长男，风代表长女，长男长女在一起后结为夫妇，要永恒、白头偕老。因为长男长女的结合不是一种儿戏，也不是纯粹的心理需求，他们在一起是长久地组建家庭。

恒卦不仅是讲男女之间要永恒，还是教人立身处世的卦——做任何事情都要长久，要持之以恒。如：人要怎么长寿，事业如何做得长久，企业或基业如何长青，感情如何天长地久等等，这些都要持之以恒，所以恒心特别重要。“人但有恒，事无不成”：人只要有恒心，没有什么事是不成功的。

曾国藩说过，成功的人、世人、有志向的读书人要做到三个“有”：

有志——有志向是第一位，不能甘于下流，不能碌碌无为，要建功立业，为祖先、家族、国家、人民而有一番作为。

有识——有见识，有独立思考和判断的能力。没有见识的人容易迷失方向，有见识的人可以判断将要做之事是小利还是大业，能想得长远，不被眼前小利所蒙蔽而误大事，可将命运牢牢地掌握在自己的手里，不是被人卖了还不知道，也不会受到不正当事情的诱惑。

有恒——有恒心，世上就没有做不成的事情。世界上很多人本来有志，也立志了，也有见识，看准一件事情也往前做了，但往往半途而废、功亏于溃。古语说得好：“行百里者，半九十。”走一百里的路，当走到九十里时，却停止了，最终不会成功。只有把走九十里当作才走了一半，持之以恒，坚韧不拔，才能做成功。《荀子·劝学》说：“不积跬步无以至千里，不积小流无以成江海。”所以要持之以恒、不断积累。

我们先来看看恒卦卦辞：

恒，亨，无咎，利贞，利有攸往。

恒卦是亨通的，没有灾祸，有利于守持正道、继续前行。

《彖传》解释：

彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒亨无咎，利贞，久于其道也。天地之道恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。

“恒”长久之意，“刚在上，柔在下”：咸卦上下颠倒后就是恒卦，恒卦是刚爻（震卦——雷）居上，阴爻（巽卦——风）居下；“雷风相与”：雷风相互感应、互动、互助、互生，刮风和打雷是相连着的，这种意象表明此时雷风大作了；“巽而动”：巽卦是下卦，它顺应震卦而运动；“刚柔皆应，恒。恒亨无咎，利贞”：刚柔相应，就阴阳相和，就会长久，没有灾祸，有利于走正道；“久于其道也”：永远走在正道上。

《易经》的伟大之处就在强调阴阳的互动、互相激发，中间有感应，事物才能生生不息。这就是中国文化，叫“天地氤氲，万物化醇。男女构精，万物化生。”特别注重“和”，和谐了，阴阳互动了，才能生生不息。

“天地之道恒久而不已也”：天地之道是永恒的、长久的、不会停止的。天地和人、万物相比当然是长久的 。但在老子看来，天地也是不长久的，老子说：“飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎。”(《老子·二十三章》)。这是比较而言，比方说天上飘的风下的雨，不可能一整天一整天地下，叫“飘风不终朝，骤雨不终日”，所以天地的现象也不可能长久。又如地球，地球再过多少亿年之后，也就毁坏了，所以要相对来说。只有天地之间互相感应才能长久。

“利有攸往，终则有始也”：相较而言天地是可以长久的，可以继续前往。天地“周而复始”，是一种周期变化。这种周期变化表现在哪里呢？“日月得天而能久照，四时变化而能久成”：从恒卦就可以看出天地万物的所有情况了。这里举了两个自然现象——日月和四时变化，来说明人应该来怎么做。因为得了天道，太阳和月亮周而复始、永远地在照耀着大地万物。夏秋冬四时的变化，也是周而复始，才能长久地成就万物。按照这两个自然现象，圣人就要“久于其道”：很久地顺应天道和地道来教化百姓。

恒卦启发我们要持续不断地、永恒地教化百姓和自己，教化的根本是要保持这个恒心。“观其所恒，而天地万物之情可见矣”：咸卦《彖传》最后一句说“观其所感，而天地万物之情可见矣”——天地万物的情都可以被发现了，恒卦是有意识的，用心才能长久；而无意的、发自本能的“咸”是感应，所以从这两个卦上都可以看出天地万物的所有情况。

《象传》解释：

象曰：雷风，恒，君子以立不易方。

“雷风，恒”：刮风打雷这两种情景是相互推动、连续着的，构成了恒久不变的恒卦，君子看到这样的卦象要“立不易方”：树立不易的（即不变的）操守、品德，即恒久之道，恒久之道就是《易经》中讲的“不易”。《易经》讲了三个“易”：变易、不易、简易。“不易”就是不变的天地之道，包括人的本质、本源和规律，然后按照这些持之以恒地来做，这也是永恒的法则。

下面我们来看六条爻辞，其中四条爻辞讲了“恒”字，有两条爻辞表面没有讲“恒”，实际是隐藏来讲的：

初六，浚恒，贞凶，无攸利。

“浚”为“深”的意思，初六一开始就深求永恒之道，有凶险，没有什么好处。为什么呢？

《象传》解释：

象曰：浚恒之凶，始求深也。

开始的时候不要太过分地追求这个永恒。为什么呢？因为初六爻刚刚开始，而且它是个阴爻，力量还不够，阴爻居在阳位上，不正，有一个成语叫“欲速则不达”，一开始就求得太深、太急切，反而得不到，这是有凶险的。

九二，悔亡。

九二爻时悔恨消除了。九二爻处于第二个位置，走得是中道，没有悔恨，也就是寻求恒久之道，追求得恰到好处。

《象传》解释：

象曰：九二悔亡，能久中也。

能长久的居在中位。

九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。

《论语·子路篇》记载了孔子的一个观点：“子曰:‘南人有言曰:‘人而无恒，不可以作巫医。'善夫！'‘不恒其德，或承之羞。'子曰：‘不占而已矣。'”意思是说南方有人是这么说的，人如果没有恒心的话，是不可以做巫医（巫和医在古代是相连的，还有种说法是医源于巫）的，必须要有恒心，才能当好医生。孔子很赞成这句话，就引用了这里“不恒其德，或承之羞”：如果不能永恒地坚持德性，有时会遭到羞辱。在这句话之后，孔子接着说“不占而已矣”：不要去占卜。这是指人要有恒心，懂得守恒之道，就不必去求神问卜了。

《象传》解释：

象曰：不恒其德，无所容也。

一个人如果没有恒德的话，天下之大也没有办法容身了，比“或承之羞”遭到羞辱更甚。所以做事情不能“二三其德”：不能三心二意，一定要专一并持之以恒。九三爻爻辞非常重要的就是“恒德”——不仅要有“恒心”，还要有“恒德”。九三爻是阳刚之爻，居在阳刚之位上，所以“德”还表示阳刚的德，符合人本质、品性的德，一定要坚持住。

九四，田无禽。

打猎没有收获，九四爻没有说“恒”，但《象传》解释说到了“恒”。

《象传》解释：

象曰：久非其位，安得禽也。

打猎为什么没有收获呢？第四个位置是个阴位，但九四爻是阳爻，阳爻处在阴位上就是“不当其位”。而且九四爻已经长久地“不当其位”，所以打猎没有收获。本来再坚持一下，就已经到人生的第二个阶段了，会有收获的，可却半途而废了，所以没有收获。九四爻就告诉我们要警惕半途而废。

六五爻，恒其德,贞。妇人吉，夫子凶。

六五爻是阴爻，好比女人。女人恒久地保持美德——女德（阴柔之德），这个德首先要求守贞洁，守着正道，对女人来说可以获得吉祥，男人则会有凶险。为什么呢？

《象传》解释：

象曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。

“妇人贞吉，从一而终也”：妇人从一而终就是与男人白头偕老，就吉；“夫子制义，从妇凶也”：男人处理事情必须符合道义，如果他去随从妇人之德，就有凶险了。这里是说做男人就应该有男人的样子，女人就应该有女人的样子。第五个位置应该是九五之尊，是个阳位，应该有根阳爻，所以男子汉不能太柔弱。

上六，振恒，凶。

上六爻比较阴柔，又是到最后，说明恒心没有坚持到最后，功亏于溃了，没有功劳了，这从反面告诉我们恒心一定要坚持到最后。如果一个人承受不住压力，他的恒心就常常受到干扰，尤其是到最后一刻最容易动摇，这时一定要坚持住，就能够看到曙光，最后达到成功。

我们来总结一下恒卦：恒卦没有一根爻是全吉的，也没有一根爻的爻辞直接说了“吉”，这其实是告诉我们：要想持之以恒十分不易。古人曾说“恒之道，其义难哉”：守恒太难了。荀子《劝学篇》说“锲而舍之，朽木不折，锲而不舍，金石可镂”：刻东西如果刻一下就停止了，连烂木头都不能把它刻断。而坚持不懈地刻下去，金石都可以被刻穿，所以“恒久”十分重要。

恒卦告诉我们守恒的道理：首先，守恒要顺应天地之正道才能恒久。然后，守恒是一个循序渐进的过程，一开始用力太猛的话，后劲是不足的。其次，要从一而终而非朝秦暮楚，更不能到最后的时候功亏于溃，要坚持到底，不能动摇。最后，守恒的必要条件是和谐的环境。守恒的目的是为了和谐，比如说上级和下级之间、企业和企业之间、单位和单位之间、人与人之间都是一种和谐的环境，就互相给力，能使我们的恒心持续不断地坚持下去，事业也能恒久不衰。

解读周易天雷无妄卦辞：元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往

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元亨利贞，其匪正有⁇。不利有攸往。象曰：天雷无妄；先否以健；君子得之；方以为志也。初九：无妄之灾，或系之牛，行人之得。六二：不耕获，不□畲（音"锄"），则利有攸往？九三：无妄之灾或⁇（音"资"）豕□□（音"猪"）之牙？六

四、可贞.非灾祸横加于我者哉！六五：无妄之疾勿药有喜！上九：何天之衢而弗亨也！译文天雷在天上打雷是象征吉祥的卦辞："元亨利贞"。如果不是这样就是违背了正道将有灾祸降临，（不利于前去行事）。《象传》：天在上打雷预示着先天的阳刚之气开始萌发并逐渐强大起来。（所以）君子得到它就能树立坚定的信念去实现自己的志向了。初九说："没有灾难"，是因为牵挂着别人家的牛走失了。（这表明）没有丢失财物就感到高兴是不正确的。）六二说："没有得到田地耕作收获庄稼"，这是因为缺少工具耕地无法进行。（这表明）得不到粮食就感到忧愁也是不对的。）九三说："没有遭到灾害"，那是因为野猪拱倒篱笆偷吃东西被发现了。（这表明）不是遭受灾害就是有意外之事发生。【王弼本】六四说："不用药物治疗疾病就好了"（这是由于自身的原因造成的）。【程颐、朱熹等本作"不可服药以求愈"。】六五说："不要害怕疾病"（是由于自身的因素引起的）【王弼本】上九爻辞讲道，"上天安排的通衢大道为什么不去走呢？